差異處

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--- lecture:bg:061266ny [2025/12/26 00:54] – 建立 host
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 aśnanti divyān divi deva-bhogān
-主Krishna已經描述了不同類型的超越主義者。先描述mahātmā、大靈魂。他們的特徵是satataṁ kīrtayanto mām [Bg. 9.14]，二十四小時、百分百從事主的超越愛服務，yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ，小心謹慎、堅定誓願地服務主。他們是第一類超越主義者、大靈魂。然後呢？第二類？那些試著把自己認同至尊、絕對真理的人，「我就是至尊。」我已經解釋過，「我就是至尊」意思是：作為至尊的局部，我品質上與至尊一樣。唯一差別是量上，神偉大，我小。品質一樣。所以這些人，這些超越主義者，不是完全奉獻者，他們這樣做，當他們進展一點，如果有幸遇到純奉獻者，就能明白：「我不是至尊，我是至尊的局部。」然後進一步進展，終極目標——我多次解釋——是明白Krishna或至尊主。這是終極目標。
+Krishna已經講過不同類型的超越主義者。先講mahātmā——大靈魂。他們的特徵是satataṁ kīrtayanto mām [Bg. 9.14]，一天二十四小時、全心全意投入主的愛的奉獻服務，yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ——堅定不移、小心翼翼地服務主。這是第一流的超越主義者。
-這是直接方法。我們推廣的Krishna意識，是直接方法，最適合這個時代。如Caitanya主介紹：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā。在這個Kali時代，爭吵和虛偽的時代，這是最簡單、最直接的方法。就像軍事有「直接行動」，這是靈性的直接行動：Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。但因為太簡單，有些自以為聰明、進展的人想：「哦，他們只是唱Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa？我們在冥想、哲學、苦行、遵守儀式，那麼多事。」實際上，根據《博伽梵歌》，他們不是直接接觸至尊主，而是走不同路：ahaṅgrahopāsanam，把自己當成主；泛神論，把一切當成神的象徵；宇宙形式當成至尊，不同方式。
+然後還有第二類——那些試圖把自己當成至尊的人。我們已經解釋過：「我是至尊」意思是，我是至尊的局部，品質相同，只是量上祂無限，我有限。如果他們再進步一點，有幸遇到純奉獻者，就會明白：「我不是至尊，我只是至尊的局部。」這樣就更進一步，最終目標——我之前多次講過——就是認識Krishna，或至尊主。這才是終極目標。
-無論如何，第一類mahātmā和其他這些人，都是超越主義者。他們試著覺悟絕對真理。也許層次不同，但都在試。除了他們，還有另一類人，多多少少可以叫不是超越主義者，而是物質主義者。誰？這裡描述：
+這是最直接的方法。我們推廣的Krishna意識，就是這種直接方法，最適合這個時代。Caitanya主說：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā——在這個充滿爭吵和虛偽的時代（Kali-yuga），只有這條路最簡單、最直接。唱Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare，就是靈性上的「直接行動」。
+但因為太簡單，有些自以為聰明、進步的人會想：「他們整天只唱Hare Kṛṣṇa？我們在冥想、哲學思辨、苦行、遵守儀式……那才高級。」其實，根據《博伽梵歌》，他們還沒直接接觸至尊主，只是走不同的路——把自己當至尊（ahaṅgrahopāsanam）、泛神論（一切都是神）、或崇拜宇宙形式。
+總之，第一流的mahātmā和其他這些人，都是超越主義者，都在努力體悟絕對真理，只是層次不同。除了他們，還有另一類人，比較接近物質主義者。這裡講的就是他們：
 trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
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 aśnanti divyān divi deva-bhogān
-Deva-bhogān意思是生活標準。這裡提到不同生活標準。在這個世界，不同生活標準，可能美國或歐洲的生活標準，從物質觀點很高，其他國家低……不同生活標準。在其他星球，也有不同生活標準。叫deva-bhogān。我們在這裡想像不到，月球或其他，surendra-lokam。Surendra-lokam意思是半神人住的地方。他們也是人，但智力很高，壽命很長，生活標準很高，很昂貴。我們想像不到。
+他們依據韋達三種知識（trai-vidyā），喝soma汁（soma-pāḥ），淨化罪業（pūta-pāpā），靠祭祀（yajñair iṣṭvā）求升天（svargatiṁ prārthayante）。得到功德後，升到天王（surendra）的世界，享受天神般的快樂（deva-bhogān）。
-他們是soma-pāḥ。Soma是一種飲料。就像這個物質世界有不同酒。這不是麻醉的，但這裡提到。這裡《博伽梵歌》也提到soma-pāḥ，soma-rasa。在《聖典博伽瓦譚》我們知道月球也喝soma-rasa。但soma-rasa不是麻醉的。不同東西。這裡說soma-pāḥ pūta-pāpāḥ。誰喝soma-rasa，就脫離罪惡反應。正好相反。這裡喝醉，我們變成那麼多罪惡行動的癮君子，soma-pāḥ是相反，脫離所有罪惡反應。這裡也推薦soma-pāḥ。所以他們試著去其他星球，或在這裡製造soma-pāḥ、soma-rasa。當然，現在我們沒這種方便。但從《博伽梵歌》明白，以前有這種方法。
+deva-bhogān是指生活水準。在這個世界，我們有不同生活水準——美國、歐洲可能物質上很高，其他地方低一點。同樣，其他星球也有不同生活水準。我們這裡想像不到月球或其他天界的享受——壽命極長、物質極豐富、極昂貴。
-過程在韋達文獻描述，trai-vidyā。Trai-vidyā意思是韋達。有三種知識：karma-kāṇḍa、upāsanā-kāṇḍa、jñāna-kāṇḍa。Karma-kāṇḍa意思是怎麼調整物質快樂或物質生活很好。這叫karma-kāṇḍa。然後upāsanā-kāṇḍa。Upāsanā-kāṇḍa意思是怎麼崇拜至尊主或半神人或不同類型……有半神人。半神人是像我們一樣的生命，但很強大。所以崇拜不同半神人的upāsanā-kāṇḍa也在韋達提到。這叫upāsanā-kāṇḍa。Jñāna-kāṇḍa。Jñāna-kāṇḍa意思是哲學知識。所以韋達叫trai-vidyā，trayī。Trayī意思是有三種知識。所以那些多多少少物質主義者——不是超越主義者——皈依這韋達trai-vidyā，三種知識。準備自己轉移到其他星球，脫離所有罪惡反應。
+他們喝soma汁。Soma是一種飲料，不是麻醉品，而是相反——能淨化罪業。韋達文獻裡有這種方法，現在我們沒有了，但過去有。
-我多次提到，你們美國的生活標準很高。所以其他地方的人也試著來這裡定居。但你們有限制，簽證部門。有移民部門。你們不允許。同樣，如果你想去月球，就要資格自己。你要得到簽證。這在《博伽梵歌》提到。
+這些人依韋達三種知識：karma-kāṇḍa（果報活動，怎麼讓物質生活更好）、upāsanā-kāṇḍa（崇拜不同神或半神人）、jñāna-kāṇḍa（哲學知識）。他們靠這些淨化罪業，準備升到更高星球。
+就像去美國要有簽證一樣，想去月球或其他星球，也要夠資格。不能只靠機器就去——《博伽梵歌》說：
 yānti deva-vratā devān
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 [Bg. 9.25]
-任何星球，你想去哪……當然，你可能試著用太空船去，但經典沒提到你能製造機器去。你要資格自己。就像即使有噴射機，你還是需要簽證進美國或其他國家，同樣，即使你能製造機器——雖然不可能——你要資格自己住更好星球。所以那些想去更好星球、太陽、月球、天界的人……有很多。Svargaloka、Janaloka、Tapoloka、Maharloka。用梵文名字。
+你想去哪裡，就得有相應資格。想去天界（svarga）、月球、太陽星……都有名字：Svargaloka、Janaloka、Tapoloka、Maharloka。他們靠虔誠行為升到這些地方。
-這裡提到：trai-vidyā soma-pāḥ pūta-pāpāḥ。準備自己轉移其他星球，脫離罪惡反應。越高星球，越要脫離罪惡行動。這個物質世界，低層生命和高層生命意思是罪惡比例少的人，提升到高層星球。你不能在物質世界完全脫離罪惡反應。總有一些比例。高層生命和低層生命意思是罪惡多的人得低層生命，虔誠多的人得高層生命，在Brahmaloka、Janaloka、Tapoloka。Tapoloka意思是這裡嚴格苦行的人，轉移到Tapoloka。在Tapoloka，當這個物質世界毀滅，Tapoloka沒毀滅。他們得到資訊：「現在毀滅開始。」有大火，他們還是感覺熱，那時轉移到靈性天空。我們有這記載。所以yajñair iṣṭvā svargatiṁ prārthayante。
+但結果呢？
-所以這些物質主義者……任何人，即使去高層星球，還是物質主義者。即使去最高星球Brahmaloka，那裡壽命你算不出，還是會死。物質痛苦，生死老病，有。所以《博伽梵歌》給我們所有資訊，其他星球在哪、狀況如何。只要從這書知道。同樣，我們有至尊星球Krishnaloka或Krishna星球的資訊，你能去。主說：yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]：「去那裡不用再回來。」現在這些星球，這些物質星球，這裡提到surendra-loka……Surendra意思是高資格半神人，他們的星球。Surendra-lokam aśnanti。Aśnanti意思是他們享受。享受什麼？Divyān divi deva-bhogān。他們享受神一般的舒適，deva-bhogān。
-現在主Krishna說，然後呢？結果是這裡說：
 te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
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 [Bg. 9.21]
-所以那些那麼物質執著的人，他們的事是資格自己提升到高層星球，無疑。Te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālam。他們享受很長壽命、神一般設施。好。但kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti [Bg. 9.21]。當他們的虔誠資產用完，就被趕出那星球；又來這裡，這個物質地球星球。又在這裡試。又靠祭祀、其他方式去那裡。所以主Krishna說這些物質主義者：gatāgataṁ kāma-kāmā labhante，有時上、有時下。這在進行，有時上、有時下。就像……什麼輪子？有時上去，孩子這樣玩。叫什麼輪子？
+他們享受廣大的天界生活（svarga-lokaṁ viśālaṁ），但功德用盡（kṣīṇe puṇye），又掉回人間（martya-lokaṁ viśanti）。這樣不斷來來去去（gatāgataṁ），追求感官快樂（kāma-kāmā）。
+就像摩天輪（Ferris wheel）——有時上去、有時下來。物質主義者就是這樣：升到高處享受，功德用完又掉下來，再努力再上去。永遠循環。
+他們的目的就是更好的物質享受，沒有限度。在這地球上也一樣——你們紐約很多漂亮大樓被拆掉，再蓋更高、更亮的摩天大樓，以為這樣就更舒服。這就是物質主義者的想法。
+他們不知道真正的完美在哪裡。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum [SB 7.5.31]——他們不知道真正利益是Viṣṇu、Krishna。拆了建、建了拆，五十年前的樓現在拆了，再蓋新的。這叫gatāgatam——重複無意義的事。
-**奉獻者：** Ferris wheel。
+Krishna意識的人明白：這種感官滿足的路走不通。聰明人會想：「我得找別的路，不是繼續追感官快樂。」只要還有一點感官慾望，就得接受物質身體；一有物質身體，就有生老病死各種痛苦。
-**Prabhupāda：** 哦。所以像那樣。有時上去，有時下來。這是進展。「哦，一個進去了，所以我也要進。我不管進哪裡。」所以這在進行，gatāgatam。
+真正認真的人會想：「我不想再這樣了。」但大多數人已經麻木了，不覺得有什麼痛苦。只有真正有知識、想過完美生活的人，才會明白：「不管在哪個星球——天界、地球、更低的地方——都不會真正快樂。」
-Gatāgatam kāma-kāmā labhante。Kāma-kāmāḥ意思是感官滿足。感官滿足。但超越主義者明白：「這感官滿足過程幫不了我。」這叫Krishna意識。一個人要完全明白：這感官滿足過程幫不了我。他很聰明。我要找別的，不是感官滿足。只要有一點感官滿足慾望，就要得物質身體。一得物質身體，所有物質痛苦跟著來。所以那些認真的人：「我不想再……」但我們變得麻木。我們不想：「物質痛苦是什麼？」但那些有真正知識、想真正生活、完美知識、喜樂生命的人，明白：「這種物質存在，無論Svargaloka、天界或這個星球，都不會給我快樂。我要……如Krishna這裡教導：yad gatvā na nivartante [Bg. 15.6]，我要進神國、靈性星球，去那裡不用再回來得物質身體。」
+Krishna說：yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]——「去到我的國度，就永遠不用回來。」真正認真的人，會下定決心：這一生要全力做到這一點。
-誰認真這樣想，就能很好實行Krishna意識。但那些還以為「物質進展會讓我快樂」的人，還在幻覺影響下。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。這個星球、那個星球、那個星球。但沒有星球能給你完美和平生活。不可能。所以那些聰明、靠神恩或Krishna恩或好團體明白：「這種生活不想要。我要堅定誓願，這一生讓我轉移到Krishnaloka，去那裡不用回來……」現在，物質主義者說：「好，你不知道你去不去。你放棄物質享受。你只吃cāpāṭis。哦，我們有那麼多好吃的菜，你不享受。你是傻瓜。」所以對這些可憐奉獻者只吃cāpāṭis，主說很好的一件事。什麼？
+物質主義者會說：「你們放棄物質享受，只吃cāpāṭi（薄餅），我們有那麼多美食，你們傻了。」Krishna給這些奉獻者一個很美的保證：
 ananyāś cintayanto māṁ
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 [Bg. 9.22]
-嗯，物質主義先生，你要很努力工作。但這裡主保證：「誰完全、百分百從事我的超越愛服務，對他們，我負責維持、一切舒適。」Nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]。
+「那些完全想我、完全奉獻我的人，我親自為他們帶來所需的一切，也保護他們已有的。」
-這詩節對奉獻者很重要。有個大奉獻者，叫Ānandācārya。他註釋這詩節時，看到teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]，主說：「我親自背負、把東西送到奉獻者那裡，他需要什麼，我親自去送。」這裡寫。Teṣāṁ nityābhiyuktānām。誰百分百從事主的愛服務，teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]。Yoga意思是他需要的，kṣemam意思是他有的，要保護。這兩件事主負責：「我親自做。」對誰？Ananyāś cintayanto mām。誰沒有其他想法，只有Krishna，Krishna意識。Ananyāś cintayanto mām。Ye janāḥ paryupāsate，總這樣從事。他沒其他事，只有Krishna。對他，主做這些。這特別提到。所以這是鼓勵。主鼓勵：「別以為你不去其他星球會不快樂。你會快樂。」快樂是什麼？快樂在你心裡。如果你保證和平生活，下輩子轉移到至尊星球或至尊地方，那就是快樂，不是一生一生調整快樂。這裡有保證。
+這句話對奉獻者非常重要。有一位大奉獻者Ānandācārya註釋這句時，心想：「主怎麼可能親自來送東西？應該是派人送吧。」他就把「我親自」（vahāmy aham）改成「我派人送」。結果他去洗澡時，兩個非常俊美的男孩，扛著大量上等食物和穀物來到他家。他妻子問：「你們這麼小，扛這麼重？」男孩說：「Ācārya讓我們送的。」妻子說：「他怎麼這麼狠心？」男孩說：「我們不願意扛，他還打我們，看這裡有鞭痕。」妻子很驚訝，心想Ācārya從不這樣殘忍。
-這個Arjunācārya……很好故事。他註釋時，想：「主怎麼親自來送東西？不可能。祂可能派代理人。」所以他想刪vahāmy aham，「我背負送」。他寫成「我派代理人送」。Arjunācārya去洗澡，期間兩個很美的男孩，帶很多好食物來。印度有習慣，用竹子兩邊挑擔，像秤平衡。這兩個男孩帶很多貴重食物、穀物、酥油，他妻子在那裡。男孩說：「親愛的母親，Arjunācārya送這些東西給你。請收。」「哦，你們這麼好、這麼美的男孩，他怎麼給你們這麼重擔？他不仁慈……？」「哦，我不拿，看，他打我。這裡有鞭痕。哦，看。」妻子很驚訝：「Ācārya不那麼殘忍。他怎麼變殘忍？」她這樣想。「好，親愛的孩子。你們進來。」給他們庇護。「不。我要走，因為Arjunācārya又來。他會責罰我們。」「不，不。你們坐下，吃東西。」她準備食物，他們走開。Arjunācārya回來，看妻子在吃。因為印度家庭習慣，丈夫吃後，妻子才吃。他們不一起吃。家人——孩子和丈夫吃飽後——妻子才吃。
+男孩放下東西就走，說怕Ācārya又打他們。Ācārya回來，看到妻子在吃（印度傳統是丈夫先吃，妻子後吃），問怎麼回事。妻子講了經過，Ācārya這才明白：因為他改了經文，主親自來證明「我親自送」，還示現鞭痕。
-Arjunācārya：「哦，你在吃？這是什麼？」不。我錯了。對不起。他說：「你……」妻子說：「Ācārya，你現在怎麼變那麼殘忍？」「哦，什麼？」「兩個男孩，很美的男孩，帶那麼多食物。你讓他們挑，你不拿，他們拒絕，你打他們、責罰？」他說：「不。我從沒做過。我為什麼做？」妻子描述：「哦，那麼美的男孩。」Arjunācārya明白：「因為我想神不親自送，所以祂送這些東西，因為我刪祂親自的字母，所以祂示現鞭痕。」
+這故事告訴我們：Krishna真的會親自照顧完全投入祂奉獻服務的人。祂說：teṣāṁ nityābhiyuktānām——對那些永遠與我連結的人，yoga-kṣemaṁ vahāmy aham——「我親自扛著他們需要的東西送去。」
-南印度有Yāmunācārya的故事。當然，你信不信是另一回事。但這裡主說：「我親自送。」所以那些Krishna意識、真正忙於Krishna意識責任的人，可以保證：生活狀況或生活舒適，主保證。沒障礙。非常感謝各位。有問題嗎？（結束）
+所以奉獻者放心：生活不會有問題。Krishna會照顧一切。非常感謝各位。有問題嗎？（結束）
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+++++ 本文要點摘要（中文） |
-. 直接崇拜Krishna的人是mahātmā；其他人以間接方式（如自我為神、泛神論、宇宙形式）崇拜。
+. 直接Krishna意識是最直接、最適合這個時代的方法。
-. 這些間接方式也要超越；終極是明白Krishna是一切。
+. 物質主義者靠祭祀升天，享受天界快樂，但功德用盡又掉回人間，循環不已。
-. 物質主義者靠韋達三種知識（trai-vidyā）祭祀，求昇天界，喝soma-rasa脫罪，享受神一般生活。
+. 不同星球有不同生活水準，但都不是永久快樂。
-. 但天界快樂結束後，又墮落人間（gatāgataṁ），重複循環。
+. 感官滿足是幻覺；真正的快樂超越感官。
-. 物質進展永遠不滿足；像重嚼嚼過的，永遠挫折。
+. 完全想Krishna、奉獻祂的人，Krishna親自供應一切所需、保護一切已有。
-. 超越主義者明白感官滿足無用；直接Krishna意識最聰明、最直接。
+. 神對奉獻者特別關注，不是偏心，而是奉獻者完全接受祂的恩寵。
-. 主保證：完全奉獻者（ananyāś cintayanto mām），祂親自負責他們的需要與保護（yoga-kṣemaṁ vahāmy aham）。
+. 不需改變職業或生活，只要唱Hare Kṛṣṇa，就能得Krishna保證的快樂與保障。
-. 故事示現主親自送物給奉獻者。
+. 崇拜半神得暫時果報；Krishna意識才能徹底解決生老病死。
-. 奉獻服務帶來真正快樂與完美；物質享受只是暫時。
+. 故事顯示Krishna真的會親自照顧純奉獻者。
-. Krishna意識是這個時代最簡單、最直接的解脫之道。
+. Krishna意識帶來永恆快樂與最終解脫。
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