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 [Bg. 5.3]
-Jñeyeḥ：「單純明白，」sa。Sa 意思是他。誰？Nitya-sannyāsī：「那人是總在放棄秩序，不是由衣服，而是由行動，總在放棄秩序……」Yo na dveṣṭi na kāṅkṣati：「那人不恨，也不渴望。」Nitya-sannyāsī。放棄秩序意思是我放棄我的物質傾向。那叫放棄。一個眾生在活。他有他的不同傾向。那是他的自然位置。如果我說：「你不要渴望，」不是的，那不可能。我不能渴望，我不渴望……如果我無渴望，那我死。我的生命是什麼？渴望……有人說：「你成為無渴望。」那是不可能，先生。無渴望意思是不要物質渴望。那是無渴望。
+「要知道，那個人就是永恆的出家人，」誰呢？就是那個既不憎恨也不貪求的人。nirdvandvo hi mahā-bāho，因為他超越了二元對立，所以能夠輕鬆地從束縛中解脫出來。
-所以一個已經為主的服務放棄一切的人。Sannyāsī。Sannyāsī 意思是 sat-nyāsī。Sat 意思是至尊永恆，而且 nyāsī 意思是放棄。所以 sannyāsī……他是 sannyāsī 誰已經為主放棄一切。他叫 sannyāsī。而且他沒有對任何事的恨因為在他的視野一切是為主的服務。所以因此他不能恨任何事。有時廣告：「這樣這樣聖人，他不觸錢。他不觸錢。當錢供養給他，他的轉手。」但博伽梵歌不說那。博伽梵歌不說：「因為錢供養給你，因此你該轉你的手。」是的。因為奉獻者的生命奉獻給至尊，所以他也想：「這錢能利用為主的服務。」就像在印度有很多例子。
+真正的出家人不是靠外在的服裝來判斷，而是看他的行為，他永遠處於放棄的狀態。yo na dveṣṭi na kāṅkṣati：那個既不憎恨任何事物，也不貪求任何事物的人，才是真正的出家人。出家意味著放棄物質的傾向，這才是真正的放棄。
-在我們的門徒繼承線，ācārya，有一 Rūpa Gosvāmī。Rūpa Gosvāmī，他以前是很偉大國家的部長。那他放棄他的家庭生命而且加入 Śrī Caitanya Mahāprabhu 而且成為乞士。現在，當然，現在人們不是那麼喜歡乞士。但從前，任何家戶，它們會去一些聖人，一些聖潔人，而且供養一些服務：「先生，我能為你服務什麼。」哦，那是系統。所以一很大商人。他屬於 Sindhi，Sindh 省，現在在巴基斯坦。他接近 Rūpa Gosvāmī 而且供養：「Swamiji，我想做一些服務。請給我方向。我如何能服務你？」所以他是很大人。所以 Rūpa Gosvāmī 問他：「是的，如果你有錢，那從事它在 Kṛṣṇa 的服務根據你的位置。」所以他建很好廟。那廟……如果你有時去印度，那是很顯著廟。
+一個活生生的生命，總是有各種欲望，這是他的自然狀態。如果我說「你不要有欲望」，那是不可能的。如果你完全沒有欲望，那就等於死了。生命就是欲望，有人說「你要變得無欲」，那是辦不到的。所謂無欲，是指不要有物質的欲望，這才是真正的無欲。
-所以以這方式，錢不壞。一切……沒有壞。任何由神創造，沒有壞。但如果它從事在主的服務……否則，它壞。所以為一個已經奉獻他的生命為主的服務的 sannyāsī，他，他不恨任何事。他能……他知道藝術如何從事任何事在主的服務。因此他不恨任何事。Na dveṣṭi。而且 na kāṅkṣati。Na kāṅkṣati 意思是他不渴望任何錢為他的個人帳戶。那是意義。如果你供養給一個已經為主的服務放棄他的生命的奉獻者百萬美元，他能從事。他知道藝術如何從事百萬美元在主的服務，但不是一遠丁為他的舒適，不是一遠丁為他的舒適。Na kāṅkṣati。他不恨錢。因為他知道錢是力量。由這力量，主的服务能在那麼多方式前進。所以那 Rūpa Gosvāmī 做兩詩節為我們的指導。為我們的指導他做兩詩節，很好詩節。
+真正出家人是把一切都奉獻給主 Krishna 的人。sannyāsī 這個詞的意思是 sat-nyāsī，sat 是指至尊的永恆，nyāsī 是指完全放棄。所以，出家人就是把一切都放棄，只為了主 Krishna 的人。他不會憎恨任何東西，因為在他眼中，一切都是為了侍奉主 Krishna 而存在的，所以他不可能憎恨任何事物。
+有時候會聽到有人宣傳：「某位聖人連錢都不碰，只要有人把錢遞給他，他的手就會自動轉開。」但是《博伽梵歌》並沒有這樣說。《博伽梵歌》沒有說「因為有人給你錢，你就必須把手轉開」。因為一個奉獻者的一生都是奉獻給至尊的，所以他也會想：「這筆錢可以用來侍奉主 Krishna。」印度就有很多這樣的例子。
+在我們的師承系統中，有一位名叫 Rūpa Gosvāmī 的阿闍梨。他以前是一個很大邦國的部長，後來放棄家庭生活，加入 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的行列，成為一個雲遊的出家人。當然，現在的人不太喜歡雲遊的出家人，但過去不同，任何一家之主都會去拜訪某位聖人，問：「聖人啊，我能為您做什麼服務？」這是當時的風氣。
+有一位來自信德省（現在屬於巴基斯坦）的大商人，他來到 Rūpa Gosvāmī 面前說：「斯瓦米吉，我很想為您做一些服務，請您指點我該怎麼做。」那人是非常有錢的大商人。Rūpa Gosvāmī 就對他說：「好啊，如果你有錢，就按照你的地位，把錢用在侍奉 Krishna 上。」於是那位商人建造了一座非常壯麗的寺廟。如果你有機會去印度，一定要去看看，那是一座非常值得一看的寺廟。
+所以，錢本身並不壞。沒有任何東西是壞的。凡是神創造的東西，都沒有壞的。只有當它被用在侍奉主 Krishna 的時候，才是好的；否則就是壞的。對於一個把一生奉獻給主 Krishna 的出家人，他不會憎恨任何東西，他知道如何把任何東西都用在侍奉主 Krishna 上。因此他不憎恨，也不貪求。na dveṣṭi na kāṅkṣati。他不憎恨錢，因為他知道錢是一種力量，用這力量可以多方面推展主的服務。
+Rūpa Gosvāmī 為我們寫了兩首很美的詩節來指導我們：
 anāsaktasya viṣayān
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 yuktaṁ vairāgyam ucyate
-他說 viṣaya……Viṣaya 意思是享受東西。在物質世界，我們想要享受什麼，那叫 viṣaya。所以 anāsaktasya viṣayān。所以我們有這身體，我們要接受不是為感官滿足，而是為維持。所以 anāsaktasya，無依戀，我們可能接受我們身體需要的必需品，yathārham，就可能，就我想要維持身體與靈魂一起。以這方式，如果我們活，但一切奉獻給至尊主，那是放棄的最高標準。而且另一，其他方面他解釋，那東西……想法是……我確切忘詩節，但它像這說，一個人試著放棄這世界無知道一切能從事在主的服務，而且他放棄，他是……，他的放棄不是第一等。他的放棄不是第一等。為什麼？
+他說，viṣaya 是指物質世界中我們想享受的東西。anāsaktasya viṣayān：只要我們還有這個身體，就必須接受一些東西來維持身體，但不能執著，要 yathārham，只取所需，剛好夠維持身體與靈魂在一起。這樣生活，同時把一切都奉獻給主 Krishna，這才是最高層次的放棄。
-現在，你放棄的意思是什麼？假設我在放棄生命秩序。我放棄什麼？哦，你有，你有衣服。我也有衣服。它可能少貴。或你活在一些房間。哦，我也活在一些房間。所以你與我有什麼差別？放棄。假設一乞士成為……，他已經放棄一切。在印度你會找到，單純一腰布他穿，甚至裸體。有時，它們裸。所以 Rūpa Gosvāmī 說猴子，猴子完全裸，而且他吃果。Markaṭa-vairāgya。Markaṭa-vairāgya……，乞士像猴子。他是……他活在叢林。假設一聖人或聖潔人去叢林。所以猴子在那在叢林。哦，他已經放棄。他沒有衣服。他裸。而且他也只吃果。就像聖人也只吃果。所以這些不是資格，單純吃果或放棄。真正資格是如何一個從事在 Krishna意識，在主的服務。那是資格。否則，如果我在放棄，我裸，我吃，只吃果，而且我活在叢林，而且我有很多女士猴子與我，哦，那是什麼放棄？那不是……那叫「猴子放棄。」
+另一面他又說，如果有人試圖放棄這個世界，卻不知道一切都可以用來侍奉主 Krishna，只是盲目放棄，那種放棄不是第一等的。為什麼呢？
-所以我們不想要猴子放棄；我們想要真正放棄。我們不使用任何為我的個人舒適；一切為 Kṛṣṇa。那叫放棄，不是一遠丁為我的個人舒適，但百萬美元為 Kṛṣṇa。Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。祂是唯一享受者。所以這叫放棄。任何人已經放棄一切……因此主 Caitanya 推薦 gopīs 的放棄作為最高放棄。Gopīs。在 Vṛndāvana 的 gopīs……當 Kṛṣṇa 在場，祂那麼吸引。現在，為什麼？因為祂說……昨天我解釋神的資格是祂有所有美。Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)。Śriyaḥ 意思是美。所以當祂十六歲，所以在村祂有很多朋友，女孩朋友，誰同齡，但印度女孩結婚早。在那些日子也，它們結婚在十二歲、十三歲。但 Kṛṣṇa 只十六歲。所以……但祂在吹笛。祂的吹笛那麼好即使在夜，當祂在吹笛，所有那些女孩，它們會離開它們的丈夫與父親與母親與一切；它們會立即來到 Kṛṣṇa。所以這是例子如何它們不關心任何但 Kṛṣṇa。所以那是生命。因此……當然，那不是物質聯繫。那能明白當一個在 Krishna意識的科學有點前進，gopīs 與 Kṛṣṇa 的愛。那不是普通事。所以反正，那……它們不關心任何。所以那是放棄。父親在問：「哦，你去哪？」丈夫在問：「哦，你去哪？」兄弟是……「不是的，Kṛṣṇa 的笛在那。」所以主 Caitanya 推薦：ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya-kalpita:(?) 「沒有更高類型的崇拜比它由主的 gopīs 做。」它們不是很學問。它們是普通村女孩。它們不教育。它們不是 Vedantists，哲學家。但它們有無限狂喜與愛為 Kṛṣṇa。那需要。那叫 sannyāsa。一切。我們該，二十四小時，我們該想在 Krishna意識，如何我們能前進 Krishna意識的因。那是放棄。那是第一等放棄，如何從事人們……人們在受苦。主 Caitanya 被同樣 Rūpa Gosvāmī 崇拜：
+放棄是什麼意思？假設我已經出家了，我放棄了什麼？你有衣服，我也有衣服，只是你的可能比較貴。我住在一間房裡，你也住在一間房裡，那我和你有什麼分別？如果一個雲遊者說他已經放棄一切，在印度你會看到有些人只圍一塊腰布，甚至完全赤裸。Rūpa Gosvāmī 說，猴子也是完全赤裸的，而且只吃水果。這種叫 markaṭa-vairāgya，猴子式的放棄。猴子住在叢林裡，聖人也住在叢林裡；猴子不穿衣服，聖人也不穿衣服；猴子只吃水果，聖人也只吃水果。但這不是真正的資格。真正的資格是看一個人有多投入 Krishna意識，多在侍奉主 Krishna。這才是標準。
+如果我赤裸、只吃水果、住在叢林裡，卻身邊圍著許多母猴，那算什麼放棄？這叫「猴子放棄」。我們不要猴子式的放棄，我們要真正的放棄：任何東西都不為自己舒適使用，一切都為了 Krishna。這才叫放棄。一分錢都不為自己舒適，但千百萬美元都為了 Krishna。bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]，祂才是唯一的享受者。
+因此，Chaitanya 大師把 gopīs 的放棄視為最高等的放棄。在 Vṛndāvana 的 gopīs，當 Krishna 在世時，祂是那麼吸引人。昨天我解釋過，神的一個特質就是擁有全部的美麗。aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)，śriyaḥ 就是美麗。當祂十六歲時，在村裡有很多同齡的女朋友。在印度，女孩很早就結婚，那時十二、三歲就結婚了，但 Krishna 才十六歲。祂吹笛子的聲音那麼美妙，晚上祂一吹笛，那些女孩就會放下丈夫、父母、一切，馬上跑到 Krishna 那裡。這就是例子，顯示她們什麼都不在乎，只在乎 Krishna。
+當然，那不是物質的來往。當一個人在 Krishna意識上稍有進展時，就能理解 gopīs 與 Krishna 之間的愛，那不是普通的事。總之，她們什麼都不顧。父親問：「你要去哪裡？」丈夫問：「你要去哪裡？」她們只說：「Krishna 的笛聲響起了。」所以 Chaitanya 大師說，ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya-kalpita：沒有比 Vṛndāvana 的牧牛姑娘們對主的崇拜更高尚的了。她們不是很有學問，只是普通的村姑，沒有受過教育，也不是研究韋達的哲學家，但她們對 Krishna 有無限的狂喜與愛。這才是需要的。
+這就是出家。我們應該二十四小時都想着 Krishna意識，想着如何推展 Krishna意識的事業。這才是放棄，這才是第一等的放棄。要讓人們覺悟，因為人們正在受苦。Chaitanya 大師被 Rūpa Gosvāmī 這樣讚頌：
 namo mahā-vadānyāya
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 [Cc. Madhya 19.53]
-它們說：「主 Caitanya，你是最慷慨的人，人格，因為你在分發 kṛṣṇa-prema，Kṛṣṇa 的愛，Kṛṣṇa 的愛，而且這 Kṛṣṇa 的愛的分發由你，意思是你自己是 Kṛṣṇa。」因為 Kṛṣṇa，當祂出現，當祂說博伽梵歌而且祂說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]：「你放棄所有從事；單純成為在我的庇護下。我給你保護，」ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi，有些人誤解。即使在 Dr. Radhakrishnan 的書，你會找到，他說：「哦，不是給 Kṛṣṇa。」你看。即使偉大學者犯錯。清楚指示是 sarva-dharmān parityajya mām ekam... [Bg. 18.66]。Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 說：「單純歸依給我，」而且學者說：「哦，這歸依不是給 Kṛṣṇa。」看。所以歸依給 Kṛṣṇa 與這 Krishna意識是生命的最高完美階段，最高完美階段……一個已經嚐它的人，哦，他不能，我意思是，想任何其他。
+「最慷慨的化身啊，您把 kṛṣṇa-prema、對 Krishna 的愛分給大家，您就是 Krishna 本身。」因為當 Krishna 出現、講《博伽梵歌》時，祂說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，「放下一切，只向我投降，我會保護你。」有些人誤解了，甚至 Dr. Radhakrishnan 在書裡說：「不是向 Krishna 投降。」你看，連大學者都會錯。清楚的意思就是向 Krishna 投降，而 Krishna意識是生命最高的完美階段。一旦嘗到這種滋味，就再也想不到別的了。
-Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。一個已經達到這樣意識，Krishna意識，他成為 nirdvandva。Nirdvandva 意思是他沒有二元因為他看一切在 Krishna關係。他看一切。實際，一切是 Kṛṣṇa 能量的顯現。所以最高階段，在 Krishna意識的最高階段，人看一切在與 Kṛṣṇa 的關係。Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。而且如果我們幸運夠來到那 Krishna意識的階段那很容易而且很快樂我們會從這物質生命的糾纏解放。只我們要發展那狂喜與愛為 Kṛṣṇa 的階段。就是這樣。
+nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。一個達到 Krishna意識的人，就會超越二元對立，因為他看一切事物都與 Krishna 有關係。其實一切都是 Krishna 能量的顯現。在最高層次的 Krishna意識中，人會看見一切都與 Krishna 有關聯，這樣就能很快樂、很容易地從物質生活的糾纏中解脫。只要我們培養對 Krishna 的狂喜與愛，就夠了。
 sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ
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 [Bg. 5.4]
-現在 Arjuna 的問題是：「你有時從事我在 karma-yoga 有時在 sannyāsa。所以你想要我做什麼真正事？」所以 Kṛṣṇa 在這裡回答 sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ。Sāṅkhya-yoga。Sāṅkhya-yoga。也許你們有些或大多數知道 sāṅkhya-yoga 是什麼，形而上學，由 Kapila，sāṅkhya-yoga。Sāṅkhya-yoga 意思是這些物質元素的分析研究。
+Arjuna 的問題是：「您有時要我做 karma-yoga，有時又說 sannyāsa，到底您要我做哪一個？」Krishna 回答：愚蠢的人才會說 sāṅkhya-yoga 和 karma-yoga 是不同的，學者不會這樣說。sāṅkhya-yoga 是 Kapila 所傳的形而上學，對物質元素做分析研究。
-現在分析研究這物質世界的用是什麼？單純明白這物質世界在二十四元素工作。十一感官，十感官，五工作感官與五知識取得感官，而且心。十一。十一元素。而且 pañca-mahā-bhūta。Pañca-mahā-bhūta 意思是物質元素就像地、水、火、空氣與以太。十一與五，它成為十六。那微妙元素，就像 manaḥ、buddhiḥ、ahaṅkāra：心、智慧與虛假自我。虛假自我。所以十六與三。十九。而且五，我意思是，感官對象。感官對象意思是 rūpa、形式；rasa、味；形式、味、rūpa、rasa、gandha、氣味；那 rūpa、rasa、gandha、śabda、聲音，聲音。你有耳朵。你需要聲音聽。以這方式，sāṅkhya-yoga，它們已經分析整個物質世界成二十四元素。那是 sāṅkhya-yoga。
+分析這個物質世界有什麼用？只是知道它由二十四種元素組成：十個工作感官、五個知識獲得感官，加上心，共十六種；再加五種大元素（地、水、火、風、空），變成二十一種；再加心、智、假我，共二十四種。這就是 sāṅkhya-yoga。
-現在假設你很分析研究這二十四元素。而且分析研究這物質世界的想法是什麼？因為我們要找出在這二十四元素後工作的主要原則是什麼。主要原則是什麼？現在，假設我有這些感官，而且假設有物質元素，地、水、火，所有這些在那。但它們自己足夠嗎？不是的。它們自己不夠。除非那靈魂在那，所以它們躺下。就像取例子這美國的土地。它躺下，哦，廣大土地。仍然你有很多土地空。它們躺空。而且當歐洲人來那，它們漸漸發展。現在它們好。所以單純這些物質元素沒有價值。除非有靈性觸，沒有價值。
+分析這些元素的目的，是要找出背後的主導原理。只是有這些元素還不夠，沒有靈魂，它們什麼都不是。就如美國這片廣大土地，本來空著，歐洲人來了才開發。現在很繁榮。所以物質元素本身沒有價值，必須有靈魂的觸碰才有價值。
-所以研究，分析研究這物質世界，它們自己不夠。你要找出靈性力量在它後。所以 sannyāsa 意思是，一般，sannyāsa，那些已經取放棄生命秩序的人，它們搜索後至尊真理而且做分析研究這物質世界。那叫 sāṅkhya-yoga。Kṛṣṇa 說：sāṅkhya-yoga... Sāṅkhya 與 yoga。而且 yoga 意思是與主直接連接，直接連接與主。就像在黑暗。在黑暗，你不能看任何。假設你的房間關而且黑暗。你不能看任何。但當你來到光，你來到陽光，那你能很好看自己與一切。所以 yoga，這詞 yoga，意思是來直接觸絕對光或絕對真理。那叫 yoga。所以由分析，分析研究這物質世界，那不夠。除非你來直接觸至尊絕對真理，這知識沒有價值。這知識沒有價值。如果你想要，你能研究任何，任何街上的稻草。你能做稻草的很分析研究。但那類知識沒有價值除非你來到我們靈性存在的點。所以 sāṅkh... 所以 Kṛṣṇa 說……Sāṅkhya-yoga 的想法，分析研究這物質世界，意思是你要找出靈性存在。而且那靈性存在你能有當你直接來到靈性生命。所以直接過程是 Krishna意識。Kṛṣṇa 就像太陽。
+sāṅkhya-yoga 是指出家人對物質世界做分析研究，找出至尊真理。yoga 是直接與主連結，就像在黑暗中什麼都看不見，但一到陽光下，就看得清清楚楚。yoga 就是直接接觸絕對光明、絕對真理。
+單靠分析物質世界是不夠的，必須直接接觸至尊真理，這知識才有價值。直接的方法就是 Krishna意識。Krishna 就像太陽：
 kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
 yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
-想法就像太陽。在太陽沒有黑暗。你不能想像任何黑暗在太陽。同樣 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 就像太陽。如果你成為 Krishna意識，如果你來觸 Kṛṣṇa，那沒有無知的可能性。沒有無知的可能性。你會學一切。如我們已經重複說 Kṛṣṇa 說：teṣām，
+只要有 Krishna，就沒有黑暗、沒有無知。你會明白一切。正如 Krishna 說：
 teṣām evānukampārtham
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 [Bg. 10.11]
-Kṛṣṇa 說。Kṛṣṇa 在你自己內。Kṛṣṇa 無與內。所以無，我們不能看，但內，我們能看，只要我們有點前進在明白有超靈，Kṛṣṇa 的呈現。所以 Kṛṣṇa 說 teṣām eva anukampārtham。那些實際搜索後成為 Krishna意識的人……在你自己內，祂看：「哦，這裡是一個人現在焦慮。」
+Krishna 在你內心，祂看見誰真心想成為 Krishna意識，就給他智慧：buddhi-yogaṁ dadāmi tam，讓他知道如何接近祂。無知很快就消失了。Krishna 對努力成為 Krishna意識的人有特別的慈悲。祂對眾生平等：samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]，但對特別努力與祂連結的人，祂有特別的恩寵。
-所以祂給你智慧。Buddhi-yogaṁ dadāmi tam：「我給他智慧如何他能接近我，如何他能以這 Krishna意識優越自己。」幫助會從內來。而且就無知關心，那會在無時間消滅。Teṣām eva aham anukampārtham：「為特別恩惠。」Kṛṣṇa 有特別恩惠為試著連接祂的人……因為整個事，整個物質顯現意思是給我們機會成為 Krishna意識。所以一個試著成為 Krishna意識的人，祂有特別恩惠。（旁白：）我會後回答。他有特別恩惠。
+sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ。任何靈性覺悟的方式，本質上都沒有差別。學者不會說「我是印度教，你是基督教」而覺得不同。學者追求的是絕對真理，不管透過《博伽梵歌》、聖經或古蘭經，只要目標是絕對真理，就沒有差別。如果目標不同，才會覺得有差別。
-所以 sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ。所以任何，任何類型的靈性實現，它們是不同形式。「你是，你是印度教徒？哦，我是，我是基督徒。」「哦，你是基督徒？我穆罕默德人。」所以這些觀念：「我不同於你，」那不是為學問的人。學問的人在渴望後絕對真理。沒關係。無論你通過聖經，或通過博伽梵歌，或通過這古蘭經，那沒關係。你的生命的目標是什麼？如果你的生命的目標是明白絕對真理，那沒有差別。但如果你的目標是其他一些，那你找到一些差別從博伽梵歌到聖經，聖經到古蘭經，古蘭經到其他一些。所以 Kṛṣṇa 說 sāṅkhya-yoga。無論你取 sāṅkhya-yoga 或 sāṅkhya 或這 karma-yoga，任何，沒有差別。因為一切試著給你終極絕對真理。
+ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam。真正有學問的人，不管在哪一種覺悟方式，只要好好實踐，都能得到同樣的果實。就像數學，二加二等於四，在幼稚園是真理，在碩士班也是真理，但層次不同。
-所以如果你已經捉到這樣絕對真理，那你會找到沒有差別。Paṇḍitāḥ……Paṇḍitāḥ 意思是學問。它們不找到。但那些不是學問的人，它們找到差別。Ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam。那些學問的人，他能坐任何形式的實現而且他能實現靈魂或……它不是……從不學問的人會說：「在這過程，沒有自我實現。在這過程沒有靈性……」不是的。在每過程，有。它可能在更高標準或在更低標準。就像我很多次兩加兩等於四，那是事實。那是數學真理。現在，這兩加兩，在嬰兒班，兩加兩等於四同樣，而且更高數學與在 M.A. 班，學生在研究更高數學、天文學、占星學。那也，兩加兩等於四是真理。但嬰兒班數學的研究與 M.A. 班數學的研究，有差別。有差別。有故事一學生……為什麼它不開？它不開？
+yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate [Bg. 5.5]。透過分析哲學能達到的目標，透過 yoga、特別是 Krishna意識也能達到，而且更快。這是這個時代最合適的方法。很少人適合研究深奧哲學，所以 Chaitanya 大師說：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā，在這個時代，唯有唱誦 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare 才是唯一的路。
-學生：它開。
+不同時代有不同推薦的方法：Satya-yuga 是冥想，Treta-yuga 是昂貴的祭祀，Dvapara-yuga 是寺廟崇拜，Kali-yuga 則是 hari-kīrtana。這個方法人人可行，不管敵友、賢愚、貧富、男女、種族，都能參加，都能得到同樣利益。
-**Prabhupāda**：好吧。人們可能進來。一學生，他在研究三角學。在通過他的大學入學考試後，在學院他在研究。所以他在讀：「讓 A 與 B，一直線，而且 C，另一一直線。」所以就像他在讀。所以他的母親想：「哦，我的兒子又開始 A、B、C。」你看？所以她在問她的兒子：「哦，我的親愛兒子，你已經通過你的學校結束考試？你又開始 A、B、C、D？那是什麼？」那意思是她，她不是那麼智慧。她想：「我的兒子又從嬰兒班開始 A、B、C、D。」不是的。它是更高數學。同樣 A、B、C、D 在那，但那是更高數學。同樣，真理，絕對真理，總同樣。但那絕對真理根據不同情況表達。某些經典在某些國家在某些情況可能以某些特定方式描述，但目標同樣。目標同樣。所以那些對更高數學有興趣的人，它們取更高數學。或那些已經從嬰兒班發展自己。但真理：「兩加兩等於四，」那不任何情況……成為假。那是真理。
+ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati。能看到這一點的人，才是真正有眼光的人。我們要抓住這個時代最有利的條件，成為 Krishna意識，唱誦 Hare Kṛṣṇa。
-所以 ekam apy āsthitaḥ samyag。如果一個智慧夠，如果他真正學問，所以他能坐任何地方而且如果他跟隨……就像今早我們在讀：yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya。如果他跟隨規則與規章，而且，嗯，那確定他會來到那階段。但你不該嚴格。假設我已經來到某些階段。「哦，因此我會取它作為最終。」不是的。沒有改善。你要搜索，如果有更多更多知識超越這。就像更高數學與嬰兒班的數學。
-Yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate [Bg. 5.5]。現在，Kṛṣṇa 在強調生命的終極目標你能由分析研究與形而上學與哲學達到，同樣事你也能由直接 Krishna意識達到。不是你要等待。這是直接手段。有多少人，它們適合研究哲學？很少。它需要很學問知識明白哲學真理。因此主 Caitanya 是……祂說：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā：「在這時代，沒有其他方式，沒有其他方式，沒有其他方式比這特定方式唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare。」「沒有其他方式，沒有其他方式，沒有其他方式」意思是，根據韋達系統，有不同類型的靈性實現在不同時代。就像在……Kṛte yad dhyāyato viṣṇum。在 Satya-yuga，當人們活百萬年。那時推薦它們該取冥想為自我實現。那在下一時代……Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ [SB 12.3.52]。而且下一時代推薦它們該祭祀。它們該表演昂貴祭祀。但那也不可能。而且在 Dvāpara-yuga。Dvāpare paricaryāyām。廟崇拜在 Dvāpara-yuga 介紹。而且在，這時代，它叫 Kali-yuga，爭吵與戰鬥的時代。在這時代唯一手段是 hari-kīrtana。
-如果你唱 Hare Kṛṣṇa，所以所有敵人與朋友，而且學問與傻瓜，富與窮，男人、女人，黑、白、黃，哦，每人都能參加。沒有區別。沒有區別，而且你得同樣利益。那推薦。所以這裡也，Kṛṣṇa 說：ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati。所以因此我們要接受有利情況。在這時代，在這困難時代，如果我們找到同樣結果由成為 Krishna意識而且唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，那我，我們該取優勢它。為什麼我們該堅持某些其他原則？那也好的。好吧，但這在現在情況有利。那是點。
 sannyāsas tu mahā-bāho
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 [Bg. 5.6]
-Sannyāsa……假設如果你單純放棄這世界為你的某些困難……「世俗生命，家戶生命，很難維持。現在讓，讓我成為 sannyāsī。我會門到門乞討而且我會有……」
+如果只是因為家庭生活太苦而放棄，卻沒有找到絕對真理，那就是自找苦吃。yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati，但與 yoga、與 Krishna意識結合的人，即使在家，也很快能達到梵的層面。
-客人 (1)：（背景大聲）原諒我，先生……
-**Prabhupāda**：不是的。你不能現在干擾。
-客人 (2)：現在等一下，男人……（背景爭吵進行）
-**Prabhupāda**：不是的，不是的，不是的，不是的，不是的，不是的，不是的。現在不是的。不是的，不是的。你不能現在問。
-客人 (1)：（有人試著問問題）我在試著……
-**Prabhupāda**：不是的。現在你可以問。
-客人 (2)：等一下，男人。等。（爭吵繼續）
-**Prabhupāda**：為什麼你現在干擾。我們有問題時間。
-客人 (3)：讓男人結束。（大聲爭吵繼續，等等）
-客人 (1)：我單純有一問題請。個人允許多久繼續以靈魂？如果他去（？）無任何類型的思想？為什麼？多久？
-**Prabhupāda**：我沒有結束。我們，我們會在結束所有這後給問題時間。
-客人 (1)：好吧，我在這裡學。
-**Prabhupāda**：是的。
-客人 (1)：我認真。
-**Prabhupāda**：好吧。我很高興你是認真，但請等待。有一些耐心。因為我們沒有結束。一旦我們結束現在，五分鐘後，十分鐘，我會參加你的問題。不要不耐心。坐下。所以 Kṛṣṇa 說：
-sannyāsas tu mahā-bāho
-duḥkham āptum ayogataḥ
-yoga-yukto munir brahma
-na cireṇādhigacchati
-[Bg. 5.6]
-Sannyāsa，單純由放棄這世界，如果你不找出絕對真理，那單純自願接受苦難。因為假設我要放棄我的家庭生命。任何人舒適在家庭生命，但假設他離開這樣家庭生命而且取這乞士的生命。它不是很舒適。但為什麼我該接受這位置如果我沒有絕對真理的想法？那是……所以 sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum。所以如果你不找出絕對真理，那單純意思是接受苦難。苦難。而且 yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati。但一個與 Krishna意識連結的人，即使他在家……它特別對 Arjuna 說：「你在想你會不戰鬥。更好，你在想，你會乞討代替殺你的親人。你不想要王國。但那不是實際建議。你，你，你單純試著明白為什麼你要戰鬥。原因是什麼？」那意思是祂在給暗示：「你會要為 Krishna意識戰鬥。那你會得快樂。單純由離開，單純由成為乞士，它不會幫助你。」
 yoga-yukto viśuddhātmā
@@ 行 133: / 行 109: @@
 [Bg. 5.7]
-好吧。我們會。這先生不耐心。我們會在這裡停止。你看。現在，什麼是你的問題請先生？
+好，這位先生很急，我們先停在这里。你有什麼問題，先生？
-客人 (1)：（問題繼續很久——實際難懂）我們傾向強調那些。我們與事實本身認同。很多人已經做解釋為什麼與哪裡，為什麼與哪裡的形而上學真理：「我思，故我在。」
+**Guest (1)**：（問題很長，聽起來有些混亂，似乎喝醉了）我們總是把重點放在那些……我們認同事實本身。很多人試圖解釋形而上真理的為什麼、怎麼樣，「我思故我在」……
-**Prabhupāda**：你的特定問題是什麼？
+**Prabhupāda**：你具體的問題是什麼？
-客人 (1)：我沒有那問題的回答。什麼關係？反而，但每嘗試我能聽。我活，我呼吸。（聽起來醉）
+**Guest (1)**：我沒有答案。重要的是什麼？我活著，我呼吸。但誰能告訴我為什麼我會感覺？這跟……我的存在本身就是真的……
-**Prabhupāda**：那是好吧？
-客人 (1)：但誰已經能告訴我為什麼我感覺。
-沒有關係。單純我的存在的事實是真的。
-**Prabhupāda**：好吧？
-客人 (1)：我有困難在你的……我有困難在說，在表達……
-**Prabhupāda**：現在，只要你在這物質世界，有很多問題。
-客人 (1)：不是很多問題。它是……不是很多問題。這是最大事實。我有……我知道我活的世界類型。
 **Prabhupāda**：是的。
-客人 (1)：我也知道嘗試解釋我的特定為什麼與哪裡……
+**Guest (1)**：我很難表達……我來這裡是為了學習……
-**Prabhupāda**：是的。
+**Prabhupāda**：只要你還在這個物質世界，就會有很多問題。
-客人 (1)：我沒有個人來這裡……讓我解釋我的位置。這不是必要。我感覺我必須……我想差別是學。你會找到無數次。由同樣象徵也許能調和個人存在的事實很久找出為什麼。
+**Guest (1)**：不是很多問題，這是最大的事實。我知道我活在什麼樣的世界，也知道很多人試圖解釋我存在的為什麼……
-**Prabhupāda**：Raymond，你能，你能回答他的問題。它是一般問題。你能回答。是的。
+**Prabhupāda**：Raymond，你可以回答他的問題，這是一般性的問題。你來回答吧。
-客人：（難懂）（結束）
+（結束）
+++++ 本文內容中文摘要列表：|
+. 真正出家人不是靠外表，而是內心不憎恨、不貪求，把一切用於侍奉主 Krishna。
+. 錢與物質本身無好壞，關鍵在於是否用於 Krishna 的服務；Rūpa Gosvāmī 的例子說明奉獻者會指導富人把財富用於建寺廟。
+. Rūpa Gosvāmī 的詩節指出：不執著地維持身體、把一切與 Krishna 連結，才是真正的放棄；猴子式的裸體吃果不是真放棄。
+. gopīs 對 Krishna 的愛被視為最高放棄，她們不顧一切只為 Krishna。
+. Krishna意識能超越二元對立，輕鬆解脫；sāṅkhya（分析哲學）與 yoga 本質相同，目標都是絕對真理。
+. 這個時代最合適的方法是唱誦 Hare Kṛṣṇa，人人可行，快速達到最高層面。
+. 單純出家若無 Krishna意識只是自找苦吃；與 yoga 結合的人即使在家也能很快覺悟梵。
+. 最後有訪客提出存在與感覺的困惑，Prabhupāda 指出物質世界本就有許多問題，並請其他人回答。++++