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 [Bg. 5.3]
-Jñeyeḥ：「你該明白，」sa。Sa 意思是他。誰？Nitya-sannyāsī：「那人是永遠處在放棄秩序的人，不是靠衣服，而是靠行動，永遠在放棄秩序……」Yo na dveṣṭi na kāṅkṣati：「那人不恨，也不渴望。」Nitya-sannyāsī。放棄秩序的意思，就是放下自己的物質傾向。這才叫真正的放棄。一個活著的人，總有各種傾向，那是他的自然狀態。如果我說：「你別再渴望了，」那是不可能的啊，先生。完全沒有渴望，等於死了。我的生命是什麼？渴望……有人說：「你要變成無欲無求。」那根本辦不到。沒有渴望，就表示不要物質的渴望。這才叫無欲無求。
+「要知道，那個人就是永恆的出家人，」誰呢？就是那個既不憎恨也不貪求的人。nirdvandvo hi mahā-bāho，因為他超越了二元對立，所以能夠輕鬆地從束縛中解脫出來。
-所以，一個已經把一切都獻給主的人，才是 sannyāsī。Sannyāsī 的意思是 sat-nyāsī。Sat 是至尊永恆，nyāsī 是放下。所以 sannyāsī，就是為主放下一切的人。他叫 sannyāsī。而且他不會恨任何東西，因為在他眼裡，一切都是為了服務主。所以他怎麼可能恨任何東西呢？有時候會有人宣傳：「某某聖人，他連錢都不碰。只要錢一放到他面前，他就轉過身去。」但博伽梵歌可沒這麼說。博伽梵歌沒有說：「錢放到你面前，你就該轉身走開。」沒這回事。因為奉獻者的生命是獻給至尊的，他會想：「這錢可以用來服務主啊。」印度就有很多這樣的例子。
+真正的出家人不是靠外在的服裝來判斷，而是看他的行為，他永遠處於放棄的狀態。yo na dveṣṭi na kāṅkṣati：那個既不憎恨任何事物，也不貪求任何事物的人，才是真正的出家人。出家意味著放棄物質的傾向，這才是真正的放棄。
-在我們的門徒傳承裡，有一位 Rūpa Gosvāmī。他以前是大國的部長，後來放下家庭生活，加入 Śrī Caitanya Mahāprabhu，成為乞士。現在的人可能不太喜歡乞士，但從前，家家戶戶都會去找聖人、聖潔的人，問：「先生，我能為您做點什麼服務？」這是當時的風氣。有一位大商人，來自 Sindh 省（現在在巴基斯坦），他去拜見 Rūpa Gosvāmī，說：「Swamiji，我想做點服務，請給我指示，我該怎麼服務您？」他可是個大人物。Rūpa Gosvāmī 就說：「好啊，如果你有錢，就根據你的身份，把它用在 Kṛṣṇa 的服務上。」結果這位商人蓋了一座非常壯觀的廟。如果你哪天去印度，那座廟至今還很出名。
+一個活生生的生命，總是有各種欲望，這是他的自然狀態。如果我說「你不要有欲望」，那是不可能的。如果你完全沒有欲望，那就等於死了。生命就是欲望，有人說「你要變得無欲」，那是辦不到的。所謂無欲，是指不要有物質的欲望，這才是真正的無欲。
-所以，錢本身並不壞。一切……沒什麼是壞的。任何由神創造的東西，都不壞。但如果用在服務主上，它就變好了；如果用錯，就變壞了。所以，一個已經把生命獻給主服務的 sannyāsī，他不會恨任何東西。他知道怎麼把任何東西都用在服務主上。所以他不會恨錢，因為他知道錢是能量，用這能量可以把主的服務推廣到很多地方。那位 Rūpa Gosvāmī 為我們寫了兩首很美的詩節，作為指導。
+真正出家人是把一切都奉獻給主 Krishna 的人。sannyāsī 這個詞的意思是 sat-nyāsī，sat 是指至尊的永恆，nyāsī 是指完全放棄。所以，出家人就是把一切都放棄，只為了主 Krishna 的人。他不會憎恨任何東西，因為在他眼中，一切都是為了侍奉主 Krishna 而存在的，所以他不可能憎恨任何事物。
+有時候會聽到有人宣傳：「某位聖人連錢都不碰，只要有人把錢遞給他，他的手就會自動轉開。」但是《博伽梵歌》並沒有這樣說。《博伽梵歌》沒有說「因為有人給你錢，你就必須把手轉開」。因為一個奉獻者的一生都是奉獻給至尊的，所以他也會想：「這筆錢可以用來侍奉主 Krishna。」印度就有很多這樣的例子。
+在我們的師承系統中，有一位名叫 Rūpa Gosvāmī 的阿闍梨。他以前是一個很大邦國的部長，後來放棄家庭生活，加入 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的行列，成為一個雲遊的出家人。當然，現在的人不太喜歡雲遊的出家人，但過去不同，任何一家之主都會去拜訪某位聖人，問：「聖人啊，我能為您做什麼服務？」這是當時的風氣。
+有一位來自信德省（現在屬於巴基斯坦）的大商人，他來到 Rūpa Gosvāmī 面前說：「斯瓦米吉，我很想為您做一些服務，請您指點我該怎麼做。」那人是非常有錢的大商人。Rūpa Gosvāmī 就對他說：「好啊，如果你有錢，就按照你的地位，把錢用在侍奉 Krishna 上。」於是那位商人建造了一座非常壯麗的寺廟。如果你有機會去印度，一定要去看看，那是一座非常值得一看的寺廟。
+所以，錢本身並不壞。沒有任何東西是壞的。凡是神創造的東西，都沒有壞的。只有當它被用在侍奉主 Krishna 的時候，才是好的；否則就是壞的。對於一個把一生奉獻給主 Krishna 的出家人，他不會憎恨任何東西，他知道如何把任何東西都用在侍奉主 Krishna 上。因此他不憎恨，也不貪求。na dveṣṭi na kāṅkṣati。他不憎恨錢，因為他知道錢是一種力量，用這力量可以多方面推展主的服務。
+Rūpa Gosvāmī 為我們寫了兩首很美的詩節來指導我們：
 anāsaktasya viṣayān
 yathārham upayuñjataḥ
 nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
 yuktaṁ vairāgyam ucyate
-他說 viṣaya……Viṣaya 就是那些讓我們享受的東西。在物質世界，我們想享受的東西，就叫 viṣaya。所以 anāsaktasya viṣayān。我們有這副身體，我們得接受一些必需品，不是為了感官滿足，而是為了維持身體。Anāsaktasya，沒有依戀，我們可以接受身體需要的東西，yathārham，就剛好夠維持身體和靈魂在一起。以這種方式生活，但把一切都獻給至尊主，這才是最高標準的放棄。另外，他還解釋另一種放棄——一個人試著放棄世界，卻不知道一切都可以用來服務主；他只是放棄，那種放棄不是第一等的。為什麼？
+他說，viṣaya 是指物質世界中我們想享受的東西。anāsaktasya viṣayān：只要我們還有這個身體，就必須接受一些東西來維持身體，但不能執著，要 yathārham，只取所需，剛好夠維持身體與靈魂在一起。這樣生活，同時把一切都奉獻給主 Krishna，這才是最高層次的放棄。
-放棄是什麼意思？假設我現在出家放棄了。我放棄了什麼？你有衣服，我也有衣服，只是你的可能貴一點；你住房子，我也住房子。那你跟我有什麼差別？放棄。假設一個乞士……他已經放棄一切。在印度你會看到，有些人只圍一塊腰布，甚至完全裸體。有時候他們就那樣。所以 Rūpa Gosvāmī 說，猴子也完全裸體，而且只吃水果。Markaṭa-vairāgya，猴子的放棄。聖人去叢林修行，猴子也在叢林裡。猴子沒衣服，裸體，也只吃水果，就像聖人也只吃水果。這算什麼資格？單純吃水果、放棄衣服？真正的資格，是看一個人怎麼把一切都用在 Krishna 意識、服務主上。那才是資格。不然，如果我放棄了衣服、裸體、只吃水果，住在叢林裡，卻還跟一大堆母猴子在一起，那這算什麼放棄？那叫「猴子放棄」。
+另一面他又說，如果有人試圖放棄這個世界，卻不知道一切都可以用來侍奉主 Krishna，只是盲目放棄，那種放棄不是第一等的。為什麼呢？
-所以我們不要猴子式的放棄；我們要真正的放棄。不是把東西留給自己一點舒適，而是把一切——哪怕百萬美元——都用在 Kṛṣṇa 上。Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。祂才是唯一的享受者。這才叫放棄。那些已經放下一切的人……主 Caitanya 推薦 gopīs 的放棄是最完美的。Vṛndāvana 的 gopīs……當 Kṛṣṇa 在場，祂那麼吸引人。為什麼？因為祂擁有所有的美。Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)。Śriyaḥ 就是美。所以祂十六歲的時候，在村裡有很多同齡的女朋友，但印度女孩結婚早。那時候十二、三歲就結婚了。但 Kṛṣṇa 才十六歲。祂吹笛吹得那麼好聽，晚上笛聲一響，所有女孩就丟下丈夫、父親、母親，一切都跑來找 Kṛṣṇa。這就是例子，說明她們什麼都不在乎，只在乎 Kṛṣṇa。這才是生命。所以主 Caitanya 推薦：ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya-kalpita:(?) 「沒有比 Vṛndāvana 的姑娘們對主的崇拜更美的了。」她們不是大學者，只是普通的村姑，沒讀過書，不是 Vedantist，不是哲學家。但她們對 Kṛṣṇa 有無限的狂喜與愛。這才是需要的。這才叫 sannyāsa。一切。我們應該二十四小時都想著怎麼在 Krishna 意識裡前進。這才是放棄。這才是第一等的放棄——怎麼讓人們……人們正在受苦。主 Caitanya 被 Rūpa Gosvāmī 這樣讚美：
+放棄是什麼意思？假設我已經出家了，我放棄了什麼？你有衣服，我也有衣服，只是你的可能比較貴。我住在一間房裡，你也住在一間房裡，那我和你有什麼分別？如果一個雲遊者說他已經放棄一切，在印度你會看到有些人只圍一塊腰布，甚至完全赤裸。Rūpa Gosvāmī 說，猴子也是完全赤裸的，而且只吃水果。這種叫 markaṭa-vairāgya，猴子式的放棄。猴子住在叢林裡，聖人也住在叢林裡；猴子不穿衣服，聖人也不穿衣服；猴子只吃水果，聖人也只吃水果。但這不是真正的資格。真正的資格是看一個人有多投入 Krishna意識，多在侍奉主 Krishna。這才是標準。
+如果我赤裸、只吃水果、住在叢林裡，卻身邊圍著許多母猴，那算什麼放棄？這叫「猴子放棄」。我們不要猴子式的放棄，我們要真正的放棄：任何東西都不為自己舒適使用，一切都為了 Krishna。這才叫放棄。一分錢都不為自己舒適，但千百萬美元都為了 Krishna。bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]，祂才是唯一的享受者。
+因此，Chaitanya 大師把 gopīs 的放棄視為最高等的放棄。在 Vṛndāvana 的 gopīs，當 Krishna 在世時，祂是那麼吸引人。昨天我解釋過，神的一個特質就是擁有全部的美麗。aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)，śriyaḥ 就是美麗。當祂十六歲時，在村裡有很多同齡的女朋友。在印度，女孩很早就結婚，那時十二、三歲就結婚了，但 Krishna 才十六歲。祂吹笛子的聲音那麼美妙，晚上祂一吹笛，那些女孩就會放下丈夫、父母、一切，馬上跑到 Krishna 那裡。這就是例子，顯示她們什麼都不在乎，只在乎 Krishna。
+當然，那不是物質的來往。當一個人在 Krishna意識上稍有進展時，就能理解 gopīs 與 Krishna 之間的愛，那不是普通的事。總之，她們什麼都不顧。父親問：「你要去哪裡？」丈夫問：「你要去哪裡？」她們只說：「Krishna 的笛聲響起了。」所以 Chaitanya 大師說，ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya-kalpita：沒有比 Vṛndāvana 的牧牛姑娘們對主的崇拜更高尚的了。她們不是很有學問，只是普通的村姑，沒有受過教育，也不是研究韋達的哲學家，但她們對 Krishna 有無限的狂喜與愛。這才是需要的。
+這就是出家。我們應該二十四小時都想着 Krishna意識，想着如何推展 Krishna意識的事業。這才是放棄，這才是第一等的放棄。要讓人們覺悟，因為人們正在受苦。Chaitanya 大師被 Rūpa Gosvāmī 這樣讚頌：
 namo mahā-vadānyāya
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 [Cc. Madhya 19.53]
-「主 Caitanya，您是最慷慨的化身，因為您在分發 kṛṣṇa-prema——對 Kṛṣṇa 的愛。而且您自己就是 Kṛṣṇa。」因為 Kṛṣṇa 當年說博伽梵歌時，祂說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]：「放下一切，單純來歸依我，我會保護你。」Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi，有些人卻誤解了。甚至在 Dr. Radhakrishnan 的書裡，他也說：「這不是歸依 Kṛṣṇa。」你看看，即使大學者也會錯。明明指示是 sarva-dharmān parityajya mām ekam... [Bg. 18.66]，Kṛṣṇa 說：「單純歸依我。」學者卻說：「這歸依不是給 Kṛṣṇa。」所以歸依 Kṛṣṇa、這 Krishna 意識，才是生命的最高完美階段。一個嘗過這滋味的人，再也想不到別的了。
+「最慷慨的化身啊，您把 kṛṣṇa-prema、對 Krishna 的愛分給大家，您就是 Krishna 本身。」因為當 Krishna 出現、講《博伽梵歌》時，祂說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，「放下一切，只向我投降，我會保護你。」有些人誤解了，甚至 Dr. Radhakrishnan 在書裡說：「不是向 Krishna 投降。」你看，連大學者都會錯。清楚的意思就是向 Krishna 投降，而 Krishna意識是生命最高的完美階段。一旦嘗到這種滋味，就再也想不到別的了。
-Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。一個已經達到 Krishna 意識的人，就成為 nirdvandva——沒有二元對立，因為他看一切都跟 Krishna 有關係。他看一切。實際上，一切都是 Kṛṣṇa 能量的顯現。所以在 Krishna 意識的最高階段，人會把一切都看成跟 Krishna 有關係。Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。如果我們有幸到達那個階段，就會很容易、很快樂地從物質生命的糾纏裡解脫。只需發展那種對 Kṛṣṇa 的狂喜與愛，就是這樣。
+nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。一個達到 Krishna意識的人，就會超越二元對立，因為他看一切事物都與 Krishna 有關係。其實一切都是 Krishna 能量的顯現。在最高層次的 Krishna意識中，人會看見一切都與 Krishna 有關聯，這樣就能很快樂、很容易地從物質生活的糾纏中解脫。只要我們培養對 Krishna 的狂喜與愛，就夠了。
 sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ
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 [Bg. 5.4]
-Arjuna 的問題是：「您有時叫我做 karma-yoga，有時又說 sannyāsa。您到底要我做什麼？」所以 Kṛṣṇa 回答：sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ。Sāṅkhya-yoga。或許你們有些人知道 sāṅkhya-yoga 是什麼——那是 Kapila 傳的形而上學。Sāṅkhya-yoga 就是分析研究這些物質元素。
+Arjuna 的問題是：「您有時要我做 karma-yoga，有時又說 sannyāsa，到底您要我做哪一個？」Krishna 回答：愚蠢的人才會說 sāṅkhya-yoga 和 karma-yoga 是不同的，學者不會這樣說。sāṅkhya-yoga 是 Kapila 所傳的形而上學，對物質元素做分析研究。
-分析這物質世界的目的是什麼？就是明白這物質世界是由二十四種元素運作的。十一種感官——五種工作感官、五種知識感官，加上心。十一。加上五大元素——地、水、火、風、空。五加十一是十六。再加上微細元素：manaḥ（心）、buddhiḥ（智慧）、ahaṅkāra（虛假自我）。十六加三，十九。再加五種感官對象——色、聲、香、味、觸。這樣就二十四種元素。這是 sāṅkhya-yoga。
+分析這個物質世界有什麼用？只是知道它由二十四種元素組成：十個工作感官、五個知識獲得感官，加上心，共十六種；再加五種大元素（地、水、火、風、空），變成二十一種；再加心、智、假我，共二十四種。這就是 sāṅkhya-yoga。
-現在，假設你很深入分析這二十四種元素。分析的目的又是什麼？因為我們要找出在這二十四種元素背後運作的主要原則是什麼。除非有靈性觸碰，這些元素自己是沒價值的。就像美國這片土地，本來空空的，廣大土地都沒人用。歐洲人來了，才慢慢開發，現在才這麼好。所以單純物質元素沒有價值，除非有靈性觸碰。
+分析這些元素的目的，是要找出背後的主導原理。只是有這些元素還不夠，沒有靈魂，它們什麼都不是。就如美國這片廣大土地，本來空著，歐洲人來了才開發。現在很繁榮。所以物質元素本身沒有價值，必須有靈魂的觸碰才有價值。
-所以分析研究物質世界，只是明白這些元素還不夠。你要找出背後的靈性力量。那靈性力量，只有當你直接接觸靈性生命時才能得到。所以直接的方法就是 Krishna 意識。Kṛṣṇa 就像太陽。
+sāṅkhya-yoga 是指出家人對物質世界做分析研究，找出至尊真理。yoga 是直接與主連結，就像在黑暗中什麼都看不見，但一到陽光下，就看得清清楚楚。yoga 就是直接接觸絕對光明、絕對真理。
+單靠分析物質世界是不夠的，必須直接接觸至尊真理，這知識才有價值。直接的方法就是 Krishna意識。Krishna 就像太陽：
 kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra
 yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
-就像太陽。太陽一出來，就沒有黑暗。你不可能想像太陽裡有黑暗。同樣，Kṛṣṇa 就像太陽。如果你成為 Krishna 意識，如果你接觸到 Kṛṣṇa，就不可能有無知。Teṣām，
+只要有 Krishna，就沒有黑暗、沒有無知。你會明白一切。正如 Krishna 說：
 teṣām evānukampārtham
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 [Bg. 10.11]
-Kṛṣṇa 說。Kṛṣṇa 在你內心。雖然我們看不見，但只要我們稍微前進，明白有超靈——Kṛṣṇa 的呈現——祂就會給你智慧。Buddhi-yogaṁ dadāmi tam：「我給他智慧，讓他知道怎麼接近我，怎麼在 Krishna 意識裡提升自己。」幫助會從內心來。而且無知會在瞬間消滅。Teṣām eva aham anukampārtham：「特別恩惠。」Kṛṣṇa 對那些真心想連結祂的人，有特別的恩惠。因為整個物質世界，就是給我們機會成為 Krishna 意識的。一個真心想成為 Krishna 意識的人，祂會特別照顧。（旁白：）我待會兒再回答。他會特別恩惠。
+Krishna 在你內心，祂看見誰真心想成為 Krishna意識，就給他智慧：buddhi-yogaṁ dadāmi tam，讓他知道如何接近祂。無知很快就消失了。Krishna 對努力成為 Krishna意識的人有特別的慈悲。祂對眾生平等：samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]，但對特別努力與祂連結的人，祂有特別的恩寵。
-所以 sāṅkhya-yoga。無論你走 sāṅkhya-yoga 還是 karma-yoga，沒有差別。因為一切都在試著帶你到終極的絕對真理。
+sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ。任何靈性覺悟的方式，本質上都沒有差別。學者不會說「我是印度教，你是基督教」而覺得不同。學者追求的是絕對真理，不管透過《博伽梵歌》、聖經或古蘭經，只要目標是絕對真理，就沒有差別。如果目標不同，才會覺得有差別。
-如果你已經抓住那絕對真理，就不會覺得有差別。Paṇḍitāḥ……Paṇḍitāḥ 就是有學問的人。他們不會覺得有差別。但那些沒學問的人，才會覺得有差別。Ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam。那些有學問的人，他可以坐在任何一種修行上，只要他好好跟隨，就會得到同樣的果報。但不學問的人會說：「這個方法沒有自我覺悟，那個方法沒有靈性……」不是的。每種方法都有。只是層次高低不同。就像我常說的，兩加兩等於四，這是真理。在幼稚園教兩加兩等於四，在碩士班學高等數學、天文學，兩加兩還是等於四。但幼稚園的數學跟碩士班的數學，當然有差別。
+ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam。真正有學問的人，不管在哪一種覺悟方式，只要好好實踐，都能得到同樣的果實。就像數學，二加二等於四，在幼稚園是真理，在碩士班也是真理，但層次不同。
-有個故事，一個學生在大學讀三角學。考完入學考試後，他在讀：「讓 A 與 B 是一直線，C 是另一條直線……」他媽媽聽到，以為：「哎呀，我兒子考完大學入學考試了，怎麼又從 A、B、C 開始讀？」其實不是，她不懂，那是高等數學。同樣的，真理——絕對真理——永遠一樣。但根據不同情況、不同經典、不同國家，它會用不同方式表達。目標是一樣的。如果你對高等數學有興趣，就去學高等數學；如果你還在幼稚園，就從那裡開始。但真理：「兩加兩等於四，」永遠不會變。
+yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate [Bg. 5.5]。透過分析哲學能達到的目標，透過 yoga、特別是 Krishna意識也能達到，而且更快。這是這個時代最合適的方法。很少人適合研究深奧哲學，所以 Chaitanya 大師說：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā，在這個時代，唯有唱誦 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare 才是唯一的路。
-Yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate [Bg. 5.5]。Kṛṣṇa 強調：生命的終極目標，你可以用分析、形而上學、哲學來達到，也可以用直接的 Krishna 意識來達到。不是你要等很久。這是直接的方法。有多少人適合讀哲學？很少。那需要很高的學問才能明白哲學真理。所以主 Caitanya 說：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā：「在這個時代，沒有別的路，沒有別的路，沒有別的路，只有唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare。」「沒有別的路」意思是，根據韋達系統，不同時代有不同的靈性修行。就像在 Satya-yuga，人活十萬年，那時候推薦冥想來覺悟。Tretā-yuga 推薦昂貴的祭祀。那也不可能現在做。Dvāpara-yuga 推薦廟宇崇拜。這時代叫 Kali-yuga，爭吵與戰鬥的時代。唯一可行的就是 hari-kīrtana。
+不同時代有不同推薦的方法：Satya-yuga 是冥想，Treta-yuga 是昂貴的祭祀，Dvapara-yuga 是寺廟崇拜，Kali-yuga 則是 hari-kīrtana。這個方法人人可行，不管敵友、賢愚、貧富、男女、種族，都能參加，都能得到同樣利益。
-如果你唱 Hare Kṛṣṇa，敵人朋友、有學問的傻瓜、富的窮的、男人女人、黑白黃，每個人都能參加。沒有分別，而且大家得到的利益都一樣。這是推薦的。所以這裡 Kṛṣṇa 也說：ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati。所以我們要抓住有利的條件。在這個時代、這麼困難的時代，如果我們能透過成為 Krishna 意識、唱 Hare Kṛṣṇa 得到同樣的結果，我們就該好好把握。為什麼要堅持別的原則？那些原則也很好，但現在的情況，這是最有利的。這就是重點。
+ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati。能看到這一點的人，才是真正有眼光的人。我們要抓住這個時代最有利的條件，成為 Krishna意識，唱誦 Hare Kṛṣṇa。
 sannyāsas tu mahā-bāho
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 [Bg. 5.6]
-Sannyāsa……假設你只是因為生活困難就放棄世界……「在家過日子太難維持了，乾脆出家當 sannyāsī，挨家挨戶乞食……」
+如果只是因為家庭生活太苦而放棄，卻沒有找到絕對真理，那就是自找苦吃。yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati，但與 yoga、與 Krishna意識結合的人，即使在家，也很快能達到梵的層面。
-客人 (1)：（背景很大聲）抱歉，先生……
-**Prabhupāda**：不是的。你現在不能打斷。
-客人 (2)：等等，兄弟……（背景爭吵）
-**Prabhupāda**：不是的，不是的，不是的，不是的，不是的，不是的，不是的。現在不行。你不能現在問。
-客人 (1)：（有人試著問問題）我只是想……
-**Prabhupāda**：不是的。你可以待會兒問。
-客人 (2)：等等，兄弟。等等。（爭吵繼續）
-**Prabhupāda**：為什麼現在打斷。我們有問答時間。
-客人 (3)：讓他講完。（大聲爭吵繼續）
-客人 (1)：我只是有一個問題。靈魂能存在多久？如果它沒有任何思想？為什麼？多久？
-**Prabhupāda**：我還沒講完。我們講完再問答。
-客人 (1)：好，我在這裡學。
-**Prabhupāda**：是的。
-客人 (1)：我是認真的。
-**Prabhupāda**：好，我很高興你是認真的，但請耐心一點。我們還沒結束。再五分鐘、十分鐘，我就回答你的問題。別急，坐下。所以 Kṛṣṇa 說：
-sannyāsas tu mahā-bāho
-duḥkham āptum ayogataḥ
-yoga-yukto munir brahma
-na cireṇādhigacchati
-[Bg. 5.6]
-Sannyāsa，如果你只是放棄世界，卻沒找到絕對真理，那只是自找苦吃。因為假設我放棄家庭生活——很多人家庭生活過得舒服——卻跑去過乞士的生活，那其實不舒服。但如果我沒找到絕對真理，我為什麼要接受這種苦呢？所以 sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum。只是接受苦難。苦難。而且 yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati。但一個連結在 Krishna 意識的人，即使在家……這特別是對 Arjuna 說的：「你在想不打仗，乾脆去乞食，這樣就不用殺親人，不用爭王國。但這不是真正的建議。你要明白為什麼要打仗，原因是什麼？」意思就是：「你要為 Krishna 意識而戰，那你才會快樂。只是離開、當乞士，並不能幫你。」
 yoga-yukto viśuddhātmā
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 [Bg. 5.7]
-好吧。這位先生沒耐心，我們先停在这里。你看。現在，請問你的問題，先生？
+好，這位先生很急，我們先停在这里。你有什麼問題，先生？
-客人 (1)：（問題很長——聽起來有點醉）我們總是強調那些。我們跟事實本身認同。很多人已經解釋為什麼、哪裡，為什麼、哪裡的形而上學真理：「我思，故我在。」
+**Guest (1)**：（問題很長，聽起來有些混亂，似乎喝醉了）我們總是把重點放在那些……我們認同事實本身。很多人試圖解釋形而上真理的為什麼、怎麼樣，「我思故我在」……
 **Prabhupāda**：你具體的問題是什麼？
-客人 (1)：我沒有那問題的答案。什麼關係？反而，每一次嘗試我都能聽到。我活，我呼吸。（聽起來醉）
+**Guest (1)**：我沒有答案。重要的是什麼？我活著，我呼吸。但誰能告訴我為什麼我會感覺？這跟……我的存在本身就是真的……
-**Prabhupāda**：那很好啊？
-客人 (1)：但誰能告訴我為什麼我有感覺。沒關係。只是我存在的事實是真的。
-**Prabhupāda**：很好？
-客人 (1)：我很難……我很難表達……
-**Prabhupāda**：只要你在這物質世界，就有很多問題。
-客人 (1)：不是很多問題。它是……不是很多問題。這是最大的事實。我有……我知道我活的世界類型。
 **Prabhupāda**：是的。
-客人 (1)：我也知道試著解釋我的特定為什麼與哪裡……
+**Guest (1)**：我很難表達……我來這裡是為了學習……
-**Prabhupāda**：是的。
+**Prabhupāda**：只要你還在這個物質世界，就會有很多問題。
-客人 (1)：我沒有個人來這裡……讓我解釋我的位置。這不是必要。我感覺我必須……我想差別是學。你會找到無數次。由同樣象徵也許能調和個人存在的事實很久找出為什麼。
+**Guest (1)**：不是很多問題，這是最大的事實。我知道我活在什麼樣的世界，也知道很多人試圖解釋我存在的為什麼……
-**Prabhupāda**：Raymond，你能回答他的問題嗎？這是一般問題。你來回答。是的。
+**Prabhupāda**：Raymond，你可以回答他的問題，這是一般性的問題。你來回答吧。
-客人：（難懂）（結束）
+（結束）
+++++ 本文內容中文摘要列表：|
+. 真正出家人不是靠外表，而是內心不憎恨、不貪求，把一切用於侍奉主 Krishna。
+. 錢與物質本身無好壞，關鍵在於是否用於 Krishna 的服務；Rūpa Gosvāmī 的例子說明奉獻者會指導富人把財富用於建寺廟。
+. Rūpa Gosvāmī 的詩節指出：不執著地維持身體、把一切與 Krishna 連結，才是真正的放棄；猴子式的裸體吃果不是真放棄。
+. gopīs 對 Krishna 的愛被視為最高放棄，她們不顧一切只為 Krishna。
+. Krishna意識能超越二元對立，輕鬆解脫；sāṅkhya（分析哲學）與 yoga 本質相同，目標都是絕對真理。
+. 這個時代最合適的方法是唱誦 Hare Kṛṣṇa，人人可行，快速達到最高層面。
+. 單純出家若無 Krishna意識只是自找苦吃；與 yoga 結合的人即使在家也能很快覺悟梵。
+. 最後有訪客提出存在與感覺的困惑，Prabhupāda 指出物質世界本就有許多問題，並請其他人回答。++++