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--- lecture:bg:261266ny [2025/12/26 01:11] – 建立 host
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 [Bg. 9.34]
-這詩節我們已經講完。這是《博伽梵歌》第九章的結論，主說：man-manā bhava mad-bhaktaḥ。「總想我。變成我的奉獻者。如果你想崇拜，就崇拜我。」
+這一節我們已經講過了。這是《博伽梵歌》第九章的結論。主說：man-manā bhava mad-bhaktaḥ——「常常想著我，成為我的奉獻者。如果你想崇拜，就崇拜我。」
-**奉獻者：** 後面的人想往前移，可以聽得更清楚。
+**奉獻者：** 後面的人如果想往前坐，可以聽得更清楚。
-**Prabhupāda：** 是的，請。
+**Prabhupāda：** 是的，請往前來。
 **奉獻者：** 往前來。
-**Prabhupāda：** 往前來。是的。這是奉獻服務的過程。不是很難。每個人都能實行。想神，向神頂禮，服務祂，變成祂的一員。這就是。我們每個人都認同某個黨派，無論政治、社會、宗教、經濟。我們有那麼多活動領域。但在每個領域，我們都有黨派感覺。你避不了。你不能說：「我不屬於任何黨派。」哦，每個人都屬於某黨派。
+**Prabhupāda：** 往前來。是的。這就是奉獻服務的過程，其實一點都不難。每個人都能做到：想神，向神頂禮，為祂服務，成為祂的一分子。
-現在，靈性主義意思是我們該認同自己是神的黨派。就這樣。這是靈性主義。他們問那麼多，為什麼物質主義者被靈性主義者叫瘋子？哦，這也是黨派主義。這些物質主義者也叫靈性主義者瘋子。就像我們組成Krishna意識協會，那些不喜歡的人說我們是瘋子。我們是瘋子聚會。同樣，我們叫那些不和我們團體的人瘋子。所以我們寫了小冊子：「誰是瘋子？」現在怎麼決定？你想Swamiji和這黨派是瘋子。我們想那些物質忙碌的人是瘋子。現在怎麼決定？誰決定？兩黨有分歧，每黨都說：「你錯。」另一黨說：「你……」現在誰決定誰錯？你們有人能建議怎麼決定嗎？世界在黨派主義進行，每對立黨都想另一黨是瘋子。現在誰決定誰真正瘋子？真正……然後你來到理性點，誰是瘋子？
+我們每個人都會認同某個團體——政治的、社會的、宗教的、經濟的，生活各個領域都有。我們不可能避開這種團體感。你不能說：「我不屬於任何團體。」每個人都有歸屬。
-現在看。拿任何普通人。不是你、不是我。任何普通人。如果你問他：「你是什麼？」他會說……他的概念是我是這身體。每個人都會說。他會給你描述：「我是基督徒。」「我是印度教徒。」「我是某某先生。」「我是某某太太。」一切，無論他或她說什麼，都因為這身體。全因為這身體。每個人。當你說：「你是美國人。」意思是這身體。因為意外、某原因，你生在這美國土地。這也是人工名字。土地不是美國也不是印度。土地就是土地。但我們給名字：「這是美國。」我們劃界線。這是美國。這是加拿大。這是歐洲，這是亞洲。這是印度。所以這是我們的稱呼，但實際，從韋達文獻歷史觀點，這整個世界叫Ilāvṛta-varṣa。Ilāvṛta-varṣa。後來，因為一位大王、皇帝統治，他的名字Bharata。他改成自己的名字，Bhārata-varṣa。所以這整個星球現在Bhārata-varṣa。然後，日子過去，這世界某部分從原Bhārata-varṣa分離，叫歐洲或其他地方。就像你們有實際經驗，即使這時代，印度，說二十年前，印度範圍包括緬甸、錫蘭和現代巴基斯坦一切。現在分離。現在他們叫這是巴基斯坦。有人叫錫蘭。所以這過程在進行。實際土地不是Bhārata-varṣa、不是亞洲、不是美國、不是印度，但我們給這名字。隨時間改變、影響改變，都是稱呼。
+現在，靈性主義的意思，就是我們該把自己當成神的團體。就這樣。這就是靈性主義。有人問：為什麼物質主義者被靈性主義者叫瘋子？這也是團體感。物質主義者也說靈性主義者是瘋子。我們組成Krishna意識協會，有些人不喜歡，就說我們是瘋子聚會。同樣，我們也覺得那些不跟我們一起的人是瘋子。我們還寫了小冊子叫「誰是瘋子？」現在怎麼決定？你們覺得Swamiji和這個團體是瘋子，我們覺得那些忙於物質的人是瘋子。怎麼判斷誰對誰錯？世界就是這樣充滿團體主義，每個對立團體都覺得對方是瘋子。現在誰來決定誰才是真正的瘋子？誰能給個建議？
-五十年前，有些你們，當然，不是你們都五十歲。說四十年前，或三十五年前，或二十五年前，你們沒出生，你能說你的稱呼是什麼嗎？你是美國人或印度人或中國人或俄國人，能說嗎？說，離開這身體後，你想你會繼續是美國人或印度人或中國人或俄國人嗎？假如你現在在美國土地。下輩子你可能在中國。誰知道？因為我們換身體，你不能說我們不換身體。你能說你不換身體嗎？是的，我們換。當我出生，從母親子宮，我的身體那麼小。現在我怎麼換……那身體在哪？童年身體在哪？少年身體在哪？青年身體在哪？我有學生時的照片。哦，Swamiji，你以前這樣？那身體在哪？去哪了？所以我們換，但我還是同一個人。我想：「哦，童年我這樣做。哦，青年我這樣想。少年我做那麼多事。」現在那些日子去哪？如果我的身體一切都沒了？只是回憶。
+我們來理性分析。找一個普通人，不是你也不是我。如果你問他：「你是什麼？」他會說出跟身體有關的答案：「我是基督徒。」「我是印度教徒。」「我是某某先生。」「我是某某太太。」不管他說什麼，都跟這身體有關。全是因為這身體。你說「你是美國人」，意思就是這身體——因為你意外生在美國土地上。土地本來沒有名字，是我們劃界線、取名字：「這是美國，這是加拿大，這是歐洲，這是亞洲，這是印度。」但實際上，從韋達文獻的歷史來看，整個地球叫Ilāvṛta-varṣa。後來一位大王Bharata統治這裡，就改名Bhārata-varṣa。日子過去，有些地方分離出去，叫歐洲或其他名字。就像你們的實際經驗，即使在這個時代，二十年前印度還包括緬甸、錫蘭和現在的巴基斯坦。現在分離了，有人叫巴基斯坦，有人叫錫蘭。這過程一直在進行。土地本來不是Bhārata-varṣa、不是亞洲、不是美國、不是印度，只是我們給的名字，隨時間、影響改變。
-但我們還是執著這身體，當我問你或你問我：「你是什麼？」我說與這身體有關的什麼。你不瘋嗎？我挑戰世界。誰認同這身體，他是瘋子。他是瘋子。這是挑戰世界。誰聲稱神的財產、神的土地、神的地球是自己的財產，他是瘋子。這是挑戰。讓任何人證明這是他的財產、這是他的身體。你只是靠自然、靠自然把戲，你被放到某處。你被放到某身體。你被放到某意識，你被自然法則支配。你瘋狂那樣。所以每個人：
+五十年前，有些人還沒五十歲。四十年前、三十五年前、二十五年前，你還沒出生，那時你能說自己是什麼嗎？你是美國人、印度人、中國人、俄國人？離開這身體後，你還會繼續是美國人、印度人、中國人、俄國人嗎？現在你在美國土地，下輩子可能在中國。誰知道？因為我們會換身體。你能說我們不換身體嗎？我們會換。從母親子宮出來時身體那麼小，現在呢？那身體在哪？童年身體在哪？少年身體在哪？青年身體在哪？我學生時代的照片還在，有人說：「Swamiji，你以前這樣？」那身體去哪了？我們在換身體，但我還是同一個人。我想：「童年我這樣做，青年我這樣想，少年我做了那麼多事。」那些日子去哪了？如果我的身體一切都沒了？
-prakṛteḥ kriyamāṇāni
+但我們還是執著這身體。當我問你、你問我：「你是什麼？」回答都跟身體有關。你不瘋嗎？我向全世界挑戰：誰認同這身體，他就是瘋子。這是挑戰。誰聲稱神的財產、神的土地、神的地球是自己的，他就是瘋子。讓任何人證明這是他的財產、這是他的身體。你只是被自然、被自然法則放到某處、某身體、某意識裡，完全被自然支配。你卻瘋狂執著。
-guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
-ahaṅkāra-vimūḍhātmā
-kartāham iti manyate
-[Bg. 3.27]
-Prakṛteḥ kriyamāṇāni。每個人都被拉耳朵，就像老師拉學生耳朵，這樣……同樣，我們每個人完全在物質自然掌握下，我們被放到，有時這身體、有時那身體。現在，幸運或不幸，你得人類身體。哦，但，你沒看見有那麼多身體？那麼多身體。有八百四十萬種身體，靠自然法則、靠自然把戲，你可能被放到任何身體根據你的工作。所以你完全在自然掌握。這次，幸運或不幸，我得這人類生命，但下次我可能得狗的身體或神的身體。這依你的工作。但自然法則在運作。自然法則或物質自然，強迫你接受。你不能說死亡時：「讓我下輩子生美國。」哦，你怎麼說？你不是權威。你不是權威。所以這在《博伽梵歌》說：
 prakṛteḥ kriyamāṇāni
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 [Bg. 3.27]
-一切由自然至尊法則進行，但愚蠢的人想：我是什麼。我獨立。這是愚蠢。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā。Ahaṅkāra意思是假我。什麼假我？我不是這身體，我以為我是這身體。這叫假我。所以Śaṅkarācārya傳他的使命：你不是這身體。你是靈魂。Ahaṁ brahmāsmi。Ahaṁ brahmāsmi。現在，還是，當我們試著覺悟自己，自覺悟，還是愚蠢，或māyā或幻覺能量繼續。
+一切都由自然至尊法則進行，但愚蠢的人以為：「我是什麼。我獨立。」這是愚蠢。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā——假我。我不是這身體，卻以為是，這叫假我。Śaṅkarācārya傳教：你不是這身體，你是靈魂。Ahaṁ brahmāsmi。
-什麼？有人試著覺悟自己。我不是這身體。他明白我不是這身體。我是靈魂。然後呢？如果你是靈魂，你的位置是什麼？哦，虛空。無人格。靈魂意思是虛空？哦，這身體結束後沒什麼？這虛空哲學被（不明）駁斥。沒虛空。有靈性。現在，如果那靈性，當一個人來到那靈性自覺悟，離開這身體，然後，如果他進一步進展靈性知識，他會尋求我的靈性責任是什麼？我的靈性工作是什麼？這是清醒。這是清醒。我不能虛空。我不能失去我的個性和人格。那胡說。我怎麼能？只要我坐在這身體……或拿同樣粗例子。只要我坐在車上，我顯示那麼多個性、那麼多分辨。一有紅燈，我停車。有綠燈，我開車。我用我的意識。我工作。一從車下來，我失去一切。我變虛空？什麼胡說？不。
+但即使試著自覺「我不是這身體，我是靈魂」，幻覺能量還是繼續影響。有人說：我是靈魂，然後呢？我的位置是什麼？虛空、無人格？身體結束後就沒了？這虛空哲學被駁斥了。沒有虛空，有靈性存在。當一個人自覺離開這身體，如果他進一步進展靈性知識，就會問：我的靈性責任是什麼？我的靈性工作是什麼？這才是清醒。我不能虛空，不能失去個性和人格。那是胡說。只要我在這身體裡……拿粗例子：只要我坐在車上，我就展現那麼多個性、那麼多分辨。有紅燈我停，有綠燈我開。我用意識工作。一從車上下來，我就失去一切，變虛空？什麼胡說？不。
-沒虛空，也沒無人格。《博伽梵歌》不同意那。在第二章你讀過：Krishna、主Krishna說：「Arjuna，我、你，和所有來這裡戰鬥的人，他們以前是個體自我，現在是個體自我，未來會繼續是個體自我。所以別瘋狂不戰。他們的靈性身份會繼續。」為了讓他明白，很簡單例子放在Arjuna面前：
+沒有虛空，也沒有無人格。《博伽梵歌》不同意那。在第二章，Krishna說：Arjuna，我、你，和所有來戰鬥的人，以前是個體自我，現在是個體自我，未來還是個體自我。所以別瘋狂不戰。他們的靈性身份會繼續。簡單例子：
 dehino 'smin yathā dehe
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 [Bg. 2.13]
-「親愛的Arjuna，就像生命火花、生命自我，在這身體從母親子宮，從父精母血結合，有豌豆大小的身體形式，然後那豌豆形式在母親子宮發展，十個月後，母親子宮沒空間。孩子出來又長大。所以身體成長或身體改變在進行。」Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]。Dehe意思是在這身體，dehī意思是身體裡的人，他在那裡，從那豌豆形式。因為我的形式、我的大小那麼小，我們看不見。不可能。那麼小，是頭髮尖端的萬分之一。那麼小。所以用我們的物質眼睛或物質概念，我們看不見靈魂。但靈魂在那裡，證據是，因為靈魂在那裡，豌豆大小的物質身體成長。哪裡有成長……
+「親愛的Arjuna，就像生命火花在這身體從童年到少年、少年到青年、青年到老年，身體在改變。當這身體沒用時，靈魂放棄它。」就像我們放棄舊衣服換新衣服，我們換另一身體。
-有六種靈魂存在的徵兆。成長是重要的一種。所以成長。一靈魂離開這身體，就沒成長。如果孩子死產，哦，就沒成長。哦，父母說沒用。扔掉。同樣，主Krishna給Arjuna第一例子：「別以為身體裡的靈性火花，因為他的存在，身體從童年到少年、少年到青年、青年到老年。所以當這身體沒用、無形中，靈魂放棄這身體。」Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]。就像我們放棄舊衣服拿新衣服，同樣，我們接受另一身體。
-我們接受另一身體不是根據我的選擇。那選擇依自然法則。那選擇依自然法則。你不能在死亡時說，但你能想。你能說個性和那選擇都在那裡。Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]。死亡時，你的心態、你的思想怎麼發展，你會得下輩子相應身體。所以聰明的人，不是瘋子，他該明白：我不是這身體。第一件事。我不是這身體。然後他會明白他的責任是什麼？哦，作為靈魂，我的責任是什麼？
+換身體不是我們選，是依自然法則。Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]——死亡時的心態，決定下輩子身體。所以聰明人，不是瘋子，會明白：第一，我不是這身體。第二，作為靈魂，我的責任是什麼？
-他的責任是，這在《博伽梵歌》第九章最後詩節說：man-manā bhava。你在想什麼。我們每個有身體的人，都想什麼。沒想，你一刻不能待。不可能。所以這是責任。你想Krishna。你想Krishna。你要想想什麼。所以如果你想Krishna，有什麼害？Krishna有那麼多活動、那麼多文獻、那麼多事。Krishna來這裡。我們有卷卷書。如果你想想Krishna，我們能供你那麼多文獻，你一生二十四小時讀都讀不完。所以想Krishna，足夠。想Krishna。Man-manā bhava。哦，我能想你。
+責任就是第九章最後這節說的：man-manā bhava。你在想什麼。我們每個有身體的人，都在想什麼。不想，你一刻都待不住。所以責任是：想Krishna。想Krishna有什麼害？Krishna有那麼多活動、那麼多文獻、那麼多事。我們有卷卷書。如果你想Krishna，我們能給你那麼多書，一生二十四小時讀都讀不完。所以想Krishna，足夠了。
-就像一個人服務某老闆。哦，他總想那老闆。哦，我九點要到那裡，那老闆會不高興。他想有某目的。那種想沒用。所以祂說：bhava mad-bhaktaḥ。「你以愛想我。」當僕人想主人，沒愛。他想為錢。「因為，如果我九點不到辦公室，哦，遲到，我少兩美元。」所以他想，不是想主人，他想錢。所以那種想救不了你。所以祂說：bhava mad-bhaktaḥ。「你變我的奉獻者。然後你想我會好。」什麼bhakti？Mad-bhaktaḥ。奉獻……奉獻意思是服務。Mad-yājī。你服務主。就像我們這裡總從事。無論你什麼時候來，你看我們從事某責任。你看。我們製造某責任。只是想Krishna。
+就像一個人服務老闆，他總想老闆：「九點要到，不然老闆不高興。」但那是為了錢，不是愛主人。所以那種想救不了你。祂說：bhava mad-bhaktaḥ——「用愛想我。」奉獻就是服務。Mad-yājī——服務主。我們這裡的人，無論什麼時候來，都在做某件事——製造責任，只是想Krishna。
-所以我們的協會叫Krishna意識，Krishna意識協會。我們有那麼多文獻。每個男孩都從事。有人印刷、有人寫、有人打字、有人寄、有人回信、有人煮飯。二十四小時，我們想Krishna。怎麼？因為我們從事Krishna的責任。所以mad-yājī māṁ namaskuru。什麼責任如果你沒服從？你要服從。所以說namaskuru。你頂禮。所以bhakti減敬意，不是bhakti。以愛、以敬意、以指定責任，如果你從事Krishna意識，你的生命成功。不是假認同這物質身體，從事各種胡說。那永遠不讓你快樂。同樣事……
+我們的協會叫Krishna意識協會。我們有那麼多書，每個人都忙：有人印刷、有人寫、有人打字、有人寄信、有人回信、有人煮飯。二十四小時想Krishna，因為我們在做Krishna的事。Mad-yājī māṁ namaskuru——如果你不服從，怎麼服務？要頂禮。奉獻要有敬意。用愛、敬意、指定責任，從事Krishna意識，你的生命就成功。不再假認同物質身體，做各種胡說。那永遠不會讓你快樂。
-所以物質主義和靈性主義的差別是什麼？同樣打字機在那裡。同樣錄音機在那裡。同樣油印機在那裡。同樣紙在那裡。同樣墨在那裡。同樣手在那裡。一切一樣，但一切為Krishna做。就這樣，為Krishna做。這是靈性主義。別以為靈性主義什麼不尋常。你能把整個物質世界變靈性，如果你只是Krishna意識。這是靈性主義。非常感謝各位。（結束）
+物質主義和靈性主義差別在哪？打字機一樣、錄音機一樣、油印機一樣、紙一樣、墨一樣、手一樣。一切一樣，但一切為Krishna做。這就是靈性主義。別以為靈性主義什麼不尋常。你能把整個物質世界變成靈性，只要Krishna意識。這就是靈性主義。非常感謝各位。（結束）
-++++ 本文要點摘要（中文） | ++++
+++++ 本文要點摘要（中文） |
-. 第九章結論：總想Krishna（man-manā）、變祂奉獻者（mad-bhaktaḥ）、崇拜祂、頂禮祂。
+. 第九章結論：常常想Krishna、成為祂奉獻者、崇拜祂、頂禮祂。
-. 每個人都有黨派認同；靈性主義是認同神的黨派。
+. 每個人都有團體認同；靈性主義是認同神的團體。
 . 物質主義者瘋狂，因為認同身體、聲稱土地是自己的。
 . 土地和身體只是暫時稱呼；我們換身體，但靈魂永恆。
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 . 奉獻服務不是無活動；我們從事Krishna責任，二十四小時想祂。
 . 一切活動為Krishna做，就能靈性化物質世界。
-. 改變意識，從物質黨派到Krishna黨派，就能得真正快樂。
+. 改變意識，從物質團體到Krishna團體，就能得真正快樂。
 . Krishna意識是簡單、直接的完美之道。
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