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| - | ==== 《博伽梵歌》5.7-13 1966年8月27日 紐約 ==== | + | ==== 《博伽梵歌》5.7-13 |
| **Prabhupāda**: | **Prabhupāda**: | ||
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| [Bg. 5.7] | [Bg. 5.7] | ||
| - | 遠離。 | + | 這是講離執。 |
| sannyāsas tu mahā-bāho | sannyāsas tu mahā-bāho | ||
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| [Bg. 5.6] | [Bg. 5.6] | ||
| - | 這詩節我們已經討論,sannyāsa,放棄。放棄這世界,不是由人工衣服,而是實際放棄在這裡描述:yoga-yuktaḥ。Yoga-yuktaḥ。那意思是我們要留在 | + | 我們上一次討論過這個詩節,出家、放棄這個世界,不是靠外在的服裝,而是真正的放棄就是在這裡描述的:yoga-yuktaḥ,要與 Krishna意識連結在一起。只有這樣才能真正放棄,否則是不可能的。如果我要離開這個房間,我就必須有另一個房間可以住;不然的話,我不可能離開這個房間。這就是眾生的本性,他們總是要有某種活動、某種執著。單純消極地想「我要離開」,那不會讓我快樂。我必須有新的執著。我從這個地方離開,就是為了執著到另一個地方。因為我是永恆的,我是永恆的生命,我的特徵就是永恆。不是說我離開之後就結束自己,不,我會繼續存在。所以,如果沒有執著,我們其實無法真正從這個物質世界離開。 |
| - | 所以 | + | sannyāsas tu mahā-bāho。如果只是人工地離開、放棄這個世界,Krishna |
| - | 如果我總連結與 Kṛṣṇa,做一些在連接……Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate。前幾天我試著解釋 Rūpa Gosvāmī 的這詩節。Rūpa Gosvāmī,他以兩方式陳述依戀與遠離。他說:anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ。Viṣayān。我們享受的東西,那該接受,anāsaktasya,無任何依戀。我需要這為我身體的維持;因此我接受這。這叫 | + | 如果我永遠與 Krishna |
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| + | 另一首詩節,Rūpa Gosvāmī | ||
| prāpañcikatayā buddhyā | prāpañcikatayā buddhyā | ||
| hari-sambandhi-vastunaḥ | hari-sambandhi-vastunaḥ | ||
| mumukṣubhiḥ parityāgo | mumukṣubhiḥ parityāgo | ||
| - | vairāgyaṁ phalgu kathyate。 | + | vairāgyaṁ phalgu kathyate. |
| - | Prāpañcikatayā buddhyā。就像有一些哲學家。它們說這物質世界是假而且 Brahman | + | 有些哲學家說這個物質世界是虛假的,梵才是真的。當然,這有道理,但根據吠檀多哲學、我們吠舍瓦派的哲學,我們說物質世界不是虛假的,只是暫時的而已。如果你把暫時的東西說成虛假,那不準確。暫時的東西不一定是虛假的。就像我從印度來這裡,我在這個房間住了兩個月,也許還會多住幾天。所以我的停留是暫時的,但這暫時的停留不是虛假的。我坐在這裡,跟你們說話,吃飯,做很多事,這些都是真的,不是虛假的,只是暫時的。所以 |
| - | 這扭曲反射我已經試著很多次解釋。就像如果有一棵樹在湖邊你會找到那樹扭曲,反射,扭曲反射在水內。那意思是頂去下而且根上來。而且在第十五章它以那方式描述。所以這世界是現實的扭曲反射。而且因為它是現實的反射,因此它看起來那麼好我們取它作為實際事實。那叫幻覺。但如果我們明白:「它是暫時,我不該依戀。它是暫時。我的依戀該在現實不是在非現實,」……所以現實是 | + | 這種扭曲反射我已經解釋過很多次。就像湖邊有一棵樹,你會看到樹在水裡的倒影是扭曲的,樹頂朝下,樹根朝上。第十五章也這樣描述。所以這個世界是實相的扭曲反射。正因為它是反射,所以看起來很美妙,我們就把它當成真實,這叫幻覺。但如果我們明白:「這是暫時的,我不該執著。這是暫時的,我的執著應該在實相上,而不是不實上。」實相就是 Krishna。這裡也是實相,但暫時的。所以我們要從暫時轉到永恆。因此 Rūpa Gosvāmī 說,prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ。這個物質世界是至尊主的能量顯現,所以與至尊主有非常親密的關係。我們不能把它當成虛假而完全丟棄,不行,因為它與 Krishna |
| - | 就像陽光。陽光,雖然太陽遠,但如果陽光有直接連接與太陽……陽光連接我從這地球到太陽,九千萬英里遠。仍然,我有連接那。所以同樣,這物質世界是至尊主的能量的顯現,因此它有親密關係與至尊主。那我們要明白。我們不該取它,接受它作為假而且拒絕它。不是的。我們不能拒絕它因為它有與 Kṛṣṇa 的連接。現在我們要適當利用它。因為它有與 Kṛṣṇa 的連接,而且因為它是 Kṛṣṇa | + | 當我吃東西的時候,如果我想:「啊,這好吃的食物是 |
| - | 如果我們考慮……當我取我的食物,如果我想:「哦,這好食物由 Kṛṣṇa 送。祂仁慈送我這食物。」所以我想 Kṛṣṇa。所以那取食物在 Krishna意識是 yoga-yukta。那叫 yoga-yukta。那是瑜伽。總想在 Krishna意識。那叫 yoga-yukta。Yoga-yukto muni。Muni。Muni 意思是一個有思想的人,他叫 muni。所以一個總思想 Kṛṣṇa 的人這樣人,yoga-yukta,yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati。他,很快,他坐他的 | + | 所以 yoga-yukto munir brahma acireṇa。如果我們永遠與 Krishna意識連結,這樣去做我們的責任……我們不認為這是虛假的,我們認為因為它與 Krishna 有關係,所以要用在 Krishna |
| - | 所以 | + | yoga-yukto viśuddhātmā [Bg. 5.7]。這樣連結的人是 viśuddhātmā,純淨的自我。當我們想「我是享受者」,自我就被髒東西覆蓋了。但當我們 yoga-yukta,想「一切都屬於 |
| - | 就像取例子,食物。你能取食物就你需要為你身體的維持。現在如果你取更多,那你會麻煩,而且如果你取少,那你會麻煩。你要取確切什麼規定給你。就像大象。大象取一百磅每天,兩次。一次他取一百磅或更多。而且螞蟻只取一粒。現在如果螞蟻想:「我也會取一百磅,」哦,對他不可能。它不可能。(笑)而且如果大象想:「好吧,螞蟻取一粒。我會取。」不是的。那不是。系統是神的王國,在神的創造,為每人,有足夠食物。你取就你需要。那是自然方式。在自然的道路你會找到,從螞蟻到大象,它們不會取更多,它們不會取少。如果你給大象兩百磅食物,他會只取一百磅如他需要。也不他會取食物到他的地方為下一天儲存。不是的。你看這些鴿子。你看。每當你給一些食物它們取無論它們需要,但它們不取任何為下一天。下一天。但我們在想:「哦,我們有那麼多食物。好吧,讓我吃到我的喉嚨,那取一些為下一天。」不是的。 | + | 舉例來說,吃東西。你可以吃剛好夠維持身體的量。如果吃太多,就麻煩;吃太少,也麻煩。要剛好符合你的需要。就像大象一天吃一百磅,甚至更多;螞蟻只吃一粒米。如果螞蟻想:「我也要吃一百磅」,不可能。如果大象想:「螞蟻吃一粒,我就吃一粒」,也不行。自然的方式就是,在神的王國裡,每個人都有足夠的食物。你拿你需要的就好。在自然界,從螞蟻到大象,都不會拿多,也不會拿少。你給大象兩百磅食物,它只會吃它需要的一百磅,也不會把食物帶回去存起來明天吃。你看這些鴿子,你給它們食物,它們只拿需要的,不會存到明天。 |
| - | 下一天問題該停止。我們該總依賴。我們該總取就我們需要。那叫 yoga-yukta。Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhiḥ。一個坐確切他需要的人。現在,整個世界坐以這樣方式,如果每人,如果他取確切他需要而且他不儲存,那沒有需要。沒有貧窮,沒有缺乏。但我們不做那。我們儲存為黑市。不是的。那是創造……因為我在想:「這是我的財產。」如果我想:「每,吃東西,它們由 Kṛṣṇa | + | 但我們卻想:「啊,我有這麼多食物,好,讓我吃到喉嚨滿,然後再存一些明天吃。」不。明天的事不要想。我們要永遠依賴,只拿我們需要的。這叫 yoga-yukta。yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhiḥ。一個人剛好拿他需要的。如果全世界的人都這樣,只拿需要的,不囤積,就不會有貧窮、不會有匱乏。但我們不這樣做,我們囤積做黑市。因為我們想「這是我的財產」。如果我們想「所有吃的東西都是 Krishna |
| - | 所以 | + | yoga-yukto viśuddhātmā [Bg. 5.7]。達到純淨意識的人,vijitātmā jitendriyaḥ。(旁白:坐下,不要打擾。)vijitātmā,他控制了身體;jitendriyaḥ,他征服了感官。sarva-bhūtātma-bhūtātmā,他與所有眾生認同。kurvann api na lipyate。在這種狀態下做事,實際上什麼都沒做。因為我們在物質世界被自己的行為糾纏。如果處於 |
| - | Viśuddhātmā。而且 vijitātmā 意思是他有控制身體而且 jitendriyaḥ。Jitendriyaḥ 意思是他已經征服感官。Jitendriyaḥ。Sarva-bhūtātma-bhūtātmā。而且他已經與所有眾生認同。Sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate。如果他在那生命狀況工作,那他實際沒有做任何。因為我們在這物質世界被糾纏,而且根據我自己的工作的反應。所以如果我坐這 Krishna意識而且我在我的 ātmā,我在我的 ātmā 的純狀態而且我在控制我的身體與感官,而且我與每,每眾生認同,那我沒有糾纏,我的工作沒有反應。在這狀態,Kṛṣṇa | + | 在這種狀態,Krishna |
| - | Naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit。Tattva-vit。Tattva-vit 意思是知道真理的人。一個知道真理的人。真理是除非 | + | naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit。tattva-vit 是知道真理的人。真理就是,除非 |
| - | 那你可以問:「那為什麼有人做壞工作而且為什麼有人做好工作?在兩方式 Kṛṣṇa 給允許?」是的,在兩方式 Kṛṣṇa 給允許。無允許他不能做它。但如何兩方式 Kṛṣṇa 給允許?那允許像那,當我想要做一些而且我渴望,我祈禱:「哦,這事可能做。」它可能壞或好,那是不同事。它可能……我很焦慮。所以當他執意做,所以 Kṛṣṇa 給他允許:「是的,你做它。你做它。」祂給他設施。但一個已經連結自己在 | + | 那你可能問:「那為什麼有人做壞事,有人做好事?兩種都得到 Krishna 的允許?」是的,兩種都允許。沒有允許就做不了。但怎麼兩種都允許?Krishna 這樣允許:祂給你自由、獨立。不是完全獨立,但有獨立。如果你完全沒有獨立,就沒有意義了。每個眾生都有自己的一點獨立。所以 |
| - | 所以允許總在那。允許總在那。無允許,沒有事能做。所以一個在 Krishna意識的人他知道。他是 tattva-vit。Tattva-vit 意思是知道真理的人,他知道:「我不能做任何無 Kṛṣṇa | + | 允許永遠有,沒有允許什麼都做不了。一個在 Krishna意識的人知道,他是 tattva-vit,知道真理:「沒有 Krishna |
| pralapan visṛjan gṛhṇann | pralapan visṛjan gṛhṇann | ||
| 行 58: | 行 60: | ||
| [Bg. 5.8-9] | [Bg. 5.8-9] | ||
| - | Indriyāṇīndriyārtheṣu。有感官。它們有用。所以即使 | + | 感官有它的用途。即使在完美知識的 tattva-vit,也用感官,但他知道 |
| brahmaṇy ādhāya karmāṇi | brahmaṇy ādhāya karmāṇi | ||
| 行 66: | 行 68: | ||
| [Bg. 5.10] | [Bg. 5.10] | ||
| - | 這裡有很好例子,蓮花,蓮花與蓮莖的葉子。所以如果你放一些水,那水不粘在蓮葉。由自然方式。它不會觸。它永不會濕。蓮葉雖然在水內……蓮花在水內,而且葉子也在水內,但它沒有與水的連接。即使一滴水,如果你放它,它會立即落下。蓮花。它那麼由自然做。所以這裡同樣例子,雖然我們可能在這物質世界,所以因為我留在 | + | 這裡有很好的例子:蓮花、蓮葉。如果你把水灑在蓮葉上,水不會沾濕它,自然如此。即使在水裡,蓮葉與水沒有關係。即使一滴水,也不會停留。雖然在大量的水中,有波浪等,但蓮葉與水無關。同樣,在這個物質世界的各種動盪中,處於 |
| - | 就像例子在這裡給,蓮花的葉子,雖然它在水內,它沒有與水的連接。不是一滴,不是一滴水會留在那。即使一滴,雖然它在巨大水質量。波浪在它上而且那麼多事。水它總在動,但那特定蓮花葉子,它沒有與水的連接。同樣與這物質世界的所有動盪,一個在 | + | Krishna意識是解毒劑。就像城市有流行病,有人打了疫苗就不會感染。同樣,Krishna意識是從物質世界污染中解脫的解毒方法。不會被物質世界的反應或污染影響。 |
| - | + | ||
| - | Krishna意識是防腐措施。假設城市有一些流行病,而且一個已經取防腐疫苗措施。他不受影響。同樣這 Krishna意識是成為自由從這物質世界的污染的防腐方法。所以 lipyate na sa pāpena。他不受這物質世界的反作用或污染影響。 | + | |
| kāyena manasā buddhyā | kāyena manasā buddhyā | ||
| 行 78: | 行 78: | ||
| [Bg. 5.11] | [Bg. 5.11] | ||
| - | Ātma-śuddhaye | + | yoginaḥ 是與至尊連結的人。他們 kāyena(身體)、manasā(心)、buddhyā(智力)、kevalair |
| - | 就像我們在這裡工作。這也是工作。我們在讀。我們在唱。這也是一種工作。同樣事能在俱樂部做,在音樂。但這裡音樂是為 ātma-śuddhaye,為淨化靈魂。我們也在吃,但為淨化靈魂。所以沒有工作不同於普通人,而且社會的成員,它們也以同樣方式做。它們也去商店,購買東西而且準備食物,供養 Kṛṣṇa 而且吃。它看起來它們也在吃,它們也在睡,它們也在工作。但這裡一切是為 ātma-śuddhaye。它在這樣規範下一個成為更純更純更純更純。所以 yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvā。它沒有與物質生命觀念的連接。一切與我們生命的 Krishna觀念。 | + | 我們在這裡做事,這也是工作。我們讀書、唱誦,這也是一種工作。同樣的事可以在俱樂部做音樂,但這裡的音樂是為了 ātma-śuddhaye,淨化靈魂。我們也吃,但為了淨化靈魂。沒有任何事與普通人不同,我們也去商店買東西、準備食物、供奉 Krishna 然後吃。看起來一樣,但一切都是為了 ātma-śuddhaye,在這種規範下,一個人會越來越純淨。所以 yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvā,沒有物質生命的執著,一切在 Krishna |
| - | + | ||
| - | 因此 ātma-śuddhaye。 | + | |
| yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā | yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā | ||
| 行 90: | 行 88: | ||
| [Bg. 5.12] | [Bg. 5.12] | ||
| - | 那些在 Krishna意識的人,他不期待他的工作的任何結果。「哦,我在做這工作。所以我會享受這結果。」那從不來。那從不在 Krishna意識的人的心來。他不介意。他不想要任何結果。Yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā。而且那是平和的源。Śāntim āpnoti naiṣṭhikīm。Naiṣṭhikīm。他總自信:「我從事在 Kṛṣṇa | + | 在 Krishna意識的人,不期待工作的果報。「我做這工作,所以我要享受果報。」這種想法不會有。yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā,這是和平的來源。śāntim āpnoti naiṣṭhikīm。他永遠自信:「我在做 Krishna |
| sarva-karmāṇi manasā | sarva-karmāṇi manasā | ||
| 行 98: | 行 96: | ||
| [Bg. 5.13] | [Bg. 5.13] | ||
| - | 所以 | + | sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste。他把所有工作在心裡放棄,決定只為 Krishna意識工作,所以他的快樂在自己控制下。他不用向外求快樂,快樂由他控制。sukhaṁ vaśī nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan。我們的身體有九個孔:兩個眼睛、兩個鼻孔、兩個耳朵、一個嘴、一個肚臍、生殖與排泄。我們用這九個孔活動。就像這個房間有四個出口。同樣,我們的身體像有九個出口的房間。我們不是這個身體,要知道。nava-dvāre pure dehī,我們坐在這個有九個出口的房間裡。純淨意識、Krishna意識的靈魂,遠離身體,一切由 Krishna意識運作。 |
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| + | na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ [Bg. 5.14]。你可能問:「如果 Krishna 給允許,那好事的責任是祂,壞事的責任也是祂?」答案是:prabhu、主不為你創造工作,也不創造果報。na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate。根據你的本性,你創造自己的工作、自己的果報,然後受苦。這不是神創造的,是你自己創造。「怎麼是我創造?如果要神允許、控制?」答案很簡單。你懂的,一個犯人被判死刑或監禁,他會想「法官害我」,但法官不是某個人的敵人,只是根據你做的給判決。同樣,神不為我的工作負責,也不創造我的工作,是我的本性、特徵創造工作、果報,我受苦。神只是最高指導者,或神的代理。 | ||
| - | Na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ [Bg. 5.14]。現在你可以問:「如果 Kṛṣṇa 給允許,那祂負責我的壞工作也。好工作,當然,祂負責。所以壞工作祂也負責。」現在,這裡答案是 na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ。Prabhu。Prabhu 意思是主。主不為你創造工作,也祂不為你創造結果。Na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate。Svabhāvas tu pravartate。如你已經取得你的特徵,所以你創造你自己的工作而且你創造你自己工作的結果而且你受苦。它不是神的創造。你創造。「我如何創造?如果它被允許,如果它被神控制,那我如何創造?」問題可能。是的。答案很簡單。你能明白一個犯罪的人,一個被譴責的人。現在他被譴責死或他被譴責監禁。現在他上訴:「哦,原諒我,什麼已經做(? | + | 祂不負責,我負責。但如果我 |
| - | 所以祂不負責。我負責。我負責。但如果我成為 Krishna意識,如果我在祂的帳戶行動而且完全依賴祂那祂負責一切發生。那是原則。任何問題? | + | **Hayagrīva**:您說自性覺悟是覺悟我們與 Brahmā |
| - | Hayagrīva:你說自我實現是實現我們的認同與 Brahmā? | + | **Prabhupāda**:是的。 |
| - | **Prabhupāda**:哦是的。 | + | **Hayagrīva**:與 Brahmā。Brahmā 會死,Brahmā 不是永恆的。 |
| - | Hayagrīva:與 Brahmā。Brahmā 死。Brahmā 不是永恆。 | + | **Prabhupāda**:Brahman 是永恆的。我是永恆的。 |
| - | **Prabhupāda**:Brahman | + | **Devotee**:他說的是 Brahmā,不是 Brahman。 |
| - | 奉獻者:他在說 Brahmā | + | **Prabhupāda**:哦,你說 Brahmā? |
| - | **Prabhupāda**:哦,Brahmā 你意思是? | + | **Hayagrīva**:哦,您說的是 Brahman。 |
| - | Hayagrīva:哦,你說 | + | **Prabhupāda**:Brahmā 是像我們一樣的眾生,只是很強大,第一個眾生,叫 Brahmā。Brahman |
| - | **Prabhupāda**:Brahmā 是眾生像我們。一個強大眾生,他叫 Brahmā。他是第一眾生。而且 Brahman,Brahman 是至尊絕對。[break] | + | Pathans 在十四世紀或十五世紀統治孟加拉。十五世紀,是的。(tamburā, kīrtana)(結束) |
| + | ++++本文內容中文摘要列表:| | ||
| + | 1. 真正放棄不是人工離開世界,而是與 Krishna意識連結;否則只會帶來痛苦。 | ||
| + | 2. 物質世界不是虛假,而是暫時的扭曲反射,一切與 Krishna 有關係,要利用在 Krishna 上。 | ||
| + | 3. 在 Krishna意識中做事,吃東西、活動等,都能淨化自我,快速覺悟梵,帶來內在快樂。 | ||
| + | 4. 自然只拿需要的食物,不囤積,就能世界和平;貪婪帶來麻煩。 | ||
| + | 5. Krishna意識的人控制感官、與眾生認同,做事無糾纏,如蓮葉不沾水。 | ||
| + | 6. yogi 做事無執著,為淨化自我;不連結 Krishna意識者執著果報,被糾纏。 | ||
| + | 7. 靈魂在身體九孔中,純淨意識者遠離身體,一切依 Krishna。 | ||
| + | 8. 神不創造工作或果報,是個人本性負責;Krishna意識者完全依賴 Krishna,祂負責一切。 | ||
| + | 9. 最後澄清 Brahman(永恆絕對)與 Brahmā(創造神)的區別。++++ | ||