Prabhupāda：
yo mām ajam anādiṁ ca vetti loka-maheśvaram asammūḍhaḥ sa martyeṣu sarva-pāpaiḥ pramucyate
這裡，主 Krishna 親自給了一個很清楚的公式：要認識 Krishna 的真正位置。Krishna 的位置是什麼？ajam——無生；anādi——無因。我們每個人都知道自己是出生的，而且有原因——父親就是我們出生的原因。這就是我和 Krishna 的區別。如果有人自稱是神，他就必須證明自己是無生、無因的。這很簡單，我們的實際經驗就是：我出生了，我有原因，因為有父母。所以 Krishna 是無因、無生的。我們必須堅定地明白這一點。認識神、認識 Krishna，就是要徹底相信：神從不出生，也不是由任何東西造成的。祂是一切原因的原因，但祂自己沒有原因。這就是差別。
yo mām ajam anādiṁ ca vetti——「誰能明白我無生無因」，loka-maheśvaram——「並明白我是所有世界的至高主人」。正因為祂無因，所以祂是一切顯現的主人，祂是所有事物的擁有者。asammūḍhaḥ——不迷惑的人。asammūḍhaḥ 的意思是：誰能明白這個簡單的道理，他就不再受迷惑。我們每個人都被迷惑了，這就是迷惑。例如，我們宣稱這片土地是我們的：「我們是美國人，這是我們的土地。」「我是印度人，印度是我的土地。」這其實是迷惑。實際上，這片土地在我出生之前就存在，我死後也會繼續存在，我也不知道下一次會在哪裡出生。那麼，我要經過多少次生生死死，一次次宣稱「這是我的國家，這是我的家」，然後又離開，再到另一個地方宣稱「這是我的國家，這是我的家」？這不是很荒謬嗎？
如果我是永恆的，只是換衣服而已，在這一生中我已經換過多少次衣服了，如果我執著於某一件衣服，說「這是我的衣服」，這不是很荒謬嗎？你一直在換衣服、換國家、換身體，卻還執著說「這是我的」。你太沉迷於這種觀念了。
所以，我們必須從迷惑中醒過來，走出迷惑。我們現在在物質觀念下所做的一切，都是迷惑。因此，我們無法認識神。只有不受迷惑的人才可能認識神——asammūḍha。asammūḍhaḥ sa martyeṣu——在所有受條件限制的生命中（martyeṣu 指所有會死的眾生）。sarva-pāpaiḥ pramucyate——他立刻從一切罪業反應中解脫。如果我們想從這個物質世界的種種負擔中解脫，就必須認識神，這是首要的責任，沒有第二條路。
因此博伽梵歌說：manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]。在千千萬萬的人類或生命中，才可能有一個人覺醒，追求完美。幾乎所有人都生來就是愚昧的，因為從出生開始，我們就被父母細心照顧，被教育成錯誤地宣稱某片土地是我的，某樣東西是我的……但這種教育其實是民族主義教育，就是讓你變得更愚昧。你本來就愚昧了，再用這種教育讓你更愚昧。這不是很愚昧嗎？因為你一直在換國家、換社會、換身體，卻還宣稱「這是我的」。
你有那麼多「我的」，那麼多衣服，為什麼偏偏執著於某一件衣服說「這是我的」？你不覺得，經過那麼多次換衣服後，就算現在穿了一件很好的衣服，你也不該太執著嗎？因為下一刻你可能就穿上很醜的衣服了。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。你隨著與不同物質型態的結合，就必須換衣服。這完全在物質自然的掌控中，你無法決定。你不能對自然說：「自然啊，請不要換我的衣服，讓我永遠當美國人。」不行，自然不是聽你命令的。她會根據你的心態來決定：「哦，你的心態像狗？那就給你狗的身體，不再給美國人的身體。」如果你有神的心態，就給你神的身體。
這一切都在物質自然中，我們無法控制。你只能對你的追隨者發號施令，但你無法對至高的權威發號施令。就像我可以對學生下命令，但我不能對政府下命令，再偉大的斯瓦米也必須服從政府。同樣，我們無法對自然發號施令。prakṛteḥ kriyamāṇāni [Bg. 3.27]。
因此，在千千萬萬的愚人中，才有人開始探究：「我到底是什麼？我是美國人、印度人、中國人、日本人，還是貓還是狗？」這就是真正的探究——「我是什麼？」這叫 brahma-jijñāsā，探究絕對真理。
一旦有了這種探究，就必須向別人請教。你不能自己問自己答，那又是另一種愚昧。探究時，你必須找一個比你更高的人。就像過馬路時忘了方向，你會問警察或路人：「這條路怎麼走？」同樣，當你開始問「我是什麼？」時，就必須去找一位靈性導師。
韋達教導說：tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]——如果你真的認真探究，就必須去找一位靈性導師。什麼樣的導師？不是只穿紅衣或留大鬍子的人，而是 samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham——通曉 Krishna 科學、完全確信絕對真理的人。你必須去找這樣的人。
這就是公式：manuṣyāṇāṁ sahasreṣu [Bg. 7.3]。大多數人甚至不會探究。但如果一個人有幸開始探究，就能逐步明白：Krishna 是一切原因的原因。
探究就是哲學。哲學就是探究、研究。博伽梵歌提到四種走在正道上的人：jñānī、jijñāsuḥ……jijñāsuḥ 就是探究者。那些生活有規律、遵循經典和更高原則的人，才可能探究。那些只沉迷罪惡活動的人——duṣkṛtino mūḍhāḥ narādhamāḥ [Bg. 7.15]——他們無法探究，只會在黑暗中、在某種麻醉中沉淪。但真正正直善良的人，會開始探究，並最終來到神面前。
這個協會就是為了給人們提供這種探究的機會，讓大家來這裡詢問關於 Krishna 的事，學習這門科學，在生活中實行，從而真正快樂。這不是為了剝削人，而是要啟發人們正確理解神科學，讓大家明白並應用在生活中，獲得真正的快樂。
你想要快樂，但你不知道快樂的路。這就是快樂的路——認識 Krishna。痛苦從哪裡來？痛苦來自罪惡活動。這裡說得很清楚：sarva-pāpaiḥ pramucyate——誰能毫無疑惑地明白 Krishna 是一切的起源，他就立刻從一切罪業反應中解脫。第十八章也說：ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]——「你只要來到我這裡，我就讓你從一切罪業反應中解脫。」
既然祂是一切的起源，是全能的神，祂就能給你庇護。不要不相信祂。祂不是像我這樣的人。如果我承諾什麼，可能會違背，因為我不是全能的。但這裡是全能者的承諾。
最好的方式就是與正直的人交往——sattva-saṅga。這種心態會在 Krishna意識的團體中自然發展。satāṁ prasaṅgān mama vīrya-samvidaḥ——如果你與 Krishna意識團體交往，你的好處就是：你與 Krishna 那種永恆的關係會被喚醒。我們每個人與神都有永恆的關係。那些愚昧的人說：「我不相信神。」就像瘋狂的兒子說：「我跟父親沒關係。」你怎麼可能跟父親斷絕關係？同樣，不相信神只是愚昧。
這種關係是永恆存在的——nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti。你本來就想服務 Krishna，只是現在被覆蓋了。你想喚醒與 Krishna 的關係。就像一個正常的孩子，自然對父母有感情，一叫就去。同樣，我們與 Krishna 有這種永恆的關係。只是被物質迷惑覆蓋，我們以為：「我跟神或 Krishna 沒關係，讓我獨立行事，做各種傻事，這樣就快樂了。」結果我們不快樂、挫折、充滿焦慮。這就是我們的處境。
這裡說，透過與明白 Krishna、明白神科學的人交往，這種直覺會被喚醒，我們就會進入 Krishna意識。
這裡的 ajam——神無生——表示祂與物質世界不同，因為在物質世界，我們從來沒見過任何東西是無生的。每個人、每樣東西都有出生。連紐約市都有出生日期，歷史上會寫幾百年前開始建立。我們很喜歡歷史，就是因為要找出每樣東西的出生日期。所以「無生」立刻告訴我們：靈性本質與物質本質不同。物質是會生的，靈性是不生的。這就是區別。所以 Krishna 不是物質的，祂是靈性的。因為祂說自己無生，我們立刻就能明白。
那些愚昧的註釋者不明白這一點：如果 Krishna 無生，祂怎麼能像我們一樣有人的樣子？所以博伽梵歌說：avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]——因為 Krishna 以人的樣子出現在你面前，愚人就輕視祂，認為祂是普通人。但即使是最了不起的人也是出生的。詹森總統是出生的，你是出生的，每個人都是出生的，連梵天也是出生的。但祂不是。
所以我們怎麼能把 Krishna 當成普通人？博伽梵歌說：avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]——愚人、惡棍才會把祂當成普通人。祂與這個世界的一切都不同，因為這個世界的一切都有出生日期，你可以查到歷史，但 Krishna 你查不到。
anādi——無因。要好好分析這個詞。Krishna 是靈性的，但也有其他靈性身體，我們也有靈性身體，只是現在被覆蓋了。我們的靈性身體也是從 Krishna 而來，因為一切都是生的。所以即使靈性身體也不是真正「無生」，但因為我們對靈性存在沒有概念，只能用因果來理解。
就像火裡的火花。火花不是「生」的，它們本來就在那裡。當火燃燒時，「啪」一下冒出千萬火花，又落下。同樣，我們也不是真正「生」的，我們也是永恆的。但火花從原火而出，所以我們是火花，從 Krishna 而出。即使我們不是「生」的，但原因還是 Krishna。所以 Krishna 與我們不同。這邏輯對嗎？
所以我們不可能是 Krishna。愚人才說「我就是 Krishna」。怎麼可能？有區別。這就是區別。但同時也沒有區別。所以 Caitanya 主的哲學是 acintya-bhedābheda——不可思議的一與不同。用同樣的比喻：火花是火，它們的性質與火相同，但不是原火。所以在火的性質上，我們與神是一體的；但因為我們從神而出，所以我們是不同的。神是不同的，同時一與不同，實際上是不同的。
就像父親與兒子：同時不同又相同。兒子是父親身體的擴展，所以相同；但兒子不是父親。如果兒子說「我各方面都跟父親一樣」，那就是胡說。這就是哲學。
因為祂宣稱自己是 loka-maheśvaram——一切世界的主人，所以祂與一切都不同。假設我是紐約州的擁有者，但我仍然與紐約州不同。這些都要仔細分析。那些一元論者說「一切都是一」，怎麼可能一切都是一？每一步都有不同。這是二元論。但 Caitanya 主的哲學——同時一與不同——才是完美的哲學。沒有人能說我們與神完全不同，也沒有人能說我們與神完全相同。我們是同時一與不同。要像這裡這樣，從權威來源仔細分析，這就是認識 Krishna。
如果你用這種方式，從權威來源分析地認識 Krishna 和自己的位置，你就會立刻從一切罪業活動中解脫。這就是方法。
Krishna意識的過程——Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare——會幫助你明白。它會清除你心中的污垢，讓你能清楚分析自己的位置、神的位子、世界的位置、我們的關係、我們的活動，一切都會變得清晰明亮。
這個協會就是為了這個目的而成立，我們盡一切能力從權威經典如博伽梵歌和聖典博伽瓦譚傳播這知識。我們歡迎你們來參與，一起受益。謝謝大家。有問題嗎？
（結束）