Prabhupāda：
yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate [Bg. 5.7]
這是講離執。
sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati [Bg. 5.6]
我們上一次討論過這個詩節，出家、放棄這個世界，不是靠外在的服裝，而是真正的放棄就是在這裡描述的：yoga-yuktaḥ，要與 Krishna意識連結在一起。只有這樣才能真正放棄，否則是不可能的。如果我要離開這個房間，我就必須有另一個房間可以住；不然的話，我不可能離開這個房間。這就是眾生的本性，他們總是要有某種活動、某種執著。單純消極地想「我要離開」，那不會讓我快樂。我必須有新的執著。我從這個地方離開，就是為了執著到另一個地方。因為我是永恆的，我是永恆的生命，我的特徵就是永恆。不是說我離開之後就結束自己，不，我會繼續存在。所以，如果沒有執著，我們其實無法真正從這個物質世界離開。
sannyāsas tu mahā-bāho。如果只是人工地離開、放棄這個世界，Krishna 說：duḥkham āptum ayogataḥ。如果沒有好的活動、更好的執著，那只會帶來痛苦，很難受。舉例來說，一個有家庭的人，放棄家庭的連結，但如果他沒有更好的連結、更好的執著，他會覺得：「哎呀，我以前在家裡過得更好，我犯了錯誤。」Krishna 說，如果沒有與 Krishna意識連結，只是離開，只會帶來痛苦。yoga-yukto munir brahma。但如果一個人與至尊連結、與 Krishna意識連結，很快、acireṇa，他就能覺悟自己是梵。我本來就是梵，只是現在錯覺以為自己是物質。這整個過程就是覺悟「我不是物質，我是梵」。這種梵的覺悟、自性覺悟，只有在 yoga-yuktaḥ、永遠與 Krishna意識連結的時候才可能。
如果我永遠與 Krishna 連結，做任何與 Krishna 有關的事……nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate。前幾天我試著解釋 Rūpa Gosvāmī 的這首詩節。他從兩個方面講執著與離執：anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ。viṣayān 是我們享受的東西，要不執著地接受，只為了維持身體。我需要這些來維持身體，所以我接受，這叫不執著。換句話說，就是在壞的交易中盡量做好利用。我現在被物質困住了，所以我要好好利用這個身體，把自己與 Krishna 連結起來。nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe。
另一首詩節，Rūpa Gosvāmī 說：
prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate.
有些哲學家說這個物質世界是虛假的，梵才是真的。當然，這有道理，但根據吠檀多哲學、我們吠舍瓦派的哲學，我們說物質世界不是虛假的，只是暫時的而已。如果你把暫時的東西說成虛假，那不準確。暫時的東西不一定是虛假的。就像我從印度來這裡，我在這個房間住了兩個月，也許還會多住幾天。所以我的停留是暫時的，但這暫時的停留不是虛假的。我坐在這裡，跟你們說話，吃飯，做很多事，這些都是真的，不是虛假的，只是暫時的。所以 hari-sambandhi-vastunaḥ，一切東西都與 Krishna 有關係，這點要覺悟。一切我們在這裡看到的，都是實相的扭曲反射而已。
這種扭曲反射我已經解釋過很多次。就像湖邊有一棵樹，你會看到樹在水裡的倒影是扭曲的，樹頂朝下，樹根朝上。第十五章也這樣描述。所以這個世界是實相的扭曲反射。正因為它是反射，所以看起來很美妙，我們就把它當成真實，這叫幻覺。但如果我們明白：「這是暫時的，我不該執著。這是暫時的，我的執著應該在實相上，而不是不實上。」實相就是 Krishna。這裡也是實相，但暫時的。所以我們要從暫時轉到永恆。因此 Rūpa Gosvāmī 說，prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ。這個物質世界是至尊主的能量顯現，所以與至尊主有非常親密的關係。我們不能把它當成虛假而完全丟棄，不行，因為它與 Krishna 有關係。我們要好好利用它，因為它與 Krishna 有關係，是 Krishna 的能量。所以整個重點就是把這個物質世界用在 Krishna 上。如果這樣利用，就不會有麻煩，世界會充滿和平、安寧與快樂，現在快樂，來世也快樂。
當我吃東西的時候，如果我想：「啊，這好吃的食物是 Krishna 慈悲送給我的。」這樣想 Krishna，吃東西就變成 yoga-yukta。這叫與 yoga 連結，永遠在 Krishna意識中想。這叫 yoga-yukto muni。muni 是指深思的人。所以永遠想 Krishna 的人，yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati。很快他就能處於梵的層面。一達到梵的層面，馬上 brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]，就會快樂。物質的憂鬱馬上消失。沒有焦慮，沒有感官需求的壓力，會覺得自己很滿足：「啊，我很滿足，什麼都不缺。」這種階段會來。
所以 yoga-yukto munir brahma acireṇa。如果我們永遠與 Krishna意識連結，這樣去做我們的責任……我們不認為這是虛假的，我們認為因為它與 Krishna 有關係，所以要用在 Krishna 上。這樣的人，很快、很容易就能覺悟梵。很多人用冥想、苦行、去森林、喜馬拉雅山等方式，花很多年想覺悟梵。但如果一個人夠聰明，永遠想一切都與 Krishna 有關係，要用在 Krishna 上，他就 yoga-yukta，他的梵覺悟就在手邊。這麼好的一件事。
yoga-yukto viśuddhātmā [Bg. 5.7]。這樣連結的人是 viśuddhātmā，純淨的自我。當我們想「我是享受者」，自我就被髒東西覆蓋了。但當我們 yoga-yukta，想「一切都屬於 Krishna」，就變成 viśuddhātmā。這是事實。我不是主人，不是享受者。我只能享受 Krishna 分配給我的部分。
舉例來說，吃東西。你可以吃剛好夠維持身體的量。如果吃太多，就麻煩；吃太少，也麻煩。要剛好符合你的需要。就像大象一天吃一百磅，甚至更多；螞蟻只吃一粒米。如果螞蟻想：「我也要吃一百磅」，不可能。如果大象想：「螞蟻吃一粒，我就吃一粒」，也不行。自然的方式就是，在神的王國裡，每個人都有足夠的食物。你拿你需要的就好。在自然界，從螞蟻到大象，都不會拿多，也不會拿少。你給大象兩百磅食物，它只會吃它需要的一百磅，也不會把食物帶回去存起來明天吃。你看這些鴿子，你給它們食物，它們只拿需要的，不會存到明天。
但我們卻想：「啊，我有這麼多食物，好，讓我吃到喉嚨滿，然後再存一些明天吃。」不。明天的事不要想。我們要永遠依賴，只拿我們需要的。這叫 yoga-yukta。yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhiḥ。一個人剛好拿他需要的。如果全世界的人都這樣，只拿需要的，不囤積，就不會有貧窮、不會有匱乏。但我們不這樣做，我們囤積做黑市。因為我們想「這是我的財產」。如果我們想「所有吃的東西都是 Krishna 或神送給大家的，讓我拿我需要的」，世界就會和平。當然，這在這個世界不可能，因為這個世界就是這樣（外面有人大叫）……大家總是想囤積、拿更多、更多，沒有人滿足。
yoga-yukto viśuddhātmā [Bg. 5.7]。達到純淨意識的人，vijitātmā jitendriyaḥ。（旁白：坐下，不要打擾。）vijitātmā，他控制了身體；jitendriyaḥ，他征服了感官。sarva-bhūtātma-bhūtātmā，他與所有眾生認同。kurvann api na lipyate。在這種狀態下做事，實際上什麼都沒做。因為我們在物質世界被自己的行為糾纏。如果處於 Krishna意識、純淨的自我、控制身體感官、與所有眾生認同，就不會有糾纏、不會有行為反應。
在這種狀態，Krishna 說：naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit。「我什麼都沒做。」這是階段。一個 Krishna意識的人，從不覺得「我在做什麼」。就算你問他：「你要去某地嗎？」如果已經決定了，你問：「什麼時候去？」他會說：「我不知道什麼時候去，等 Krishna 要我去或允許我去，我就去。」這是我從我 Guru Mahārāja、我的靈性導師那裡親身體驗的。他從不說「我要去」「我要做」，總是說「如果 Krishna 希望，我就去做」「如果 Krishna 希望，我就去」。永遠依賴 Krishna。這叫 viśuddhātmā。
naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit。tattva-vit 是知道真理的人。真理就是，除非 Krishna 允許，我什麼都做不了。可能路上有很多障礙。我已經計劃好一切，就像去年瑞士有一架印度飛機墜毀，很多受尊敬的人都死了，其中有一位印度化學家 Dr. Bhabha，他要去歐洲某國參加核子會議，但飛機墜毀，所有人瞬間死亡。除非 Krishna 希望、允許，我們什麼都做不了。這是事實。所以 tattva-vit 知道真理的人，會這樣想：「我什麼都做不了，我永遠依賴 Krishna。」Mahatma Gandhi 說：「沒有一根草葉能在沒有神允許下移動。」這是事實，沒有神的允許，什麼都做不了。
那你可能問：「那為什麼有人做壞事，有人做好事？兩種都得到 Krishna 的允許？」是的，兩種都允許。沒有允許就做不了。但怎麼兩種都允許？Krishna 這樣允許：祂給你自由、獨立。不是完全獨立，但有獨立。如果你完全沒有獨立，就沒有意義了。每個眾生都有自己的一點獨立。所以 Krishna 給每個人選擇的自由。你做壞事或好事，Krishna 都允許？是的，因為當你很想做某事、很執著、祈求「讓這件事發生」，不管好壞，Krishna 就說：「好，你去做吧。」祂給你機會。但如果一個人完全與 Krishna意識連結，Krishna 會給他更好的建議：「這樣做，然後你就能來我這裡。」
允許永遠有，沒有允許什麼都做不了。一個在 Krishna意識的人知道，他是 tattva-vit，知道真理：「沒有 Krishna 的允許，我什麼都做不了。」所以他只做 Krishna 允許的事，不然就不做。paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapan śvasan。我們的活動是看、聽、摸、聞、吃、走、夢、呼吸。tattva-vit、在完美知識與 Krishna意識中的人，雖然做這些事，但知道「我沒在做，是 Krishna 在做，我只是工具。」這是完美。
pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan [Bg. 5.8-9]
感官有它的用途。即使在完美知識的 tattva-vit，也用感官，但他知道 Krishna 是感官的主人，他只是工具。「如 Krishna 引導，感官就運作。」換句話說，當感官在 Krishna意識的方向運作，我們就逐步進展，回到神那裡、回到家、解脫。
brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā [Bg. 5.10]
這裡有很好的例子：蓮花、蓮葉。如果你把水灑在蓮葉上，水不會沾濕它，自然如此。即使在水裡，蓮葉與水沒有關係。即使一滴水，也不會停留。雖然在大量的水中，有波浪等，但蓮葉與水無關。同樣，在這個物質世界的各種動盪中，處於 Krishna意識的人，什麼關係都沒有。viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate。大家都覺得世界很麻煩，但 Krishna意識的人會覺得：「啊，一切都快樂。」na lipyate na sa pāpena。不會被罪惡反應沾染。
Krishna意識是解毒劑。就像城市有流行病，有人打了疫苗就不會感染。同樣，Krishna意識是從物質世界污染中解脫的解毒方法。不會被物質世界的反應或污染影響。
kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye [Bg. 5.11]
yoginaḥ 是與至尊連結的人。他們 kāyena（身體）、manasā（心）、buddhyā（智力）、kevalair indriyair api（純淨感官）做事，看起來像普通人，但 saṅgaṁ tyaktvā ātma-śuddhaye，沒有執著，為了淨化自我。就像銀行出納，坐在櫃檯，數百萬美元經過他，但他沒有關係，因為他知道「我與這些錢不同」。
我們在這裡做事，這也是工作。我們讀書、唱誦，這也是一種工作。同樣的事可以在俱樂部做音樂，但這裡的音樂是為了 ātma-śuddhaye，淨化靈魂。我們也吃，但為了淨化靈魂。沒有任何事與普通人不同，我們也去商店買東西、準備食物、供奉 Krishna 然後吃。看起來一樣，但一切都是為了 ātma-śuddhaye，在這種規範下，一個人會越來越純淨。所以 yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvā，沒有物質生命的執著，一切在 Krishna 的概念中。
yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate [Bg. 5.12]
在 Krishna意識的人，不期待工作的果報。「我做這工作，所以我要享受果報。」這種想法不會有。yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā，這是和平的來源。śāntim āpnoti naiṣṭhikīm。他永遠自信：「我在做 Krishna 的責任，所以我有保護。果報是什麼我不在乎。」但不連結 Krishna意識的人，ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate，因為慾望、執著果報，就被物質世界糾纏。
sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste sukhaṁ vaśī nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan [Bg. 5.13]
sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste。他把所有工作在心裡放棄，決定只為 Krishna意識工作，所以他的快樂在自己控制下。他不用向外求快樂，快樂由他控制。sukhaṁ vaśī nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan。我們的身體有九個孔：兩個眼睛、兩個鼻孔、兩個耳朵、一個嘴、一個肚臍、生殖與排泄。我們用這九個孔活動。就像這個房間有四個出口。同樣，我們的身體像有九個出口的房間。我們不是這個身體，要知道。nava-dvāre pure dehī，我們坐在這個有九個出口的房間裡。純淨意識、Krishna意識的靈魂，遠離身體，一切由 Krishna意識運作。
na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ [Bg. 5.14]。你可能問：「如果 Krishna 給允許，那好事的責任是祂，壞事的責任也是祂？」答案是：prabhu、主不為你創造工作，也不創造果報。na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate。根據你的本性，你創造自己的工作、自己的果報，然後受苦。這不是神創造的，是你自己創造。「怎麼是我創造？如果要神允許、控制？」答案很簡單。你懂的，一個犯人被判死刑或監禁，他會想「法官害我」，但法官不是某個人的敵人，只是根據你做的給判決。同樣，神不為我的工作負責，也不創造我的工作，是我的本性、特徵創造工作、果報，我受苦。神只是最高指導者，或神的代理。
祂不負責，我負責。但如果我 Krishna意識，為祂做事，完全依賴祂，祂就為一切負責。這是原則。有問題嗎？
Hayagrīva：您說自性覺悟是覺悟我們與 Brahmā 的認同？
Prabhupāda：是的。
Hayagrīva：與 Brahmā。Brahmā 會死，Brahmā 不是永恆的。
Prabhupāda：Brahman 是永恆的。我是永恆的。
Devotee：他說的是 Brahmā，不是 Brahman。
Prabhupāda：哦，你說 Brahmā？
Hayagrīva：哦，您說的是 Brahman。
Prabhupāda：Brahmā 是像我們一樣的眾生，只是很強大，第一個眾生，叫 Brahmā。Brahman 是至尊絕對。（斷）
Pathans 在十四世紀或十五世紀統治孟加拉。十五世紀，是的。（tamburā, kīrtana）（結束）