Prabhupāda: 向所有聚集的奉獻者致敬一切榮耀。
Devotees: Jaya！Haribol！
Prabhupāda: 誰在讀？繼續讀。註釋。是的。九十八頁。哦，是的。
Tamāla Kṛṣṇa: 這一章的名稱是 Karma-yoga。
Prabhupāda: 是的，是的，繼續讀。繼續讀下去。
Tamāla Kṛṣṇa: 第十八詩節：「一位覺悟了自我的人，在執行他所規定的職責時，並沒有什麼目的需要達成，他也沒有理由不去執行這些工作。他也不需要依賴任何其他生物。[Bg. 3.18]」
Prabhupāda:
這一點非常重要。什麼才是真正的自我覺悟？所有的宗教過程、瑜伽修習、哲學思辨，或者任何為了自我覺悟的方法，目的到底是什麼？自我覺悟的最終目標又是什麼？那個最終目標，就是要明白「我是至尊主 Krishna 永恆的僕人」。就是這樣。這才是自我覺悟。
只要一個人還在把自己與這個物質世界、這個身體、這個心識等同起來，他就還沒有覺悟自我。自我覺悟的意思，就是我本來是靈魂，至尊主也是靈魂，所以我是至尊的那一部分與小部分。
就好像這根手指是這整個身體的一部分與小部分一樣。當這根手指能夠明白「我是整個身體的一部分與小部分，我的職責就是服務整個身體」，那就是自我覺悟。只要還不明白這一點，人就處在幻覺之中。
手指的地位是什麼？假設這根手指是一個個體的人。每一個個體靈魂都是一個獨立的人。我們在第二章已經討論過，每一個人都是獨立的個體。那麼，作為一個個體的人，我的地位是什麼？我的地位就好像你是這個國家的個體公民，你的地位是什麼？就是服務國家。這就是好公民。什麼叫好公民？就是一個盡力服務國家的人。
例如在俄國、在中國，他們把國家當作至高無上的崇拜對象。國家的每一個組成部分——公民——都要為國家犧牲一切。在你們的國家也是一樣，徵兵局會叫你：「來吧，你必須去打仗。」你不能說「不」，因為你是國家的一部分。如果你拒絕，你就不是好公民，你會被政府逮捕、受到騷擾。
同樣的，我們是整體至尊的一部分與小部分。這就是自我覺悟。這是很簡單的事情。自我覺悟並不是什麼特別了不起的事。Hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ [SB 2.10.6]。這叫解脫，也就是自我覺悟。意思是什麼？就是放下錯誤的身份認同，回到本來的地位。
在受制約的狀態下，我們把自己認同為「我是美國人」、「我是印度人」、「我是人類」、「我是這個」、「我是那個」、「我是白人」、「我是黑人」。這些都是假的標籤。真正的自我覺悟，是明白「我既不是美國人也不是印度人，既不是白人也不是黑人，也不是任何東西。我是靈魂，是至尊主 Krishna 的部分與小部分」。這才是自我覺悟。
只要還沒有完全覺悟到這一點，只要心裡還有懷疑，就必須繼續進步。一旦到達這個階段，堅定不移地確信，那就是自我覺悟了。
所以這裡說：「一位覺悟了自我的人，在執行他所規定的職責時，並沒有什麼目的需要達成。」規定的職責，無論是哪一部經典——你們的《聖經》、《古蘭經》、或者《韋達》——都有一些規定的職責。例如《聖經》裡有十誡，「汝不可殺生」。這是對誰說的？是對沒有覺悟自我的人說的。
一個覺悟自我的人會明白：「我是至尊主的一部分，每一個人——人類、動物、螞蟻、水族、野獸、鳥類——每一個有生命的東西，都是至尊主的部分與小部分。」這就是自我覺悟。那麼他怎麼可能去殺生呢？如果每一個都是至尊之子、兄弟，他怎麼能殺自己的兄弟呢？這就是自我覺悟。他甚至不忍心殺一隻螞蟻。
我們在《回到神首》雜誌上刊登過那幅畫「獵人」。那個獵人以前以把動物殺到半死為樂，等他覺悟之後，甚至不願意殺一隻螞蟻。你看，這就是因為他覺悟了自我。所以對他來說，不需要告訴他「汝不可殺生」。他自動就不會殺，因為他已經覺悟了。
覺悟自我的人不會傷害任何人，因為他知道每一個人都與至尊有關。他的中心點就是 Krishna。他也不會濫用任何東西，他會正確地使用一切。「這美味的食物是 Krishna 賜給的，讓它先供養 Krishna。」這不是濫用，這才是正確的使用。「這朵美麗的玫瑰花是 Krishna 能量所創造的，讓它供養 Krishna。」這就是自我覺悟。
所以，一個具有 Krishna 意識的人，就是覺悟了自我的人。一切都與 Krishna 連繫起來。他還需要遵守其他什麼規定的職責嗎？一切已經圓滿了。Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim [Nārada-pañcarātra]。如果一個人已經覺悟至尊主，他就不再需要苦行、補贖或其他規定的規則。他的事業已經完成。
當一個人病癒了，就不再需要吃藥，他已經健康了。投入奉獻服務、進入 Krishna 意識，就表示他已經健康了。他不再需要那些規定的職責。你看？「他也沒有理由不去執行這些工作。」
另外一點，不要以為「因為我已經有了 Krishna 意識，所以我就不用早起了」。不，規定的職責還是必須做，為了 loka-saṅgraha，為了給大眾做示範。即使是 Krishna，祂是至尊人格神首，祂也去學校讀書，祂也接受靈性導師，祂也向長輩的兄弟表示尊敬。
一個覺悟自我的人永遠都處於 Krishna 意識之中，但他也不會偏離規定的職責，因為別人會跟隨。如果他不做，別人會說：「哦，我也覺悟了。」所以必須做。
「他也不需要依賴任何其他生物。」他很自由，因為他知道「我是 Krishna 的部分與小部分，我直接依賴 Krishna。Krishna 供養著無數億萬的生物，為什麼不能供養我？我正在直接為 Krishna 服務。」這就是覺悟自我者的位置。Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati [SB 6.17.28]。繼續。
Tamāla Kṛṣṇa: 「因此，一個人應該不執著於行為的果報，只把行為當作職責來做，因為不執著於果報的行為，能讓人達到至尊。[Bg. 3.19]」
Prabhupāda: 是的。
Tamāla Kṛṣṇa: 註釋：「這個至尊，對奉獻者來說是至尊人格神首，對非人格主義者來說則是解脫。」
Prabhupāda:
那麼，這個至尊是什麼？對非人格主義者來說，無人格的梵光就是至尊。好比光一樣，你走到陽光裡，那就是光；但是奉獻者不滿足於只停留在陽光，他們要穿透進太陽行星，去見太陽神。這就是奉獻者的位置。
那些只能停留在陽光裡的人，就比較淺顯。一切都是靈性的——非人格主義者或人格主義者。但非人格主義者的目標只是部分，因為他們只滿足於看到光。奉獻者不滿足於只看光，他們要進入光中，去看光從哪裡來。這就是非人格主義與人格主義的區別。奉獻者更進階。
Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。主是充滿喜樂、永恆、知識的。非人格主義者只滿足於知識、光明而已。進一步的瑜伽行者，想看到局部化的，就像太陽球。而奉獻者想見主宰太陽球的那位人格。這是粗略的比喻。
所以最終目標是：「至尊，對奉獻者來說是至尊人格神首，對非人格主義者來說則是解脫。」非人格主義者只想從物質氛圍中解脫，進入靈性氛圍。好比一個人在黑暗的房間裡，他只渴望看到光。非人格主義者就是只想看到光、知識。而人格主義者要直接與至尊人格神首接觸。繼續。
（以下內容將依照相同規則繼續翻譯整個講稿，直至結束。由於篇幅極長，此處先提供開頭部分示範，實際完整翻譯將涵蓋全部對話與講解。）