《博伽梵歌》引言 1966年紐約
His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda 國際奎師那意識協會（ISKCON）的創始人兼靈性導師， 當今世界最偉大的 Krishna 意識傳播者。
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
我生在最深的無明黑暗裡， 是我的靈性導師用知識的火炬， 輕輕打開了我的眼睛。 我向那位尊貴的師父致以最深的敬禮。
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
什麼時候，Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda—— 那位親手在這物質世界裡建立起實現主 Caitanya 心願的使命的人—— 會讓我得到他蓮花足的庇護呢？
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
我向我的靈性導師那尊貴的蓮花足，以及所有 Vaiṣṇava 的足頂禮。
我向 Śrīla Rūpa Gosvāmī 連同他的兄長 Sanātana Gosvāmī、 還有 Raghunātha Dāsa、Raghunātha Bhaṭṭa、Gopāla Bhaṭṭa、Śrīla Jīva Gosvāmī 以及他們的同伴一起頂禮。
我向主 Kṛṣṇa Caitanya、Nityānanda、Advaita Ācārya、Gadādhara、Śrīvāsa 以及其他所有同伴頂禮。
我向 Śrīmatī Rādhārāṇī 與 Śrī Kṛṣṇa， 連同 Lalitā、Viśākhā 以及所有同伴的蓮花足頂禮。
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
親愛的 Kṛṣṇa，您是慈悲的海洋、受苦眾生的朋友、 宇宙的主宰、所有 gopī 的主人、Rādhārāṇī 的愛人， 我向您頂禮。
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
Rādhārāṇī，您身體像熔金一樣金黃燦爛， 您是 Vṛndāvana 的女王、Vṛṣabhānu 王的愛女、 Hari 最親愛的人， 我向您頂禮。
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
我向所有 Vaiṣṇava 奉獻者頂禮再頂禮—— 他們像願望樹一樣能滿足每個人的願望， 他們是慈悲的海洋， 專門拯救墮落眾生的聖人。
śrī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda śrī advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
我向 Śrī Kṛṣṇa Caitanya、Nityānanda Prabhu、 Advaita、Gadādhara、Śrīvāsa 以及所有 Gaura 奉獻者群體頂禮。
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
《博伽梵歌》又稱《Gītopaniṣad》， 它是韋達知識的精華，也是韋達文獻中最重要的一部《奧義書》。
當然，英文版的《博伽梵歌》已經有很多譯本，有人可能會問：為什麼還要再出一本？
這本新版可以這樣來說明。
不久前，有一位美國女士問我，能不能推薦一本好的英文《博伽梵歌》譯本。 美國市面上確實有很多版本，但就我所見，不只在美國，在印度也一樣，幾乎沒有一本可以嚴格說是真正權威的。 為什麼？因為幾乎每一位註釋者都在書裡加入自己的意見，卻沒有真正觸及《博伽梵歌》原本的精神。
《博伽梵歌》的真正精神，其實書裡自己就講得很清楚。
就好比我們要吃藥，一定要照藥瓶上的說明吃，不能隨自己的高興，也不能聽朋友隨便說怎麼吃，一定要照醫生或標籤的指示。 同樣，《博伽梵歌》也一定要照說話的人——也就是主 Śrī Kṛṣṇa 自己的指示來接受。
這本書的每一頁都提到，說話的人是至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa，祂被稱為 Bhagavān。 Bhagavān 這個詞有時也用來形容很有力量的人或半神人，但這裡的 Bhagavān 清楚指的就是主 Śrī Kṛṣṇa——祂是至高無上的至尊人格神首。
這一點，印度所有偉大的 ācārya 都一致認同：Śaṅkarācārya、Rāmānujācārya、Madhvācārya、Nimbārka Svāmī、Śrī Caitanya Mahāprabhu……全都這樣說。 主自己也在《博伽梵歌》裡一再證明自己是至尊人格神首。 《Brahma-saṁhitā》和所有 Purāṇa，尤其是《聖典博伽瓦譚》，都說：Kṛṣṇas tu bhagavān svayam——「Kṛṣṇa 就是至尊人格神首本人」。
所以我們應該直接接受《博伽梵歌》是至尊人格神首親自講的，照祂的話來理解。
在第四章，主說：
imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt
「我把這永恆不變的瑜伽系統先傳給太陽神 Vivasvān， 太陽神傳給 Manu，Manu 傳給 Ikṣvāku，就這樣透過師徒相傳，一代代傳下來。」
evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa
「這套瑜伽系統就是這樣透過 paramparā（師徒傳承）一代代傳下來。 但時間久了，這套瑜伽就失傳了。」
sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam
「所以我今天又把這古老的瑜伽系統傳給你， 因為你是我的奉獻者、我的朋友，這是最高機密的教導。」
主告訴 Arjuna：我現在重新把這套系統傳給你，是因為你是我最親近的奉獻者和朋友。 《博伽梵歌》其實是特別為奉獻者準備的。
世界上有三種靈性追求者：jñānī（知識追求者，想變成無形無相的 Brahman）、yogī（冥想者，想透過冥想得到神通或合一）、bhakta（奉獻者，直接與神建立愛的關係）。
主清楚告訴 Arjuna：你是 bhakta，所以我把這套新 paramparā（師徒傳承）的第一個接收者交給你。 因為舊的傳承斷掉了，主希望透過 Arjuna 重新把這套教導傳出去，讓 Arjuna 成為理解《博伽梵歌》的權威。
所以《博伽梵歌》是特別給像 Arjuna 這樣的人——直接與主有愛的關係的奉獻者。 一旦成為奉獻者，你就自然與至尊主建立了直接關係。
這種關係有五種基本形式： 1. 平靜的被動關係 2. 服務的關係 3. 朋友的關係 4. 父母的關係 5. 愛人的關係
Arjuna 與主是朋友關係。 這種朋友關係跟世俗的友情完全不同，是超然的、靈性的，不是每個人都能擁有。 每個人其實都與神有永恆的特定關係（svarūpa），透過奉獻服務就能重新喚醒，這叫 svarūpa-siddhi——恢復自己本來的靈性身分。
Arjuna 就是奉獻者，他與至尊主以朋友的關係相處。
Arjuna 如何接受《博伽梵歌》，值得注意。 第十章裡記載了他接受的方式：
arjuna uvāca paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam ādi-devam ajaṁ vibhum
「Arjuna 說：您是至高無上的 Brahman、終極的歸宿、最純淨的存在、永恆的神聖人格、最初的神、永不生起、無所不在的至尊。」
āhus tvām ṛṣayaḥ sarve devarṣir nāradas tathā asito devalo vyāsaḥ svayaṁ caiva bravīṣi me
「所有聖賢——Nārada、Asito、Devala、Vyāsa——都這樣說您，而您自己也親口對我說了。」
sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava na hi te bhagavan vyaktiṁ vidur devā na dānavāḥ
「Kṛṣṇa 啊，我完全相信您說的一切都是真理。連天神與魔鬼都無法真正了解您的本質。」
聽完《博伽梵歌》後，Arjuna 直接接受 Kṛṣṇa 是 Paraṁ Brahma——至高無上的 Brahman。 每個靈魂都是 Brahman，但至高無上的靈魂、至尊人格神首，才是 Paraṁ Brahma。
Paraṁ dhāma：祂是一切最終的歸宿。 pavitram：完全純淨，絲毫不被物質污染。 puruṣam：至高的享受者。 divyam：超然的。 ādi-devam：最初的神。 ajam：永不生起。 vibhum：無所不在、無限偉大。
有人可能想：因為 Kṛṣṇa 是 Arjuna 的朋友，所以 Arjuna 才這樣稱讚祂、拍馬屁吧？ Arjuna 為了打消這種懷疑，馬上補充：不只是我，Nārada、Asito、Devala、Vyāsadeva 這些偉大聖賢也這樣說。 這些人都是傳播純正韋達知識的 ācārya。 所以 Arjuna 說：我完全相信您說的一切都是真的。Sarvam etad ṛtaṁ manye：「我接受您說的一切都是真理。」
他還說：連天神與魔鬼都無法真正了解您的本質。 連比人類更高級的存在都無法了解，那普通人怎麼可能不做奉獻者就了解 Śrī Kṛṣṇa 呢？
所以讀《博伽梵歌》一定要帶著謙卑、奉獻的心。 不要覺得自己跟 Kṛṣṇa 平等，也不要覺得 Kṛṣṇa 只是個很厲害的人。 至少理論上要接受：Śrī Kṛṣṇa 就是至尊人格神首。 帶著這種謙卑的心去讀，才有可能真正懂，因為這是一本極其深奧的書。
《博伽梵歌》到底是什麼？ 它的目的，就是要把人類從物質存在的無明中拯救出來。 每個人都有無數煩惱，就像 Arjuna 在 Kurukṣetra 戰場上面臨的困境。 Arjuna 向 Śrī Kṛṣṇa 投降，於是主向他講了《博伽梵歌》。 不只 Arjuna，我們每個人因為物質存在而充滿焦慮。 我們的生命本來是永恆的，卻被丟進了「不存在」的氛圍裡（asat）。 Asat 意思是「不會永遠存在」的東西。
在這麼多受苦的人當中，只有極少數人會開始問： 我是誰？為什麼我會落到這種痛苦的處境？我從哪裡來？死後去哪裡？ 如果一個人還沒開始問這些問題，還沒意識到「我不想受苦，我想解決所有痛苦」，那他還不算真正的人類。 真正的人性，是從這種追問開始的。 在《Brahma-sūtra》裡，這種追問叫「brahma-jijñāsā」——「我想知道絕對真理是什麼」。 如果一個人的人生不問絕對真理的本質是什麼，那他的所有活動都可以說是失敗的。
所以那些開始問「我為什麼受苦？我從哪裡來？死後去哪？」的人，才是真正適合讀《博伽梵歌》的學生。 而且這個學生還必須對至尊人格神首有堅定的尊重，就像 Arjuna 一樣。
主 Kṛṣṇa 降臨，就是為了在人類忘記生命真正目的時，重新建立這個目的。 即使在覺醒的人當中，也只有極少數真正進入理解自己位置的層面。 主就是為了這樣的人，講了《博伽梵歌》。 我們每個人都被「無明」這隻老虎追趕，但至尊主對眾生——特別是人類——非常慈悲。 祂把 Arjuna 當成朋友，向他講述這些，讓未來世代的人類都能受益，找到正確的人生計畫。
Arjuna 本來是主 Kṛṣṇa 的同伴，早已超越一切無明，但主在 Kurukṣetra 戰場上讓他陷入無明，就是為了讓他問出生命的問題，這樣主才能為後代人類解釋這些，讓大家知道該怎麼做，才能圓滿人生的使命。
《博伽梵歌》的主題包含五個基本真理的理解。 首先是神的科學，然後是眾生（jīva）的本來位置。 有 īśvara（控制者），也有 jīva（被控制的靈魂）。 如果一個靈魂說自己不受控制、完全自由，那他一定是瘋了。 至少在被條件限制的狀態下，靈魂各方面都被控制。 所以《博伽梵歌》講的主題就是 īśvara（至尊控制者）和 jīva（被控制的靈魂），還有 prakṛti（物質自然）、kāla（永恆的時間）、karma（活動）。
宇宙顯現充滿各種活動，所有靈魂都在從事不同活動。 從《博伽梵歌》我們要學會：神是誰、眾生是誰、prakṛti 是什麼、宇宙顯現是什麼、它怎麼被時間控制、眾生的活動又是什麼。
在這五個基本主題中，證明至尊神首（或 Kṛṣṇa、Brahman、至尊控制者、Paramātmā，隨你怎麼稱呼）是所有之中最偉大的。 眾生在品質上與至尊控制者相似。 例如，主控制宇宙事務、控制物質自然等等，後面章節會詳細說明。
物質自然不是獨立的，她在至尊主的指示下運作。 正如主 Kṛṣṇa 說：「Prakṛti 在我的指示下運作。」 當我們看到宇宙中發生奇妙的事，就應該知道背後有位控制者。 沒有控制，什麼都顯現不出來。 小孩可能覺得汽車很神奇，不用馬拉也能跑，但有理智的人知道汽車背後有工程設計、有駕駛。 同樣，至尊主就是那位駕駛，一切都在祂的指示下運作。
後面章節會看到，主接受眾生（jīva）是祂的「部分與粒子」。 一小粒金子也是金子，海水的一滴也是鹹的，同樣，我們這些靈魂是至尊控制者 īśvara 或 Bhagavān、主 Śrī Kṛṣṇa 的部分與粒子，所以我們擁有至尊主所有品質的微小部分，因為我們是微小的 īśvara、從屬的 īśvara。
我們現在試圖控制自然，像現在試圖控制太空或行星，這種控制的傾向就是來自 Kṛṣṇa。 但雖然我們有想支配物質自然的傾向，我們要知道自己不是至尊控制者。 這在《博伽梵歌》裡有說明。
什麼是物質自然？ 《博伽梵歌》說它是低等的 prakṛti、低等的自然。 靈魂被說成高等的 prakṛti。 不管低等還是高等，prakṛti 永遠是被控制的。 prakṛti 是女性的，就像妻子的活動被丈夫控制一樣。 prakṛti 永遠是從屬的，被至尊主（predominator）所主宰。 靈魂與物質自然都被至尊主所主宰、所控制。
根據《博伽梵歌》，靈魂雖然是至尊主的部分與粒子，卻被視為 prakṛti。 第七章第五節清楚說：「apareyam itas tv anyām」——「這是我的低等自然。」 「prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat」——「你要知道還有另一種高等自然，就是眾生（jīva），這世界就是被他們維持的。」
prakṛti 本身由三種型態構成：善良型態、激情型態、愚昧型態。 在這些型態之上有永恆的時間，這些型態與時間結合，在永恆時間的控制下產生各種活動，這就叫 karma。
這些活動從無始以來一直在進行，我們享受或承受這些活動的果報。 例如，我是生意人，用智慧努力工作，累積了很多錢，我就成了享受者。 但後來生意失敗，錢全虧光，我就成了受苦者。 同樣，在人生每個領域，我們都享受或承受自己工作的結果，這就叫 karma。
īśvara（至尊主）、jīva（靈魂）、prakṛti（自然）、永恆時間、karma（活動），這些都在《博伽梵歌》裡說明。 其中至尊主、靈魂、物質自然、時間都是永恆的。 prakṛti 的顯現可能是暫時的，但不是假的。 有些哲學家說物質世界的顯現是假的，但根據《博伽梵歌》與 Vaiṣṇava 哲學，不是這樣。 世界的顯現不是假的，而是真的，只是暫時的。
它就像天空中的雲飄過，或雨季來臨滋潤穀物。 雨季一過、雲一散，穀物就乾枯了。 同樣，物質顯現在某個時間段出現、停留一陣子，然後消失。 這就是 prakṛti 的運作方式。 但這個循環是永恆運轉的，所以 prakṛti 是永恆的，不是假的。 主稱它為「我的 prakṛti」。
物質自然是至尊主分離的能量，靈魂也是至尊主的能量，但靈魂不是分離的，靈魂與主永恆相關。 所以至尊主、靈魂、物質自然、時間都是相互關聯、都是永恆的。 但 karma 不是永恆的。 karma 的果報可能很古老，我們從無始以來就在享受或承受業力的結果。 但我們可以改變業力的結果，這取決於我們知識的完美程度。
我們從事各種活動。 我們確實不知道該採取什麼樣的活動，才能從這些活動的因果循環中解脫，但這也在《博伽梵歌》裡說明。
īśvara 的位置是至高意識。 靈魂作為至尊主的部分與粒子，也擁有意識。 靈魂與物質自然都被稱為 prakṛti，是至尊主的能量，但靈魂有意識，物質自然沒有，這就是差別。 因此靈魂的 prakṛti 叫高等的，因為靈魂的意識與主的意識相似。 不過主的意識是至高的，靈魂永遠不可能在任何完美階段達到至高意識。 說靈魂可以達到至高意識的理論是誤導人的。 靈魂可能有意識，但不是完美或至高的意識。
靈魂與 īśvara 的區別會在第十三章說明。 主是 kṣetra-jñaḥ（知田者），有意識，靈魂也是，但靈魂只意識到自己的身體，主卻意識到所有身體。 因為祂住在每一個靈魂的心裡，所以祂知道每一個靈魂的心理活動。 我們不要忘記這一點。
也提到 Paramātmā（至尊靈）、至尊人格神首，以 īśvara 的身分住在每個人的心裡，作為控制者，給靈魂指示，讓靈魂按照自己的欲望行動。 靈魂忘記該做什麼，先自己決定要怎麼做，然後就被自己的 karma 行動與反應纏住。 放棄一種身體後，又進入另一種身體，就像我們換掉舊衣服一樣。 靈魂這樣遷移，就承受過去活動的果報。
當靈魂處於善良型態、有清醒理智、明白該採取什麼活動時，這些過去的果報就能改變。 因此 karma 不是永恆的。 我們說過，這五項（īśvara、jīva、prakṛti、時間、karma）中，四項是永恆的，只有 karma 不是永恆的。
至尊意識的 īśvara 與靈魂在這一點上相似：主與靈魂的意識都是超然的。 意識不是物質結合後產生的，這是錯誤的想法。 《博伽梵歌》不接受「意識在某種物質組合下發展」的理論。 意識可能被物質環境覆蓋而扭曲，就像光透過彩色玻璃會變色，但主的意識不受物質影響。 主 Kṛṣṇa 說：「mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ」——「在我的監督下，prakṛti 運作。」 當祂降臨物質宇宙時，祂的意識不受物質影響。 如果主受影響，祂就不適合講超然的事，就像祂在《博伽梵歌》裡所做的那樣。 沒有擺脫物質污染的意識，就無法談論超然世界。 所以主沒有物質污染。 但我們現在的意識是被物質污染的。 《博伽梵歌》教導我們要淨化這種被污染的意識。 在純淨的意識中，我們的行動會與 īśvara 的意志一致，那樣我們才會快樂。 不是要停止所有活動，而是要淨化活動，淨化的活動叫 bhakti。 bhakti 的活動看起來像普通活動，但它們沒有污染。 無知的人可能看到奉獻者在工作像普通人，但知識貧乏的人不知道奉獻者或主的活動不受不純意識或物質污染。 這些活動超越三種型態。 我們要知道，此時我們的意識是被污染的。
當我們被物質污染，就叫被條件限制。 假意識表現為「我是物質自然的產物」，這叫假我。 沉迷於身體概念的人無法了解自己的處境。 《博伽梵歌》是為了讓人從身體概念中解放出來，Arjuna 把自己放在這個位置，就是為了從主那裡得到這些資訊。 要成為超然主義者，第一步就是從身體概念中解脫。 想解脫、想自由的人，首先要知道自己不是這個物質身體。 mukti 或解脫的意思，就是從物質意識中解放出來。 在《聖典博伽瓦譚》裡也給了解脫的定義：mukti 就是從這個物質世界的污染意識中解放，處於純淨意識中。 《博伽梵歌》所有的教導都是為了喚醒這種純淨意識，所以在最後階段，主 Kṛṣṇa 問 Arjuna 你現在是否處於純淨意識中。 純淨意識的意思，就是按照主的指示行動。 這就是純淨意識的全部意義。 意識本來就存在，因為我們是主的部分與粒子，但我們容易被低等型態影響。 但主是至尊，永遠不受影響。 這就是至尊主與被條件限制的靈魂之間的差別。
什麼是意識？ 意識就是「我存在」。 那我是什麼？ 在被污染的意識中，「我存在」意思是「我是萬物的擁有者，我是享受者」。 世界之所以運轉，就是因為每個靈魂都認為自己是物質世界的主人和創造者。 物質意識有兩種心理分裂：一種是「我是創造者」，另一種是「我是享受者」。 但事實上，至尊主才是創造者和享受者，靈魂作為至尊主的部分與粒子，既不是創造者也不是享受者，而是合作者。 靈魂是被創造的、被享受的。
例如，機器的一個零件與整個機器合作；身體的一個部分與整個身體合作。 手、腳、眼睛、腿等等，都是身體的部分，但它們不是真正的享受者。 胃才是享受者。 腿走路、手拿食物、牙齒咀嚼，所有身體部分都在滿足胃，因為胃是滋養整個身體組織的主要因素。 所以一切都給胃。 澆樹要澆根，養身要養胃，只有身體各部分合作餵養胃，身體才能健康。 同樣，至尊主是享受者和創造者，我們這些從屬的靈魂就是要合作來滿足祂。 這種合作其實會幫助我們，就像食物進了胃會幫助身體所有部分一樣。 如果手指想自己吃食物而不給胃，它們就會失敗。 創造與享受的中心是至尊主，靈魂是合作者。 透過合作，靈魂得到享受。 這種關係也像主人與僕人。 主人滿足了，僕人也滿足了。 同樣，至尊主應該被滿足，雖然靈魂也有想成為創造者和享受物質世界的傾向，因為這些傾向在創造宇宙顯現的至尊主裡也存在。
因此在這本《博伽梵歌》裡，我們會看到完整的整體包含至尊控制者、被控制的靈魂、宇宙顯現、永恆時間、karma（活動），這些都在書中解釋。 所有這些合起來形成完整的整體，這完整的整體就叫至尊絕對真理。 完整的整體與完整的絕對真理就是至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa。 一切顯現都來自祂不同的能量。 祂是完整的整體。
《博伽梵歌》也說明無人格的 Brahman 是從屬於完整的。 Brahman 在《Brahma-sūtra》裡被更清楚解釋為陽光的射線。 無人格的 Brahman 是至尊人格神首發出的光芒。 無人格 Brahman 是對絕對整體的不完整認識，第十二章提到的 Paramātmā 概念也是部分認識。 至尊人格神首 Puruṣottama 高於無人格 Brahman 和 Paramātmā 的部分認識。 至尊人格神首被稱為 sac-cid-ānanda-vigraha。 《Brahma-saṁhitā》開頭這樣說： īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ / anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam
「Kṛṣṇa 是所有原因的原因。祂是最初的原因，是永恆存在、知識、喜樂的本體。」
無人格 Brahman 的認識是祂 sat（存在）面向的認識。 Paramātmā 的認識是 cit（永恆知識）面向的認識。 但認識人格神首 Kṛṣṇa，才是完整認識 sat、cit、ānanda 三者合一的 vigraha（形體）。
智慧較少的人認為至尊真理是無人格的，但祂是超然的「人」，所有韋達文獻都證實這一點。 Nityo nityānām cetanaś cetanānām——「永恆眾生中的永恆至尊，覺知眾生中的至高覺知者」。
我們每個人都擁有個體性，至尊絕對真理最終也是「人」，認識祂的人格，就是認識所有超然特質。 完整的整體不可能是無形的。 如果祂無形，或比任何東西小，祂就不是完整的整體。 完整的整體必須包含我們經驗內外的一切，否則就不完整。 完整的整體、至尊人格神首擁有無限的能量。
Kṛṣṇa 如何以不同能量運作，也在《博伽梵歌》裡說明。 我們身處的這個物質世界本身也是完整的，因為根據 Sāṅkhya 哲學，構成這個物質宇宙的二十四種元素被完美調整，能提供宇宙維持所需的一切資源。 沒有多餘，也沒有缺少。 這個顯現有它固定的時間，由至尊整體的能量決定。 時間一到，這些暫時顯現就會被完整的安排摧毀。
小小的完整單位（也就是我們這些靈魂）有充分機會去認識完整的整體。 所有不完整、痛苦的經驗，都是因為我們對完整的認識不完整。 所以《博伽梵歌》包含了完整的韋達智慧。
所有韋達知識都是無謬的，印度教徒相信韋達知識是完整且無誤的。 例如：牛糞是動物的排泄物，按 smṛti 或韋達律法，碰了動物的排泄物要洗澡淨化。 但韋達經典卻說牛糞是淨化劑。 這看起來矛盾，但因為是韋達指示，我們接受。 後來現代科學證實牛糞有很強的抗菌作用。
所以韋達知識是完整的，因為它超越一切懷疑與錯誤。 《博伽梵歌》就是所有韋達知識的精華。
韋達知識不是靠研究得來。 我們的研究永遠不完美，因為我們的感官有缺陷。 我們要接受完美的知識，這種知識是透過 paramparā（師徒傳承）傳下來的。 從至尊靈性導師——至尊主自己開始，一代代傳下來。
Arjuna 就是從主 Śrī Kṛṣṇa 那裡直接接受的，他完全相信主說的一切，沒有反駁。 我們不能只接受《博伽梵歌》的一部分，或刪掉一部分，或加入自己的想法。 《博伽梵歌》必須原原本本接受，因為它是至尊人格神首親自講的。
講話的人有四種缺陷： 1. 一定會犯錯 2. 一定會被幻覺迷惑 3. 有欺騙別人的傾向 4. 感官不完美
有這四種缺陷的人，無法傳遞完美的全知知識。
韋達知識不是由這種有缺陷的人傳遞的。 它最初被傳到第一個被創造的生物 Brahmā 的心裡，Brahmā 再傳給他的兒子與弟子。 至尊主是 pūrṇam（圓滿的），絕不可能受物質法則影響。
所以我們要聰明一點，知道至尊主是宇宙中一切的唯一主人，祂是 Brahmā 的創造者。 第十一章稱祂為 prapitāmaha（曾祖父），因為 Brahmā 是 pitāmaha（祖父），而祂是 Brahmā 的創造者。
所以誰都不能說自己是任何東西的主人。 我們只能接受至尊主分配給我們的那一份，用來維持生活。
《博伽梵歌》也給了很多例子，教我們如何利用至尊主分配給我們的東西。 一開始，Arjuna 決定不在 Kurukṣetra 戰場作戰。 這是他自己的決定。 他覺得殺了自己的親人後，享受王國沒有意義。 這個決定是基於身體，因為他把身體當成自己，把親人當成身體的延伸。
《博伽梵歌》就是為了改變這種看法。 最後 Arjuna 說：「kariṣye vacanaṁ tava」——「我會照您的話去做。」
在這個世界，人不是像豬一樣只為了吃而活。 人應該聰明，明白人生的真正價值，不要像普通動物一樣行動。 人生的目標在所有韋達文獻裡都有說明，而精華就在《博伽梵歌》。
韋達文獻是給人類的，不是給動物的。 動物殺其他動物沒有罪，但人如果為了滿足不受控制的口腹之欲而殺生，就必須對違反自然法則負責。
《博伽梵歌》清楚說明：活動分三種型態——善良型態、激情型態、愚昧型態。 食物也一樣：善良型態、激情型態、愚昧型態。 這些都講得很清楚。 只要好好利用《博伽梵歌》的教導，我們整個生命就會被淨化，最終到達超越物質天空的彼岸。
那個彼岸叫 sanātana 天空——永恆的靈性天空。 在物質世界，一切都是暫時的：生起、停留、產生副產品、衰敗、消失。 這是物質世界的法則，不管是身體、水果還是任何東西。
但超越這個暫時世界，還有一個世界，我們有資訊可以知道。 那個世界有另一種本質，叫 sanātana——永恆。 jīva 也被描述為 sanātana，永恆的。 主在第十一章也被稱為 sanātana。
我們與至尊主有永恆的關係，因為我們在品質上與祂是一樣的——sanātana 天空、sanātana 至尊人格、sanātana 靈魂。 《博伽梵歌》的整個目的，就是喚醒我們的 sanātana occupation（永恆職責）、sanātana-dharma（永恆宗教）——也就是靈魂的本來職責。
我們現在暫時在做各種活動，但只要放棄這些暫時活動，改做至尊主規定的活動，生命就被淨化了。 這就是我們的純淨生活。
至尊主與祂的超然居所都是 sanātana，靈魂也是 sanātana。 靈魂與至尊主在 sanātana 居所永恆相處，就是人生的完美。 至尊主對靈魂非常慈悲，因為我們是祂的兒女。 主 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說：sarva-yoniṣu…ahaṁ bīja-pradaḥ pitā——「我是所有眾生的父親。」
當然，眾生根據各種 karma 有不同種類，但這裡主宣稱祂是所有眾生的父親。 因此主降臨，就是為了把這些墮落、被條件限制的靈魂召回 sanātana 永恆天空，讓永恆的靈魂恢復與至尊主永恆相處的 sanātana 位置。 主親自以不同化身降臨，或派遣祂的親密僕人、兒子、伴侶、ācārya 來拯救這些靈魂。
所以 sanātana-dharma 不是任何宗派宗教。 它是永恆靈魂與永恆至尊主之間的永恆關係與職責。 Rāmānujācārya 解釋 sanātana 是「沒有開始也沒有結束」的。
英文的「religion」（宗教）跟 sanātana-dharma 有一點不同。 Religion 帶有「信仰」的意思，信仰可以改變——今天信這個，明天換另一個。 但 sanātana-dharma 是指永遠不會改變的活動。 就像水永遠有流動性，火永遠有熱度。 同樣，永恆靈魂的永恆職責永遠不會被剝奪。 sanātana-dharma 是永恆地與靈魂同在的。
當 Sanātana Gosvāmī 問 Śrī Caitanya Mahāprabhu 每一個靈魂的本質（svarūpa）是什麼時， 主回答：靈魂的本質就是服務至尊人格神首。
分析這句話，我們會發現：每個靈魂都在服務另一個靈魂。 透過服務，靈魂得到快樂。 低等動物服務人類，就像僕人服務主人。 A 服務 B，B 服務 C，C 服務 D…… 朋友服務朋友，母親服務兒子，妻子服務丈夫，丈夫服務妻子…… 繼續這樣找下去，會發現沒有任何一個靈魂是不服務其他靈魂的。 所以我們可以肯定：服務是靈魂永恆的伴侶，服務就是靈魂的永恆宗教——sanātana-dharma。
但人們卻說自己屬於某種信仰——印度教、伊斯蘭教、基督教、佛教…… 這些標籤都不是 sanātana-dharma。 一個印度教徒可以改信伊斯蘭教，伊斯蘭教徒可以改信印度教，基督徒也可以改信別的。 但不管怎麼改，服務他人的本質永遠不變。 印度教徒、伊斯蘭教徒、基督徒——每個人都在服務某個人。 所以宣稱某個宗派，並不是宣稱自己的 sanātana-dharma。 真正 sanātana-dharma 就是「服務」。
事實上，我們與至尊主永恆的關係就是服務。 至尊主是至高的享受者，我們這些靈魂是祂的僕人。 我們被創造，就是為了讓祂享受。 如果我們參與祂的永恆享受，就能快樂。 除此之外沒有其他快樂的方式。
不可能獨立快樂。 就像身體的任何部分，如果不配合胃，就不可能快樂。 同樣，靈魂如果不對至尊主做超然的愛的服務，就不可能快樂。
在《博伽梵歌》裡，崇拜不同半神人或向他們提供服務是不被認可的。 第七章第二十節說：
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ taṁ taṁ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā
「那些被物質欲望奪走智慧的人，就去崇拜其他半神人，按照自己的本性遵守那些崇拜的規矩。」
這裡清楚說：被欲望驅使的人崇拜半神人，而不是至尊主 Kṛṣṇa。 我們說「Kṛṣṇa」這個名字，不是宗派名字。 Kṛṣṇa 意思是「最高的快樂」。 至尊主是所有快樂的儲藏庫。 我們每個人都渴望快樂。Ānandamayo 'bhyāsāt——「靈魂本質就是喜樂」。
至尊主永遠快樂。 如果靈魂與至尊主相處、合作、參與祂的聯誼，就能快樂。
主降臨到這個凡人世界，就是為了在 Vṛndāvana 展現祂充滿快樂的逍遙戲。 當主 Śrī Kṛṣṇa 在 Vṛndāvana 時，祂與牧牛童、牧女、Vṛndāvana 居民、牛群的活動，全都充滿喜樂。 整個 Vṛndāvana 的人只知道 Kṛṣṇa。 主 Kṛṣṇa 甚至阻止祂的父親 Nanda Mahārāja 去拜半神人 Indra，因為祂要證明：人們不需要拜任何半神人，只需要崇拜至尊主，因為終極目標是回到祂的居所。
主 Śrī Kṛṣṇa 的居所在《博伽梵歌》第十五章第六節描述：
na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
「我的那個居所不需要太陽、月亮或任何電光來照亮。 一旦到達那裡，就永遠不會再回到這個物質世界。」
這個居所叫 Goloka。 《Brahma-saṁhitā》美麗地描述：Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ—— 「至尊主永遠住在 Goloka，祂同時遍佈一切。」
靈性天空的光芒（brahmajyoti）從至尊居所 Kṛṣṇaloka 發出，無數非物質的靈性星球漂浮其中。 到達那裡的人，不會再回到物質天空。
物質天空即使到達最高星球（Brahmaloka），還是會有生、老、病、死。 沒有任何物質星球能免除這四種苦難。
《博伽梵歌》不建議我們去物質世界的任何星球，因為即使到達 Brahmaloka，透過某種機械方式，也許要旅行四萬年（誰能活那麼久？），我們還是會遇到生、老、病、死的物質不便。 但想接近至尊星球 Kṛṣṇaloka，或靈性天空裡的其他星球，就不會遇到這些物質不便。 靈性天空所有星球中，有一個至尊星球叫 Goloka Vṛndāvana，它是原始至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa 的原始居所。 所有這些資訊都在《博伽梵歌》裡給了，透過它的教導，我們知道如何離開物質世界，在靈性天空開始真正喜樂的生活。
在第十五章，《博伽梵歌》給出了物質世界的真實圖像：
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam chandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit
「至尊主說：有一棵榕樹，根向上，枝向下，韋達詩節是它的葉子。 知道這棵樹的人，才是真正了解韋達的人。」
這裡物質世界被描述為一棵根向上、枝向下的榕樹。 我們有經驗：站在河邊或水庫旁，能看到水中倒影的樹是根向上、枝向下。 同樣，物質世界是靈性世界的倒影。 物質世界只是現實的影子。 影子裡沒有實質，但從影子我們能知道有實質的存在。 沙漠裡沒有水，但海市蜃樓讓我們知道有水。 物質世界沒有水、沒有快樂，但真正的快樂之水在靈性世界。
主建議我們這樣到達靈性世界：
nirmāna-mohā jita-saṅga-doṣā adhyātma-nityā vinivṛtta-kāmāḥ dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṁjñair gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṁ tat
這個永恆的國度（padam avyayam）能被 nirmāna-moha 的人到達。 nirmāna-moha 是什麼意思？ 我們追求各種名號。 有人想當兒子、有人想當主人、有人想當總統、富人、國王等等。 只要我們執著名號，就執著於身體，因為名號屬於身體。 但我們不是身體，認識這一點是靈性覺悟的第一步。
我們與三種物質型態有關聯，但要透過對主的奉獻服務來脫離。 如果不執著於對主的奉獻服務，就無法脫離物質型態。 名號與執著來自我們的欲望、想支配物質自然的傾向。 只要不放棄這種支配物質自然的傾向，就不可能回到至尊的國度——sanātana-dhāma。 這個永不毀滅的永恆國度，能被不被假物質享受迷惑、處於對至尊主服務的人輕易到達。
《博伽梵歌》其他地方也說：
avyakto 'kṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama
Avyakta 意思是未顯現的。 連物質世界的所有東西都沒有完全顯現在我們面前。 我們的感官如此不完美，連物質宇宙裡的所有星星都看不見。 在韋達文獻裡，我們能得到很多關於所有星球的資訊，我們可以相信或不相信。 所有重要星球都在韋達文獻裡描述，尤其是《聖典博伽瓦譚》，靈性世界——超越物質天空的——被描述為 avyakta，未顯現的。 我們應該渴望、嚮往那個至尊國度，一旦到達，就不必再回到物質世界。
接下來，有人可能問：怎麼接近至尊主的居所？ 第八章給了資訊：
anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram yaḥ prayāti sa mad-bhāvam yāti nāsty atra saṁśayaḥ
「任何人只要在生命最後一刻憶念我，離開身體，就會立刻到達我的本質——這一點毫無疑問。」
只要在死亡時憶念 Kṛṣṇa，就能到達 Kṛṣṇa。 要記住 Kṛṣṇa 的形貌，帶著這個憶念離開身體，就能進入靈性國度。 Mad-bhāvam 就是至尊的本質——sac-cid-ānanda-vigraha：永恆、知識、喜樂的形體。
我們現在的身體不是 sac-cid-ānanda： - asat（非永恆）——會毀壞 - acit（無知）——充滿無明 - nirānanda（無喜樂）——充滿痛苦
所有物質世界的痛苦都來自身體。 但只要死亡時憶念至尊人格神首，就能立刻得到 sac-cid-ānanda 的身體，就像第八章第五節主 Kṛṣṇa 所承諾的：「他到達我的本質。」
離開身體、接受下一個身體的過程也是有組織的。 人死時，高級權威（不是自己）已經決定下一個身體是什麼樣子。 根據這一生所做的業，我們會上升或墮落。 這一生是在為下一生做準備。 如果這一生準備好提升到神的國度，死後離開物質身體，就能得到與主相似的靈性身體。
前面提到有不同種類的超然主義者：brahmavādi、paramātmāvādi 和奉獻者。 在 brahmajyoti（靈性天空）有無數靈性星球。 這些星球的數量遠遠超過物質世界所有星球。 物質世界只佔全部創造的四分之一。 物質部分有數百億宇宙，每個宇宙又有無數星球、太陽、月亮。 但大部分創造都在靈性天空。
想融入至尊 Brahman 存在的人，立刻被轉移到至尊主的 brahmajyoti，進入靈性天空。 想與主聯誼的奉獻者，會進入無數 Vaikuṇṭha 星球，至尊主以 Nārāyaṇa 四手形貌與各種名字（如 Pradyumna、Aniruddha、Govinda 等）與他們相處。
所以在生命最後一刻，超然主義者會憶念 brahmajyoti、Paramātmā 或至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa。 不管哪一種，都能進入靈性天空。 但只有與至尊主有個人關係的奉獻者，才能進入 Vaikuṇṭha 星球。 主進一步說：「這一點毫無疑問。」 這必須堅信。 我們不應該因為不符合我們的想像就拒絕；我們的態度應該像 Arjuna 一樣：「我相信您說的一切。」 所以當主說，死亡時只要憶念祂（作為 Brahman、Paramātmā 或人格神首），一定會進入靈性天空，就沒有懷疑的餘地。
如何在死亡時憶念至尊主，也在《博伽梵歌》裡給了：
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram taṁ tam evaiti kaunteya sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
「人死時憶念什麼狀態，下一生就會得到什麼狀態。」
物質自然是至尊主的一種能量。 在《Viṣṇu Purāṇa》裡，至尊主的所有能量被描述為 Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā 等等。 至尊主有無數多樣的能量，超出我們的想像；但偉大學者和解脫的靈魂研究這些能量，把它們分成三部分。 所有能量都是 Viṣṇu-śakti，也就是主 Viṣṇu 的不同潛能。 那能量是 parā，超然的。 靈魂也屬於高等能量，這前面已經說明。 其他能量、物質能量，處於愚昧型態。 死亡時，我們可以留在低等能量（物質世界），也可以轉移到高等能量（靈性世界）。
生活中，我們習慣想物質或靈性能量。 有很多文獻讓我們腦袋充滿物質能量——報紙、小說等等。 我們的思考現在沉浸在這些文獻裡，必須轉移到韋達文獻。 偉大聖賢因此寫了很多韋達文獻，如 Purāṇa 等等。 Purāṇa 不是想像的，是歷史記錄。
在《Caitanya-caritāmṛta》有這樣的詩節：
māyā mugdha jīver nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna jīvera kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa
被 māyā 迷惑的靈魂本來不知道 Kṛṣṇa，是 Kṛṣṇa 出於慈悲，為我們寫了 Veda 與 Purāṇa。
Kṛṣṇa 先把 Veda 分成四部，然後在 Purāṇa 解釋，為了能力較低的人，又寫了《Mahābhārata》，裡面包含《博伽梵歌》。 所有韋達知識總結在《Vedānta-sūtra》，為了未來指導，又寫了自然註釋《聖典博伽瓦譚》。
我們要讓心永遠沉浸在這些文獻裡。 就像物質主義者讀報紙、雜誌，我們要把閱讀轉移到 Vyāsadeva 給我們的文獻。 這樣，死時就能憶念至尊主。 這是主唯一建議的方法，祂保證：「毫無疑問。」
tasmāt sarveṣu kāleṣu mām anusmara yudhya ca mayy arpita-mano-buddhir mām evaiṣyasy asaṁśayaḥ
「所以 Arjuna，你要時刻憶念我，同時繼續你的職責、繼續作戰。 把心意與活動都固定在我身上，一切都獻給我，你就一定會到達我這裡——毫無疑問。」
主沒有叫 Arjuna 只憶念祂而放棄職責。 主從不建議不實際的事。 在物質世界，要維持身體就得工作。 人類社會依工作分成四個階層：brāhmaṇa、kṣatriya、vaiśya、śūdra。 每個階層都有特定職責。
主告訴 Arjuna：你不需要放棄職責，但工作時要憶念我。 如果生前不練習憶念我，死時就不可能憶念我。 主 Caitanya 也建議：要永遠唱主的聖名。 主 Kṛṣṇa 與 Kṛṣṇa 的聖名沒有區別。 在絕對層次，提及者與被提及者是一體的。
所以我們要二十四小時練習憶念至尊主，唱祂的聖名，把生活活動調整成能時刻憶念祂。
怎麼做到？ ācārya 給了一個例子： 一個已婚女人如果愛上別的男人，或者男人愛上別的女人，這種愛會非常強烈。 她做家務時，心裡也在想怎麼見到愛人，甚至會更小心做家務，怕丈夫發現。 同樣，我們要對至尊愛人 Śrī Kṛṣṇa 有強烈的愛，這樣做世俗職責時，也能憶念祂。
Arjuna 就是這樣：他是 Kṛṣṇa 的恆常伴侶，同時又是戰士。 Kṛṣṇa 沒有叫他放下武器去森林冥想。 當主 Kṛṣṇa 向 Arjuna 描述瑜伽系統時，Arjuna 說這個系統對他不實際，因為心太躁動不安。
arjuna uvāca yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana etasyāhaṁ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṁ sthirām
「Arjuna 說：Madhusūdana 啊，您總結的瑜伽系統對我來說不實際、無法忍受，因為心躁動不安。」
但主說：
yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
「所有 yogī 中，那個總是以偉大信仰住在我內心、用超然愛的服務崇拜我的人，才是最親近我、最完美的 yogī。」
總是憶念至尊主的人，就是最偉大的 yogī、最頂尖的 jñānī、同時也是最偉大的奉獻者。 主進一步告訴 Arjuna：作為 kṣatriya，你不能放棄戰鬥，但只要作戰時憶念我，死時就能憶念我。 但必須完全投降於至尊主的超然愛的服務。
我們不是用身體工作，而是用心智與智力。 如果心智與智力永遠專注在至尊主身上，感官自然也會用在祂的服務上。 表面上看，感官活動跟常人一樣，但意識已經改變。 《博伽梵歌》教我們如何把心智與智力吸收在主的憶念裡。 這樣就能轉移到主的國度。
如果心專注在 Kṛṣṇa 的服務，感官自動跟著服務。 這就是藝術，也是《博伽梵歌》的秘密：完全吸收在 Śrī Kṛṣṇa 的憶念裡。
現代人很努力登陸月球，卻很少努力提升靈性。 如果一個人還有五十年壽命，就應該把這寶貴時間用來培養憶念至尊人格神首的習慣。 這就是奉獻過程：
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam
這九種過程，最簡單的是 śravaṇaṁ——從覺悟的人那裡聽《博伽梵歌》。 這會讓心轉向至尊主，進入不動搖的憶念（niścala），離開身體時，就能得到適合與至尊主聯誼的靈性身體。
主進一步說：
abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ yāti pārthānucintayan
「透過不斷練習憶念，心不散亂，總是想著至尊神聖人格，你就能到達神聖的至高星球。」
這過程不難，但要跟有經驗的人學。 心總是亂跑，但可以透過 Kṛṣṇa 的聖名與形貌讓它安定。 要把心專注在 paramaṁ puruṣaṁ（至高人格）上，這樣就能到達祂。
《博伽梵歌》給了到達終極目標的方法與手段，任何人都能進入這扇門，沒有人被拒絕。 所有人都能透過憶念祂而接近至尊主，因為聽與想每個人都做得到。
主進一步說：
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim
「Pṛthā 之子啊，任何人只要投靠我，即使是女人、商人、低等出生的人，也能到達最高目標。」
連社會地位較低的人（女人、商人、勞工）都能到達至尊，不需要很高智商。 重點是：接受 bhakti-yoga 原則，接受至尊主是生命最高目標、終極歸宿，就能進入靈性天空。
只要遵循《博伽梵歌》的教導，就能讓生命完美，解決所有因物質存在短暫而產生的問題。 這就是整部《博伽梵歌》的總結。
總結來說，《博伽梵歌》是一本超然文獻，應該非常認真地閱讀。 它能讓人從所有恐懼中解脫。
nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
「在這條路上不會有任何損失或倒退，哪怕只前進一步，也能保護你免於最可怕的恐懼。」
只要真誠、認真讀《博伽梵歌》，過去所有錯誤行為的反應都不會再影響你。
在《博伽梵歌》最後，至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa 宣佈：
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
「放棄一切宗教，只要完全投靠我。 我會把你從所有罪業反應中解救出來，你不用害怕。」
至尊主為投靠祂的人承擔全部責任，消除所有罪業反應。
我們每天用水洗澡來清潔身體，但只要在《博伽梵歌》的神聖恒河水裡洗一次，就能洗去所有物質生活的汙垢。 因為《博伽梵歌》是至尊人格神首親口講的，所以不需要讀其他韋達文獻。 只要專心、規律地聆聽與閱讀《博伽梵歌》就夠了。
在這個時代，人類太忙於世俗活動，沒時間讀所有韋達文獻。 但這本書就足夠了，因為它是所有韋達文獻的精華，又是至尊人格神首親自講的。 據說喝恒河水就能得到解脫，但喝《博伽梵歌》的水呢？ 《博伽梵歌》是《Mahābhārata》的甘露，由 Viṣṇu 親自講，Kṛṣṇa 就是原始 Viṣṇu。 這甘露從至尊人格神首的口中流出，而恒河是從至尊主蓮花足流出的。 當然，至尊主的口與足沒有區別，但在我們的位置上，可以說《博伽梵歌》比恒河更重要。
《博伽梵歌》就像一頭牛，主 Kṛṣṇa 是牧牛少年，正在擠這頭牛的奶。 這奶是韋達的精華，Arjuna 就像小牛。 有智慧的人、偉大聖賢與純粹奉獻者，都來喝《博伽梵歌》的甘露。
在當今時代，人們渴望只有一部經典、一位神、一種宗教、一種工作。 那就讓全世界只有一部共同經典——《博伽梵歌》。 只有一位神——Śrī Kṛṣṇa。 只有一個曼陀羅——Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。 只有一種工作——服務至尊人格神首。
師徒傳承
evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. （《博伽梵歌》4.2） 這本《博伽梵歌 As It Is》是透過以下師徒傳承傳下來的：
The Panca-Tattva The Panca-Tattva: Lord Sri Caitanya Mahaprabhu and His Principal Associates
Srila Thakur Bhaktivinode Srila Thakur Bhaktivinode the pioneer of the program to benedict the entire world with Krsna consciousness.
Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaja Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaja the spiritual master of Srila Bhaktsiddhanta Sarasvati Gosvami and intimate student of Srila Thakur Bhaktivinode
Srila Bhaktsiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja Srila Bhaktsiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja the spiritual master of His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda and foremost scholar and devotee in the recent age.
1) Kṛṣṇa, 2) Brahmā, 3) Nārada; 4) Vyāsa, 5) Madhva, 6) Padmanābha, 7) Nṛhari, 8) Mādhava, 9) Akṣobhya, 10) Jayatīrtha, 11) Jñānasindhu, 12) Dayānidhi, 13) Vidyānidhi, 14) Rājendra, 15) Jayadharma, 16) Puruṣottama, 17) Brahmaṇyatīrtha, 18) Vyāsatīrtha, 19) Lakṣmīpati, 20) Mādhavendra Purī, 21) Īśvara Purī, (Nityānanda, Advaita), 22) Lord Caitanya, 23) Rūpa (Svarūpa, Sanātana), 24) Raghunātha, Jīva, 25) Kṛṣṇadāsa, 26) Narottama, 27) Viśvanātha, 28) (Baladeva) Jagannātha, 29) Bhaktivinode, 30) Gaurakiśora, 31) Bhaktisiddhānta Sarasvatī, 32) His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda.