第二十七章 狂喜之愛的症狀
奉獻者 在表達對 Kṛṣṇa 的狂喜之愛時，身體顯現的症狀叫 anubhāva（後續狂喜）。anubhāva 的實際例子如下：跳舞、在地上滾動、大聲唱歌、伸展身體、大聲哭泣、打哈欠、呼吸非常沉重、不在意他人存在、流口水、像瘋子一樣大笑、轉動頭部、打嗝。當狂喜之愛極度過剩，所有這些身體症狀都顯現時，人會感覺到超然的解脫。
這些症狀分成兩部分：一種叫 śīta（冷靜型），另一種叫 kṣepaṇa（投擲型）。打哈欠屬於 śīta，跳舞屬於 kṣepaṇa。
當 Lord Śiva 觀看 Lord Kṛṣṇa 與 gopī 表演的 rāsa 舞時，看見 Kṛṣṇa 美麗的臉，立刻開始跳舞並敲打他的小 ḍiṇḍima 鼓。Lord Śiva 在狂喜中跳舞時，他的長子 Gaṇeśa 也加入了。
在《聖典博伽瓦譚》第三篇第一章第三十一詩節中，Vidura 向 Uddhava 詢問：「我親愛的朋友，Akrūra 是否處於吉祥狀態？他不只是學者與無罪者，也是 Lord Kṛṣṇa 的 奉獻者。他對 Kṛṣṇa 有如此狂喜之愛，我看見他在 Kṛṣṇa 的腳印塵土中滾動，好像失去所有感官一樣。」同樣，一位 gopī 給 Kṛṣṇa 傳話：Rādhārāṇī 因為與祂分離、因為被祂花環的香味迷惑，在地上滾動，因此擦傷了她柔軟的身體。
一位 gopī 告訴 Kṛṣṇa：當 Śrīmatī Rādhārāṇī 唱誦祂的榮耀時，她以如此方式迷惑所有朋友，讓她們變得像石頭一樣呆滯。同時，附近的石頭開始在狂喜之愛中融化。
當 Nārada Muni 吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra 時，身體伸展，他唱得如此大聲，以至於大家以為 Lord Nṛsiṁha 出現了，所有魔鬼開始四處逃竄。據說有時當 Nārada（持 vīṇā 者）在極大狂喜中憶念 Lord Kṛṣṇa 時，他開始如此用力伸展身體，以至於他的聖線斷裂。
一位 gopī 對 Kṛṣṇa 說：「我親愛的 Nanda Mahārāj 之子，因為您笛子的聲音，Śrīmatī Rādhārāṇī 充滿悲傷與恐懼，因此以顫抖的聲音，像 kurobi 鳥一樣哭泣。」
據說聽到 Kṛṣṇa 笛子的振動，Lord Śiva 變得非常困惑，在虛空中大聲哭泣，以至於魔鬼被消滅，奉獻者 被狂喜淹沒。
據說滿月升起時，蓮花瓣會擴張。同樣，當 Kṛṣṇa 出現在 Rādhārāṇī 面前時，她像蓮花般的臉因打哈欠而擴張。
關於呼吸沉重，有陳述：「Lalitā 就像 cātakī 鳥，只喝直接從雨雲落下的水，不從其他來源。」在這陳述中，Kṛṣṇa 被比喻為黑雲，Lalitā 被比喻為只尋求 Kṛṣṇa 陪伴的 cātakī 鳥。隱喻繼續說：「有時強風會分散強大的雲，因此 Lalitā 鼻孔的沉重呼吸讓她錯過 Kṛṣṇa，因為在她恢復時 Kṛṣṇa 已消失。」
關於不在意他人存在，從事 Vṛndāvana 獻祭的婆羅門妻子們一聽到 Kṛṣṇa 在附近，立刻離開家。她們不在乎有學問的丈夫。丈夫們開始互相討論：「對 Kṛṣṇa 的吸引力多麼奇妙，讓這些女人毫不顧慮地離開我們！」這是 Kṛṣṇa 的影響。任何被 Kṛṣṇa 吸引的人，都能從出生與死亡的束縛中解脫，這束縛可比喻為被婆羅門妻子忽視的上鎖房屋。
在《Padyāvalī》中，一些 奉獻者 說：「我們不在乎任何外人。如果他們嘲笑我們，我們仍不在乎。我們只享受吟唱 Hare Kṛṣṇa 的超然甘露，因此我們會在地上滾動、狂喜跳舞。這樣我們將永恒享受超然喜樂。」
關於口水流下，有陳述：有時當 Nārada Muni 吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra 時，他呆住一會兒，口水從嘴中流出。
當 奉獻者 像瘋子一樣大聲笑時，這是出於內心極度狂喜之愛的激動。這種瘋狂大笑是心狀況的表達，技術上叫 aṭṭa-hāsa。當 奉獻者 受這種心態影響時，愛透過嘴唇表達。笑聲接連而來，被比喻為從 奉獻者 心中生長的奉獻藤蔓上落下的花。在《Caitanya-caritāmṛta》中，對主的奉獻服務也被比喻為藤蔓，上升到 Goloka Vṛndāvana 中 Kṛṣṇa 的蓮足。
一位 gopī 對朋友說：「看起來 Lord Kṛṣṇa（Agha 的敵人）從嘴中釋放出一陣旋風，正在作用在你的頭上，並逐漸對其他蓮花眼的 gopī 做同樣的事。」
有時打嗝也是對 Kṛṣṇa 狂喜之愛的症狀。在 Paurṇamāsī 對一位哭泣的 Rādhārāṇī 同伴說：「我親愛的女兒，不要擔心 Śrīmatī Rādhārāṇī 在打嗝。我即將提供治療這種症狀的補救措施。不要大聲哭。這打嗝不是消化不良；這是對 Kṛṣṇa 狂喜之愛的徵兆。我將立刻安排治療這種打嗝症狀。不要擔心。」Paurṇamāsī 的陳述證明：對 Kṛṣṇa 的狂喜之愛有時透過打嗝顯現。
有時全身顫抖、身體某部分出血，也會在對 Kṛṣṇa 的狂喜之愛中顯現，但這種症狀非常稀有，因此 Śrīla Rūpa Gosvāmī 不進一步討論這一點。
總結第二十七章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章講的是真正進入狂喜之愛（bhāva）時，身體會自然出現的各種「後續反應」——anubhāva。
這些反應包括：跳舞、在地上滾動、大聲唱歌、伸展身體、大聲哭泣、打哈欠、沉重呼吸、不在意旁人、流口水、瘋狂大笑、轉頭、打嗝……當這些症狀同時大量出現時，人會感覺到一種超然的「解脫感」。
例子超多： - Lord Śiva 看 rāsa 舞時，立刻跳舞敲鼓。 - Akrūra 在 Kṛṣṇa 腳印塵土中滾動。 - Rādhārāṇī 因分離在地上滾動擦傷身體。 - 石頭聽 Rādhārāṇī 唱 Kṛṣṇa 榮耀而融化。 - Nārada Muni 吟唱時伸展身體到聖線斷裂。 - gopī 因笛聲像鳥哭泣。 - Rādhārāṇī 因分離打哈欠讓蓮花般的臉擴張。 - Lalitā 因思念 Kṛṣṇa 呼吸沉重。 - 婆羅門妻子聽到 Kṛṣṇa 在附近，立刻拋下家不管。
簡單說：當你真正愛上 Kṛṣṇa，身體會「忍不住」做出這些反應——不是裝的，而是心被愛充滿後自然溢出的。這些不是病態，而是最高靈性狀態的證明。當你開始流淚、顫抖、滾動、笑得像瘋子……恭喜，你已經進入奉獻最甜美的層次了。那一刻，物質世界的一切痛苦都像被澆熄的火，剩下的只有與 Kṛṣṇa 的純粹喜樂。
Hare Kṛṣṇa。
第二十八章 其他狂喜症狀
對 Kṛṣṇa 的存在性狂喜之愛
當 奉獻者 總是以直接關係（或稍微間接）強烈受對 Kṛṣṇa 的愛影響時，他的狀態叫存在性狂喜之愛。從這種存在性狂喜之愛產生的症狀分成三類：濕潤的、燒焦的、乾枯的。
與 Kṛṣṇa 相關的濕潤存在性狂喜之愛分成兩種：直接與間接。Rādhārāṇī 在編 kunda 花環，聽到 Kṛṣṇa 笛聲，立刻停止工作。這是直接濕潤存在性狂喜之愛的例子。間接濕潤存在性狂喜之愛描述如下：Kṛṣṇa（也叫 Puruṣottama）對 Yaśodā 母親的眼睛，就像雲對 cātakī 鳥的眼睛。當 Kṛṣṇa 被帶到 Mathurā 時，Yaśodā 母親非常焦慮與憤怒，開始責罵 Mathurā 之王。
燒焦存在性狂喜之愛分成三種，一個例子如下：一天，Yaśodā 母親夢見巨大魔鬼 Pūtanā 躺在她家院子，她立刻焦慮地尋找 Kṛṣṇa。
當非 奉獻者 身上顯現狂喜症狀時，這些叫乾枯的狂喜症狀。非 奉獻者 實際上是物質主義者，但在與純粹 奉獻者 接觸時，有時會顯現一些狂喜症狀。奉獻學者稱這些為乾枯症狀。
存在性狂喜之愛有八種症狀：呆住、出汗、汗毛豎立、聲音顫抖、身體顫抖、身體變色、流淚、毀滅。
Rūpa Gosvāmī 給這些八種症狀的科學解釋：當生命活力接觸大地時，叫呆住；接觸水時，流淚；接觸火時，出汗；接觸虛空時，完全毀滅；接觸空氣時，顫抖、聲音顫抖、汗毛豎立。
這些症狀有時內在顯現，有時外在顯現。純粹 奉獻者 總是在內心感覺這些症狀，但害怕外人，通常不外顯。
呆住症狀由狂喜苦惱、恐懼、驚奇、悲傷與憤怒引起。表現為停止說話、停止移動、感覺空虛、極度分離感。
當 Uddhava 向 Vidura 描述 Kṛṣṇa 遊樂時，他說：「一天 gopī 看見 Kṛṣṇa 穿著園丁女僕的衣服進入溫室，用開玩笑與笑聲讓她們活潑。然後 Kṛṣṇa 離開溫室，gopī 如此狂喜地看 Kṛṣṇa，好像心與眼睛都跟隨祂。」這表示雖然 gopī 的事沒做完，她們因狂喜之愛呆住了。
另一個呆住例子：當 Kṛṣṇa 在 Kaṁsa 獻祭場被各種摔跤手包圍時，祂的母親 Devakī 呆住了，眼睛乾涸。
Lord Brahmā 的驚奇例子：在《聖典博伽瓦譚》第十篇第十三章第五十一詩節中，當 Brahmā 明白這個牧童就是至尊人格神首時，他呆住了。所有感官活動停止，再次看見所有牧童與 Kṛṣṇa。Lord Brahmā 如此呆住，看起來像四頭金像。
當 Braja 居民發現 Kṛṣṇa 用左手抬起 Govardhana 山時，他們也呆住了。
由悲傷引起的驚奇例子：當 Kṛṣṇa 進入 Bakāsura 魔鬼肚子時，所有高等行星的 半神人 因悲傷而呆住。Arjuna 看見 Aśvatthāmā 試圖對 Kṛṣṇa 釋放 brahmāstra 時，也呆住了。
由喜悅引起的出汗例子：在《聖典博伽瓦譚》中，一位 gopī 對 Rādhārāṇī 說：「我親愛的 Rādhārāṇī，您不必要地責備陽光，但我明白您出汗只是因為看見 Kṛṣṇa 太過慾望。」
由恐懼引起的出汗，由 Kṛṣṇa 的僕人 Raktak 展現。一天 Kṛṣṇa 穿得像 Rādhārāṇī 的丈夫 Abhimanyu。Raktak 誤認，以為是 Abhimanyu，開始強烈責罵。當他終於明白是 Kṛṣṇa 時，開始出汗。這出汗由恐懼引起。
由憤怒引起的出汗，由 Viṣṇu 的載體 Garuḍa 展現。一次因陀羅在 Vṛndāvana 降下暴雨。Garuḍa 從雲上觀察，因憤怒開始出汗。
汗毛豎立，由 Yaśodā 母親在 Kṛṣṇa 口中看見所有宇宙行星系統時展現。她讓 Kṛṣṇa 張大嘴看是否吃了土，但看見的不只是地球，而是許多其他行星在她兒子口中。這讓她汗毛豎立。
由喜悅引起的汗毛豎立，在《聖典博伽瓦譚》第十篇第三十章第九詩節中，gopī 在 rāsa 舞時描述：當 Kṛṣṇa 突然與 Rādhārāṇī 消失，她們開始尋找祂。她們對大地說：「親愛的大地，你一定經歷了多少苦行與懺悔，才讓 Kṛṣṇa 的蓮足總是觸碰你的表面。我想你一定非常喜悅，因為你身上的樹木與植物像毛髮一樣如此光榮地豎立。我們能問你何時第一次得到這些症狀嗎？是從 Vāmana 化身觸碰你時，還是從 Varāha 化身拯救你時？」
Kṛṣṇa 有時與牧童進行模擬戰鬥。當 Kṛṣṇa 在模擬戰鬥中吹響號角時，對立方的 Śrīdāmā 感覺身體汗毛豎立。同樣，當 Arjuna 看見 Kṛṣṇa 的巨大宇宙形貌時，身體汗毛豎立。
當 Kṛṣṇa 在 Akrūra 駕駛的戰車上前往 Mathurā 時，Yaśodā 與所有 gopī 來試圖阻止祂通過。當時 Rādhārāṇī 如此不安，以顫抖的聲音請求 Yaśodā 母親請阻止 Akrūra。
由驚奇引起的聲音顫抖，由 Brahmā 展現。在《聖典博伽瓦譚》第十篇第十三章第五十九詩節中，Brahmā 向 Lord Kṛṣṇa 頂禮後起身，以顫抖的聲音向主祈禱。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第二十九章第二十七詩節中，gopī 來到 Kṛṣṇa 處渴望與祂跳舞時，Kṛṣṇa 要她們回家。gopī 顯得非常生氣，以顫抖的聲音對 Kṛṣṇa 說話。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第三十九章第四十八詩節中，Akrūra 被顯示 Yamunā 河內所有 Vaikuṇṭha 行星時，因喜悅而聲音顫抖。他向 Kṛṣṇa 的蓮足頂禮，合掌以顫抖的聲音祈禱。
由恐懼引起的聲音顫抖也有例子。
Kṛṣṇa 的一位朋友讚美祂：「我親愛的朋友，你的笛子給了僕人 Patrī，當我請他還回來時，他開始以顫抖的聲音說話，膚色變黃。」
當 Kṛṣṇa 試圖捕捉 Śaṅkha 魔鬼時，Rādhārāṇī 因恐懼而身體顫抖。類似的身體顫抖也在 Sahadeva（Nakula 的弟弟）身上展現。當 Śiśupāla 在 rāja-sūya 獻祭場猛烈誹謗主時，Sahadeva 因憤怒而顫抖。
Rādhārāṇī 因苦惱而身體顫抖。她對一位 gopī 說：「不要跟這個令人失望的男孩開玩笑！請叫他不要接近我，因為他總是我們所有悲傷的原因。」
有時因 Kṛṣṇa 的行為引起極大痛苦，身體會變色。gopī 因此對主說：「我親愛的 Kṛṣṇa，因為與你分離，Vṛndāvana 的所有居民都改變了顏色。因為這種顏色改變，即使偉大聖人 Nārada 也把 Vṛndāvana 想成牛奶海洋中的白島。」
當 Kṛṣṇa 與 Balarāma 在 Kaṁsa 場地時，Kaṁsa 的身體變色。同樣，當因陀羅看見 Kṛṣṇa 抬起 Govardhana 山保護 Braja 居民時，他的臉色改變。如果變色因極度喜悅，顏色會變紅。因為這種變色非常稀有，Śrīla Rūpa Gosvāmī 不進一步討論這一點。
由喜悅、憤怒或分離引起的流淚。這種淚水非常冷時是由喜悅引起，熱時是由憤怒引起。所有情況下眼睛都有劇烈運動，通常變紅。還有搔癢感，讓人揉眼睛。
當蓮花眼的 Rukmiṇī（Kṛṣṇa 在 Dvārakā 的第一位王后）因狂喜喜樂流淚時，她不喜歡這些淚水。在《Hari-vaṁśa》中，Satyabhāmā 因對 Kṛṣṇa 的極大情感而流淚。
由憤怒引起的流淚例子：Bhīma 在 rāja-sūya 場看見 Śiśupāla 侮辱 Kṛṣṇa 時，想立刻殺 Śiśupāla，但因 Kṛṣṇa 未命令，他因憤怒而憂鬱。據說熱淚覆蓋他的眼睛，像薄雲有時覆蓋傍晚的月亮。傍晚月亮被薄雲微微覆蓋時看起來很美，Bhīma 因憤怒流淚時也很好看。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第六十八章第二十三詩節中，有 Rukmiṇī 因悲傷流淚的例子。當 Kṛṣṇa 與 Rukmiṇī 談話時，Rukmiṇī 害怕與 Kṛṣṇa 分離，因此用紅蓮般的指甲抓地。因為流淚，眼中的黑色眼膏與淚水一起滴到她塗 kuṅkum 粉的胸部。Rukmiṇī 如此痛苦，聲音哽咽。
當一個人同時被快樂與苦惱困惑，不知該怎麼做，這種困惑狀態叫 pralaya（毀滅）。在 pralaya 狀態中，人有時倒在地上，所有狂喜之愛的症狀都顯現。當 gopī 在森林尋找 Kṛṣṇa，祂突然從灌木與藤蔓中出來時，她們全部呆住，幾乎失去知覺。在這種狀態，gopī 看起來非常美麗。這是因快樂而起的 pralaya 例子。
也有因痛苦而起的 pralaya 例子。在《聖典博伽瓦譚》第十篇第三十九章第十四詩節中，Śukadeva Gosvāmī 告訴 Parīkṣit Mahārāj：「我親愛的國王，當 gopī 想念 Kṛṣṇa 時，她們如此沉浸在對祂的冥想中，所有感官停止運作，失去所有身體感覺。好像她們從所有物質條件中解脫。」
在眾多身體狂喜症狀中，呆住特別重要。根據呆住的程度，體內生命活力被激動，由於這種狀態，其他狂喜愛的症狀有時會改變。這些超然狂喜症狀逐漸發展，在發展過程中，有時叫煙霧狀，有時叫燃燒狀，有時叫閃耀狀。這三種程度經歷許多年，延伸到身體不同部分。與流淚與聲音顫抖不同，呆住是遍佈全身的。流淚與聲音顫抖只是局部症狀。
然而，流淚有時讓眼睛腫脹變白，有時眼睛鏡頭焦點不同。聲音顫抖有時引起喉嚨哽咽與極度焦慮。因為這些狂喜表現的不同症狀是局部的，伴隨不同局部反應；例如喉嚨因聲音顫抖哽咽時，可能發出「ghra」聲。這種聲音哽咽聲音，在極度心智焦慮下以不同方式顯現。所有這些症狀列在稱為煙霧狀的乾枯存在狀況下，以不同方式展現。
有時在慶祝 Kṛṣṇa 遊樂的儀式中，或在 奉獻者 社團中，有跳舞狂喜。這種情感叫燃燒狀。
以上所有症狀若沒有對 Kṛṣṇa 的強烈依戀這個基本原則，都無法顯現。在這種狂喜表現的煙霧狀況下，症狀否則會被隱藏。這種症狀被 Gargamuni 祭司體驗，他正在 Nanda Mahārāj 家中執行某種儀式。當他聽到 Kṛṣṇa 殺死 Aghāsura 魔鬼時，眼中有淚水，喉嚨顫抖，全身出汗。這樣 Gargamuni 祭司的美麗臉龐呈現美好狀態。
當幾種這樣的狂喜症狀非常突出地顯現時，奉獻者 的狀況可稱為最明亮。例如 Kṛṣṇa 的一位朋友對祂說：「我親愛的 Pītāmbara，因為與你分離，Goloka Vṛndāvana 的所有居民都在出汗。他們用不同話語悲傷，眼睛因淚水濕潤。實際上，他們都處於極大困惑中。」
有一種至高狂喜之愛的症狀叫 mahābhāva。這種 mahābhāva 表達只在 Rādhārāṇī 身上可能，但後來當 Śrī Kṛṣṇa Caitanya 出現感受 Rādhārāṇī 的愛模式時，祂也表達所有 mahābhāva 症狀。Śrī Rūpa Gosvāmī 在這方面說：當狂喜之愛的症狀變得最明亮時，那階段被接受為 mahābhāva。
Śrīla Rūpa Gosvāmī 進一步把狂喜愛的表達分析成四種，稱為 sāttvābhāsā。
有時非 奉獻服務 中的非人格主義者也會展現這種狂喜之愛的症狀，但這不被接受為真正狂喜。只是反射。例如在 Vārāṇasī（非人格主義學者的聖城），有時會看見一位 sannyāsī 因聽主榮耀而哭泣。非人格主義者有時也吟唱 Hare Kṛṣṇa mantra 並跳舞，但他們的目標不是服務主，而是與主合一、融入祂的存在。因此 Rūpa Gosvāmī 說：即使反應在非人格主義者身上顯現，也不應視為真正依戀的症狀，只是反射，就像陽光透過拋光玻璃反射在黑暗房間中。然而吟唱 Hare Kṛṣṇa 如此美好與超然，最終會融化即使是非人格主義者的心。Rūpa Gosvāmī 說非人格主義者的症狀只是狂喜之愛的反射，不是真實。
有時會發現，頑固的邏輯學家，沒有絲毫奉獻服務、沒有真正理解主的超然榮耀，坐下來聽主榮耀時，會顯現融化與流淚。在這方面，一位 奉獻者 對主說：「我親愛的 Mukunda，我無法適當表達您遊樂的榮耀。即使非 奉獻者 聽到您光榮遊樂，也會受影響、流淚、開始顫抖。」這種非 奉獻者 並非真正融化；他們心腸硬。但主榮耀的影響如此偉大，即使非 奉獻者 有時也流淚。
有時會發現，一個對 Kṛṣṇa 幾乎沒有品嘗、沒有遵循任何規矩的非 奉獻者，透過練習，在 奉獻者 集會中做出奉獻症狀的表演，甚至哭泣。然而這種流淚並非真正狂喜愛的表達。只是練習。雖然沒有必要描述這些狂喜之愛的反射，Rūpa Gosvāmī 仍給了一些沒有真正奉獻服務卻顯現這種表達的例子。
總結第二十八章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章講的是「存在性狂喜之愛」（sthāyi-bhāva 的基礎狀態）會引發的三種身體反應：濕潤的、燒焦的、乾枯的，以及最著名的八種 sāttvika 症狀（sāttvika-bhāva）。
- 濕潤的：直接（如 Rādhārāṇī 聽笛聲停下編花環）或間接（如 Yaśodā 母親把 Kṛṣṇa 比喻成雲）。 - 燒焦的：像 Yaśodā 夢見 Pūtanā 後焦慮尋找 Kṛṣṇa。 - 乾枯的：非 奉獻者 因接觸純粹 奉獻者 而暫時出現的假症狀。
八種主要 sāttvika 症狀（本質狂喜）是： 1. 呆住（stunned） 2. 出汗（perspiring） 3. 汗毛豎立（standing of hairs） 4. 聲音顫抖（faltering voice） 5. 身體顫抖（trembling） 6. 身體變色（changing color） 7. 流淚（tears） 8. 毀滅/癱瘓（devastation/pralaya）
這些症狀由不同情感引起：喜悅、恐懼、憤怒、分離、驚奇……例子超多： - Yaśodā 看 Kṛṣṇa 口中宇宙 → 汗毛豎立。 - gopī 在 rāsa 舞尋找 Kṛṣṇa → 呆住像雕像。 - Rukmiṇī 因喜樂流淚 → 不喜歡淚水。 - Bhīma 因憤怒熱淚 → 像薄雲蓋月。 - Rādhārāṇī 因分離身體顫抖、聲音哽咽。
Rūpa Gosvāmī 解釋這些症狀的「科學」：生命活力接觸不同元素（地、水、火、空氣、虛空）會產生不同反應。純粹 奉獻者 總在內心感覺這些，但怕外人，通常不外顯。
當症狀同時多種出現，且非常強烈時，叫「最明亮」狀態，甚至達到 mahābhāva（只有 Rādhārāṇī 與 Caitanya Mahāprabhu 完全展現）。
簡單說：當你真正愛 Kṛṣṇa 到極點，身體會「失控」——呆住、出汗、顫抖、流淚、變色……這些不是病，而是心被愛燒到極致的證明。奉獻 到這個程度，已經不是「我在做什麼」，而是「愛在做我」。這就是奉獻最頂峰的甜美與瘋狂。
Hare Kṛṣṇa。
第二十九章 對 Kṛṣṇa 的愛的表達
有一些身體症狀表達壓倒性的狂喜之愛。它們總計三十一種：失望、悲傷、謙卑、內疚、疲倦、陶醉、驕傲、懷疑、憂慮、強烈情感、瘋狂、遺忘、疾病、困惑、死亡、懶惰、呆滯、羞澀、隱藏、憶念、好辯、焦慮、深思、忍耐、快樂、渴望、高傲、嫉妒、無恥、暈眩與警覺。
當一個人被迫以被禁止的方式行動，或被迫不以正確方式行動時，他會後悔，覺得自己被羞辱。那時有失望感。在這種失望中，人充滿焦慮、流淚、身體變色、感覺謙卑、呼吸沉重。
當 Kṛṣṇa 在懲罰 Kāliya 蛇時，看起來淹沒在 Yamunā 的毒水中，Nanda Mahārāj 對 Yaśodā-devī 說：「我親愛的妻子，Kṛṣṇa 已深入水中，因此我們不再需要維持充滿罪業的身體！讓我們也進入 Yamunā 的毒水，補償我們生命的罪業！」這是嚴重震驚的例子，奉獻者 極度失望。
當 Kṛṣṇa 離開 Vṛndāvana 時，祂的親密朋友 Subala 也決定離開。離開時，Subala 想：沒有 Kṛṣṇa，Vṛndāvana 不再有快樂。比喻是：蜜蜂會離開沒有蜜的花，同樣 Subala 在發現 Vṛndāvana 不再有可品嘗的超然快樂時離開。
在《Dāna-keli-kaumudī》中，Śrīmatī Rādhārāṇī 對一位朋友說：「我親愛的朋友，如果我不能聽到 Kṛṣṇa 的光榮活動，我最好變成聾子。因為現在我無法看見祂，我最好變成盲人。」這是因與 Kṛṣṇa 分離而失望的另一例子。
在《Hari-vaṁśa》中，Satyabhāmā（Kṛṣṇa 在 Dvārakā 的王后之一）對丈夫說：「我親愛的 Kṛṣṇa，自從我聽 Nārada 在您面前讚美 Rukmiṇī，我就明白不再需要談論我自己！」這是因嫉妒而失望的例子。Rukmiṇī 與 Satyabhāmā 是共同妻子，因為 Kṛṣṇa 是兩人的丈夫，她們自然有女性嫉妒。所以當 Satyabhāmā 聽到 Rukmiṇī 的榮耀，她嫉妒她，因而失望。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第五十一章第二十九詩節中說：「我親愛的 Kṛṣṇa，我不能說只有其他人陷入物質存在，因為我也非常糾纏於身體概念。我總是太焦慮我的家庭、家、妻子、財富、土地與王國。因為我被這種物質氛圍瘋狂，我現在想我的生命只是被浪費。」這是由悲傷引起的失望陳述。
根據 Bharata Muni，這種失望是不吉祥的。但其他學者接受這種失望為中立情調，是狂喜之愛的保存。
當一個人在生命期望目標中失敗、在目前職業中找不到滿足、發現自己處於逆境、感覺內疚時，說他處於悲傷狀態。
在這種悲傷狀態中，人會質疑、深思、流淚、後悔、呼吸沉重。身體顏色改變，嘴巴變乾。
一位年長的 Kṛṣṇa 奉獻者 對祂說：「我親愛的 Kṛṣṇa，Agha 的殺手，我的身体因老邁而無效。我無法流利說話，聲音顫抖，心不強，常被遺忘攻擊。但我親愛的主，您就像月光，我唯一的真正遺憾是因為對您愉悅光芒沒有品嘗，我沒有在 Kṛṣṇa意識 中進步。」這是因無法達成期望目標而悲傷的例子。
一位 奉獻者 說：「今晚我夢見從花園收集各種花，想編花環獻給 Kṛṣṇa。但我如此不幸，突然夢結束，我無法達成期望目標！」這是因未履行責任而悲傷的例子。
當 Nanda Mahārāj 看見養子 Kṛṣṇa 在 Kaṁsa 獻祭場尷尬時，他說：「我多麼不幸，沒有把兒子鎖在房間。不幸的是，我帶祂到 Mathurā，現在看見祂被名叫 Kuvalaya 的大象尷尬。好像 Kṛṣṇa 的月亮被地球影子遮蔽。」這是因逆境而悲傷的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第十四章第九詩節中，Brahmā 說：「我親愛的無謬者！我生於激情型態，因此我虛假驕傲自己是這個物質世界的創造者。我的虛假驕傲就像濃密黑暗，在這黑暗中我變盲。在盲中我認為自己是您的競爭者，至尊人格神首。但我親愛的主，即使我被接受為宇宙創造者，我永恒是您的僕人。因此，請總是對我慈悲，以此方式寬恕我。」Brahmā 的陳述是因冒犯而悲傷的另一例子。
由痛苦、恐懼或冒犯引起的虛弱感叫謙卑。在這種謙卑狀態中，人變得多話、心變小、思想變髒、充滿焦慮、行動遲緩。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第五十一章第三十九詩節中，Mucukunda 王對主說：「我親愛的主，因為過去的惡行，我永遠悲傷。我總是因慾望受苦，但感官從未滿足物質享樂。不知如何，靠您的恩典，我現在處於和平狀態，因為我已庇護您的蓮足，您的蓮足永遠免於所有悲傷、恐懼與死亡。哦至高保護者、至高靈魂、至高控制者！請給我您的保護。我如此尷尬。」Mucukunda 的陳述是因物質存在嚴重痛苦而謙卑的例子。
當 Uttarā 被 Aśvatthāmā 的 brahmāstra 攻擊時，她害怕失去子宮中的孩子 Parīkṣit Mahārāj。她立刻向 Kṛṣṇa 臣服說：「我親愛的主，請救我的孩子！我不在乎自己是否被 Aśvatthāmā 的 brahmāstra 殺死。」這是因恐懼而謙卑的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第十四章第十詩節中，Lord Brahmā 說：「哦無謬者！我生於激情型態，因此虛假驕傲自己是這個物質世界的創造者。我的虛假驕傲就像濃密黑暗，在黑暗中我變盲。在盲中我認為自己與您競爭，至尊人格神首。但即使我被接受為宇宙創造者，我永恒是您的僕人。因此請總是對我慈悲，以此方式寬恕我。」這是因冒犯而謙卑的另一例子。
有時因羞澀而謙卑。例如當 Kṛṣṇa 在 gopī 沐浴時偷走她們的衣服，所有 gopī 懇求 Kṛṣṇa 不要對她們不公。gopī 對祂說：「我親愛的 Kṛṣṇa，我們知道您是 Nanda Mahārāj 的兒子，是 Vṛndāvana 最親愛的。您也非常被我們愛！但您為什麼給我們這種麻煩？請還我們衣服。看我們因嚴寒而顫抖！」這種謙卑因在 Kṛṣṇa 面前赤裸而羞澀。
當一個人責怪自己做了不適當的行動時，這感覺叫內疚。
一天 Śrīmatī Rādhārāṇī 為 Kṛṣṇa 攪拌乳酪。當時她手上的寶石手鐲在轉動，她也在吟唱 Kṛṣṇa 的聖名。突然她想：「我在吟唱 Kṛṣṇa 的聖名，我的上級——婆婆與嫂嫂——可能聽見！」因這個想法 Rādhārāṇī 變得過度焦慮。這是因對 Kṛṣṇa 的奉獻而內疚的例子。
一天美麗眼的 Śrīmatī Rādhārāṇī 進入森林收集花，為 Kṛṣṇa 編花環。收集花時，她害怕有人看見她，感到疲倦與虛弱。這是因為 Kṛṣṇa 勞動而內疚的例子。
在《Rasa-sudhākara》中說：與 Kṛṣṇa 共度一夜後，Rādhārāṇī 變得如此虛弱，無法從床上起來。當 Kṛṣṇa 牽她的手幫助她時，Rādhārāṇī 對與祂共度一夜感到內疚。
走長路、跳舞、性活動後會感到疲倦。這種疲倦有暈眩、出汗、四肢無力、打哈欠、呼吸非常沉重。
一天 Yaśodā 在院子追逐冒犯她的 Kṛṣṇa。過了一會兒 Yaśodā 非常疲倦，因此出汗，盤起的頭髮鬆開。這是因過度工作而疲倦的例子。
有時 Kṛṣṇa 與所有牧童朋友及 Balarāma 在某儀式中一起跳舞。那時他們脖子上的花環會移動，他們開始出汗。整個身體因狂喜跳舞而濕透。這是因跳舞而疲倦的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第三十三章第二十詩節中說：與 Kṛṣṇa 透過跳舞、擁抱、親吻享受愛情後，gopī 有時非常疲倦，Kṛṣṇa 出於無因慈悲與憐憫，用蓮手塗抹她們的臉。這是因 rāsa 舞勞動而疲倦的例子。
當一個人因飲酒或過度慾望而虛假驕傲時，聲音變得有缺陷，眼睛腫脹，身體有紅色症狀。在《Lalita-mādhava》中說：Lord Baladeva 因喝過量蜂蜜而陶醉，曾對螞蟻說：「哦螞蟻之王！你們為什麼躲在這些洞裡？」同時他對天堂之王說：「哦 Indra！Śacī 的玩物！你為什麼笑？我現在準備粉碎整個宇宙，我知道 Kṛṣṇa 不會對我生氣。」然後他對 Kṛṣṇa 說：「我親愛的 Kṛṣṇa，立刻告訴我為什麼整個世界在顫抖，為什麼月亮變長！哦 Yadu 王族成員，你們為什麼笑我？請還我用 kadamba 花做的蜂蜜酒！」Śrīla Rūpa Gosvāmī 祈禱 Lord Balarāma 在像陶醉的人說話時會對我們滿意。
在這種陶醉狀態，Balarāma 感到疲倦躺下休息。一般來說，高尚人格在陶醉時躺下，中等的人在陶醉時笑唱，低等的人用粗俗語言，有時哭泣。這種陶醉根據不同年齡與心態顯現。Śrīla Rūpa Gosvāmī 不進一步描述，因為沒有必要討論。
在 Śrī Rādhārāṇī 看見 Kṛṣṇa 後，也有陶醉症狀的描述：有時她走來走去，有時大笑，有時遮臉，有時無意義說話，有時向 gopī 同伴祈禱。看見 Rādhārāṇī 的這些症狀，gopī 互相說：「看 Rādhārāṇī 單純看見 Kṛṣṇa 就變得多麼陶醉！」這是因狂喜之愛而陶醉的例子。
驕傲的表達可能是因過度財富、精美美麗、一等住所，或達成理想目標。一個人不在乎他人忽視時也被認為驕傲。
Bilvamaṅgala Ṭhākur 說：「我親愛的 Kṛṣṇa，您正強行從我手中離開。但只有當您能從我心核心強行離開時，我才會對您的力量印象深刻。」這是對 Kṛṣṇa 狂喜之愛中驕傲的例子。
一次在 rāsa 舞中，當 Rādhārāṇī 離開場地，Kṛṣṇa 去尋找她時，Rādhārāṇī 的一位親愛朋友對 Kṛṣṇa 說：「我親愛的 Kṛṣṇa，您在服務我們 Śrī Rādhārāṇī 的形貌時非常盡責，現在您離開其他 gopī 去尋找她。請允許我詢問您希望她如何對待您。」這是因精美美麗而驕傲的例子。
有時 Rādhārāṇī 在內心感到驕傲，說：「雖然牧童為 Kṛṣṇa 準備美麗花環，但當我把我的花環獻給祂時，祂驚奇，立刻接受並戴在心上。」
同樣，在《聖典博伽瓦譚》第十篇第二章第二十七詩節中，Lord Brahmā 說：「我親愛的 Madhusūdana，純粹 奉獻 您的人實際感覺您狂喜的友誼，因此他們永不被敵人擊敗。他們知道總是被您保護，因此能事實上從敵人頭上走過，毫不在乎。」換句話說，完全庇護在主蓮足下的人，總是為能征服所有敵人而驕傲。
Mathurā 的一位織布工對 Kṛṣṇa 說：「我親愛的 Vṛndāvana 之王，我對您對我的無因慈悲如此驕傲，甚至不指望許多偉大聖人在深冥想中尋求的 Vaikuṇṭha 之主的慈悲。」換句話說，雖然 yogī 與偉大聖人冥想住在 Vaikuṇṭha 的 Lord Viṣṇu，Kṛṣṇa 的 奉獻者 如此驕傲，不認為這種冥想很有價值。這種驕傲感是因為達成生命最高目標——Kṛṣṇa。
當 Lord Brahmā 偷走所有小牛、牛與牧童後，他試圖離開。但突然他對自己的偷竊行為產生懷疑，用八隻眼睛看四方。Lord Brahmā 有四個頭，因此有八隻眼睛。這是因偷竊而在對 Kṛṣṇa 狂喜之愛中懷疑的例子。
同樣，為了取悅 Kṛṣṇa，Akrūra 偷了能產生無限黃金的 Syamantaka-maṇi，但後來他後悔偷竊。這是因偷竊而在對 Kṛṣṇa 狂喜之愛中懷疑的另一例子。
天堂之王 Indra 被建議在對 Vṛndāvana 降下暴雨時臣服在 Kṛṣṇa 蓮足下。那時因陀羅的臉因懷疑而非常黑暗。
當一個人因看見天空閃電、兇猛動物，或聽到喧鬧聲而心被擾亂，這心態叫憂慮。在這種憂慮狀態中，人試圖尋求提供安全感的庇護。可能有汗毛豎立、身體顫抖、有時犯錯。有時身體呆住。
在《Padyāvalī》中說：「我親愛的朋友，Kṛṣṇa 住在 Mathurā 的魔鬼圈中，在魔王 Kaṁsa 的統治下，這讓我非常擔心。」這是因擔心 Kṛṣṇa 危險而在狂喜之愛中憂慮的例子。
當 Vṛṣāsura 以公牛形式出現在 Vṛndāvana 時，所有 gopī 因恐懼而極受影響。如此不安，她們開始擁抱 tāmala 樹。這是因兇猛動物而在憶念 Kṛṣṇa 的狂喜之愛中恐懼、尋求庇護的例子。聽到 Vṛndāvana 森林中豺狼哭聲，Yaśodā 母親有時非常小心看守 Kṛṣṇa，害怕 Kṛṣṇa 被攻擊。這是因喧鬧聲而在對 Kṛṣṇa 狂喜之愛中恐懼的例子。這種恐懼與真正害怕有點不同。真正害怕時，還能想過去與未來。但這種狂喜憂慮，沒有這種思考範圍。
情感由非常親愛的東西、非常可憎的東西、火、強風、大雨、某種自然擾亂、大象、敵人引起。當因看見非常親愛的東西引起情感時，人會說得很快、用溫柔的話。當因看見可憎東西引起情感時，大聲哭泣。當因看見火引起情感時，試圖逃跑。可能有身體顫抖、閉眼、眼中流淚。當因強風引起情感時，試圖快速跑、揉眼睛。當因大雨引起情感時，拿傘，身體緊張。當因突然擾亂引起情感時，臉色變、驚奇、身體顫抖。當因看見大象引起情感時，可能跳躍、顯現各種恐懼，有時回頭看。當因敵人出現引起情感時，尋找致命武器、試圖逃跑。
當 Kṛṣṇa 從 Vṛndāvana 森林回來時，Yaśodā 母親看見兒子如此情感，乳汁從乳房流出。這是因看見親愛對象引起情感的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第二十三章第十三詩節中，Śukadeva Gosvāmī 告訴 Parīkṣit Mahārāj：「我親愛的國王，婆羅門的妻子們通常非常依戀 Kṛṣṇa 的榮耀，總是渴望有機會看見祂。因此當她們聽到 Kṛṣṇa 在附近時，非常渴望看見祂，立刻離開家。」這是因親愛者出現引起情感活動的例子。
當 Pūtanā 魔女被 Kṛṣṇa 擊倒殺死時，Yaśodā 母親驚奇，情感地哭喊：「哦，這是什麼？這是什麼？」當她看見親愛的嬰兒 Kṛṣṇa 在死去的魔女胸上玩耍，Yaśodā 母親不知所措，開始走來走去。這是因看見可怕東西引起情感的例子。
當 Kṛṣṇa 拔起兩棵 arjuna 樹，Yaśodā 聽到樹倒下的聲音，她情感過度，呆呆向上看，不知該做什麼。這是因聽到喧鬧聲引起情感的例子。
當 Vṛndāvana 有森林火災時，所有牧牛人聚集在一起，絕望地向 Kṛṣṇa 求保護。這是因火引起情感的例子。
旋風魔鬼 Tṛṇāvarta 曾把 Kṛṣṇa 從地面帶走，連同一些大樹一起吹動。那時 Yaśodā 母親看不見兒子，如此不安，開始走來走去。這是因強風引起情感的例子。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第二十五章第十一詩節中，描述因陀羅在 Vṛndāvana 降下暴雨。所有牛與牧童因風與寒冷如此痛苦，聚集在 Kṛṣṇa 蓮足下求庇護。這是因大雨引起情感的例子。
當 Kṛṣṇa 在 Vṛndāvana 森林時有嚴重冰雹，老年人對祂說：「Kṛṣṇa，現在不要動！即使比你強壯年長的人也無法動，你只是小男孩。所以請保持不動！」這是因大冰雹引起情感的例子。
當 Kṛṣṇa 在 Yamunā 毒水中懲罰 Kāliya 時，Yaśodā 母親情感地說：「哦，看大地好像在顫抖！好像有地震，天空有淚水飛來飛去！我親愛的兒子進入 Yamunā 的毒水。我現在該怎麼做？」這是因自然擾亂引起情感的例子。
在 Kaṁsa 場地，當 Kṛṣṇa 被大象攻擊時，所有在場女士對祂說：「我親愛的男孩——請立刻離開這地方！請立刻離開這地方！您沒看見大象來攻擊您嗎？您無辜地看它們，讓我們太過不安！」Kṛṣṇa 然後對 Yaśodā 母親說：「我親愛的母親，不要因大象與馬的出現而不安，它們如此用力來，揚起塵土，讓這些蓮花眼的女人看不見。讓 Keśī 魔鬼來到我面前；我的手臂仍足以勝利。所以請不要不安。」
在《Lalita-mādhava》中，一位朋友對 Yaśodā 母親說：「多麼奇妙，當 Śaṅkhacūḍa 魔鬼——像大山一樣巨大強壯——攻擊您像丘比特般美麗的兒子時，Vṛndāvana 沒有人幫助。但魔鬼被您的小兒子殺死。看來是因為您前世嚴厲苦行與懺悔，您的兒子才這樣得救。」
在同一《Lalita-mādhava》中，有 Kṛṣṇa 在 Rukmiṇī 皇家婚禮儀式中綁架她的記載。那時所有在場王子互相說：「我們有大象、馬、戰車、弓、箭與劍，為什麼要怕 Kṛṣṇa？讓我們攻擊祂！祂只是個慾望的牧童！祂不能這樣帶走公主！讓我們全部攻擊祂！」這是因敵人出現引起情感的例子。
Śrīla Rūpa Gosvāmī 透過以上例子證明：與 Kṛṣṇa 的關係中沒有非人格主義的問題。所有個人活動都在與 Kṛṣṇa 的關係中。
Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākur 在他的書中祈禱：「讓 Śrīmatī Rādhārāṇī 淨化整個世界，因為她完全臣服於 Kṛṣṇa。出於對祂的狂喜之愛，她有時像瘋狂的人，試圖攪拌乳酪，雖然鍋中沒有乳酪。看見這，Kṛṣṇa 被 Rādhārāṇī 如此迷惑，開始擠公牛而不是母牛的奶。」這些是 Rādhā 與 Kṛṣṇa 愛情中瘋狂或瘋病的例子。在《聖典博伽瓦譚》中說，當 Kṛṣṇa 進入 Yamunā 毒水時，Śrīmatī Yaśodā Devī 瘋了。她沒有尋找治療草藥，而是開始對樹說話，好像它們是蛇咒師。她合掌向樹頂禮，問它們：「什麼藥草能阻止 Kṛṣṇa 因這毒水而死？」這是因極大危險引起瘋狂的例子。
奉獻者 如何因狂喜之愛而瘋狂，在《聖典博伽瓦譚》第十篇第三十章第四詩節中描述，gopī 在 Vṛndāvana 森林尋找 Kṛṣṇa。gopī 大聲唱 Kṛṣṇa 的榮耀，從一個森林走到另一個尋找祂。她們知道 Kṛṣṇa 不是局部，而是遍在。祂在天空中、在水中、在空氣中，是每個人心中的超靈。於是 gopī 開始向各種樹木與植物詢問至尊人格神首。這是 奉獻者 狂喜瘋狂的例子。
同樣，有因狂喜之愛引起的疾病症狀。這種狀況被學者稱為 mahābhāva。這種高度提升的狀況也叫 divyonmāda，或超然瘋狂。
當 Kṛṣṇa 不在 Vṛndāvana 而住在 Mathurā 時，Śrīmatī Rādhārāṇī 送消息給祂：祂的母親 Braja 女王因與祂分離如此痛苦，嘴中起泡，像海洋岸邊的泡沫。有時她像海洋波浪般舉起雙臂，因強烈分離感在地上滾動，發出喧鬧吼聲。有時她完全沉默，像平靜的大海。這些與 Kṛṣṇa 分離的症狀叫 apasmāra，或遺忘。一個人完全忘記自己的位置時，會顯現這些症狀在狂喜之愛中。
另一消息曾送給 Kṛṣṇa，告知祂：Kaṁsa 的一位魔鬼朋友在聽到 Kṛṣṇa 已殺 Kaṁsa 後瘋了。這魔鬼嘴中起泡、揮動手臂、在地上滾動。這種魔鬼表現是與 Kṛṣṇa 在可怕情調中的關係。這種甘露或味道是與 Kṛṣṇa 的間接關係之一。前五種關係叫直接，其他七種叫間接。不管怎樣，這魔鬼一定與 Kṛṣṇa 有某種關係，因為聽到 Kṛṣṇa 已殺 Kaṁsa 後發展出這些症狀。Śrīla Rūpa Gosvāmī 評論說這種症狀也有超然卓越。
當 Kṛṣṇa 不在 Vṛndāvana 而住在 Mathurā 時，祂的一些朋友告訴祂：「親愛的 Kṛṣṇa，因為與您分離，Braja 的居民如此痛苦，看起來像生病。他們身體發燒，無法正常移動。他們只是躺在地上，呼吸沉重。」
在《聖典博伽瓦譚》第十篇第十二章第四十一詩節中，Parīkṣit Mahārāj 問關於 Lord Ananta，聽到這問題，Śukadeva Gosvāmī 開始顯現崩潰症狀。但他控制自己，以溫和聲音回答國王問題。這種崩潰狀況被描述為因狂喜快樂而發燒的狀態。
在《聖典博伽瓦譚》第十篇中，Braja 的少女在多年童年遊樂後，在神聖的 Kurukṣetra 遇見 Kṛṣṇa。當她們在那神聖地方相遇，所有 gopī 因發生日食而呆住。她們的呼吸、眨眼與所有類似活動停止，站在 Kṛṣṇa 面前像雕像。這是因過度超然快樂而生病的另一例子。
總結第二十九章的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：
這一章列出了31種當愛 Kṛṣṇa 到極點時，心與身體會出現的「情緒與行為反應」。這些不是普通情緒，而是狂喜之愛（bhāva）的自然溢出。
其中最常見的包括： - 失望：像 Yaśodā 與 Nanda 以為 Kṛṣṇa 淹死在毒水中，準備一起跳河。 - 悲傷：Subala 覺得沒有 Kṛṣṇa 的 Vṛndāvana 沒意義，像蜜蜂離開無蜜的花。 - 謙卑：Rādhārāṇī 因赤裸被 Kṛṣṇa 看見而羞澀懇求還衣服。 - 內疚：Rādhārāṇī 攪乳酪時吟唱聖名，擔心婆婆聽見。 - 疲倦：Yaśodā 追 Kṛṣṇa 後出汗、頭髮散亂。 - 陶醉：Balarāma 喝蜂蜜酒後對螞蟻與因陀羅說瘋話。 - 驕傲：Rādhārāṇī 覺得自己的花環比別人更讓 Kṛṣṇa 驚喜。 - 懷疑：Brahmā 偷牛後突然懷疑自己的行為。 - 憂慮：gopī 害怕 Vṛṣāsura 公牛，抱住樹求保護。 - 強烈情感：Yaśodā 看 Kṛṣṇa 回來，乳汁自動流出。 - 瘋狂：Rādhārāṇī 因分離在地上滾動、對樹說話找藥草。
這些反應證明：當愛到極致，理性、羞恥、恐懼、社會規範全部被超越。心完全被 Kṛṣṇa 佔據，身體只是愛的工具。這不是失控，而是最高控制——被愛控制。到這個階段，奉獻 不再是「我要做什麼」，而是「愛在透過我做一切」。
這就是 Kṛṣṇa 奉獻最瘋狂、最甜美、最真實的地方。
Hare Kṛṣṇa。