前言

《奉愛甘露》（The Nectar of Devotion）是對《奉愛甘露之海》（Bhakti-rasāmṛta-sindhu）的摘要研究。這本書是用梵文寫成的，作者是 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda。他是六位 Gosvāmī 的領袖，這六位是 Lord Caitanya Mahāprabhu 的直系弟子。

當 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 第一次遇見 Lord Caitanya 時，他當時在孟加拉的伊斯蘭政府擔任大臣。他和哥哥 Sanātana 當時分別名叫 Sākara Mallik 和 Dabir Khās，在 Nawab Hussain Shah 的政府中擔任重要大臣職位。那是五百年前，當時印度教社會非常嚴格，如果一個婆羅門接受伊斯蘭統治者的服務，就會立刻被婆羅門社會除名。這就是這兩兄弟 Dabir Khās 和 Sākara Mallik 的處境。他們出身於地位很高的 sārasvata-brāhmaṇa 社群，但因為接受 Hussain Shah 政府的職位而被排斥。正是 Lord Caitanya 的恩慈，祂接受了這兩位高貴的人物為弟子，並把他們提升到 gosvāmī 的地位——這是婆羅門文化最高的層次。同樣地，Lord Caitanya 也接受了出身伊斯蘭家庭的 Haridāsa Ṭhākur 為弟子，後來更讓他成為吟唱主聖名的 ācārya：Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。

Lord Caitanya 的原則是普世的。不管一個人出身如何，只要他懂得 Kṛṣṇa 的科學，並從事對主的服務，就被接受為比出生在婆羅門家庭的人還要高等。這是所有 韋達 文獻，尤其是《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》所接受的原始原則。Lord Caitanya 的運動，其教育與提升每個人到 gosvāmī 崇高地位的原則，就在《奉愛甘露》中被教導。

Lord Caitanya 在 Maldah 區的 Rāmakeli 村莊遇見這兩兄弟 Dabir Khās 和 Sākara Mallik，在那次會面後，兄弟倆決定辭去政府職務，加入 Lord Caitanya。Sākara Mallik（後來成為 Rūpa Gosvāmī）從職位退休，把他在服務期間累積的所有錢財收集起來。根據《Caitanya-caritāmṛta》的描述，他累積的金幣價值數百萬美元，裝滿了一艘大船。他以非常模範的方式分配這些錢財，這種方式特別值得 奉獻者、也值得全人類學習：百分之五十分給有 Kṛṣṇa意識 的人，也就是婆羅門與 Vaiṣṇava；百分之二十五分給親戚；剩下的百分之二十五留作緊急開支與個人困難之用。後來當 Dabir Khās（後來成為 Śrīla Sanātana Gosvāmī）也提出退休時，Nawab 非常激動，把他關進監獄。但 Sākara Mallik 利用他弟弟存在村裡銀行家的私人錢財，從 Hussain Shah 的監獄逃脫。這樣，兩兄弟都加入了 Lord Caitanya Mahāprabhu。

Rūpa Gosvāmī 第一次在 Prayāg（印度阿拉哈巴德）遇見 Lord Caitanya，在那座聖城的 Daśāśvamedha 沐浴階梯上，主連續十天不斷教導他。主特別向 Rūpa Gosvāmī 講解 Kṛṣṇa意識 的科學。這些 Lord Caitanya 對 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 的教導，在我們的書《Lord Caitanya 的教導》中都有敘述。

後來，Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 用深厚的顯現經典知識，以及各種 韋達 文獻的權威引用，詳細闡述主的教導。Śrīla Śrīnivāsa Ācārya 在他對六位 Gosvāmī 的祈禱中描述：他們都是極其博學的學者，不只精通梵文，還精通波斯文與阿拉伯文等外語。他們非常仔細地研究所有 韋達 經典，為了在 韋達 知識的權威原則上建立 Caitanya Mahāprabhu 的教團。現在的 Kṛṣṇa意識 運動，也是建立在 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 的權威之上。因此我們一般被稱為 rūpānuga，也就是跟隨 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 腳步的人。正是為了我們的指引，Śrīla Rūpa Gosvāmī 寫下了《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》，現在以《奉愛甘露》的形式呈現。從事 Kṛṣṇa意識 運動的人，可以好好利用這本偉大的文獻，讓自己在 Kṛṣṇa意識 中非常穩固。

Bhakti 意思是奉獻服務。每種服務都有某種吸引人的特質，會推動服務者不斷前進。在這個世界裡，我們每個人都在永遠從事某種服務，而推動這種服務的動力，就是我們從中得到的快樂。一位一家之主，因為對妻子兒女的愛，而日夜工作。一位慈善家，同樣為了更大的家庭而工作；一位民族主義者，為了國家與同胞而工作。推動慈善家、戶主與民族主義者的那股力量，叫作 rasa，一種非常甜美的「情味」（關係）。Bhakti-rasa 是與世俗工作者所享受的普通 rasa 不同的另一種情味。世俗工作者日夜辛苦勞動，就是為了品嘗某種被稱為感官享樂的 rasa。這種世俗 rasa 的滋味不會持久，因此世俗工作者總是傾向於改變他們的享樂位置。一位商人工作一整個星期還不滿足，所以週末想換個環境，去一個地方試圖忘記生意活動。週末在忘卻中度過後，他又改變位置，恢復實際的生意活動。物質參與的意思，就是暫時接受某種狀態，然後又改變它。這種來回改變的位置，在技術上叫作 bhoga-tyāga，意思是感官享樂與離棄交替的位置。生命體無法穩定地停留在感官享樂或離棄的任何一種狀態。改變永遠在進行，我們在任何狀態都無法快樂，因為這違反了我們永恒的本質位置。感官享樂不會持久，因此被稱為 capala-sukha，閃爍的快樂。例如，一位普通的戶主日夜辛苦工作，成功給家人帶來舒適，從中品嘗某種情味，但當生命結束時，他所有的物質快樂進展也立刻隨著身體終結。死亡因此被無神論者視為神的代表。奉獻者 透過奉獻服務體會神的存在，而無神論者則以死亡的形式體會神的存在。死亡時一切結束，人必須在新的處境中開始新的一章生命，可能比上一世更高或更低。在任何領域的活動——政治、社會、國家或國際——我們行動的結果，都會隨著生命結束而終結。這是確定的事。

然而 bhakti-rasa——在對主的超然愛的服務中品嘗的情味——不會隨著生命結束而終結。它永遠持續，因此被稱為 amṛta，不死、永恒存在的事物。這一點在所有 韋達 文獻中都得到證實。《博伽梵歌》說：在 bhakti-rasa 中哪怕只有一點進展，就能拯救 奉獻者 免於最大的危險——錯過人類生命的機會。從社會生活、家庭生活，或更大的利他、慈善、民族主義、社會主義、共產主義等家庭生活中所得到的 rasa，都無法保證下一世還是人類。我們透過現在生命中的實際活動，準備下一世的生命。生命體根據現在身體中的行動，被賦予某種特定的身體。這些活動由一位更高的權威——稱為 daiva 或神的權威——來計算。《博伽梵歌》中解釋 daiva 是萬物的首要原因，《聖典博伽瓦譚》中說：人根據 daiva-netreṇa（至尊的監督）得到下一世的身體。在一般意義上，daiva 被解釋為命運。Daiva 的監督從八百四十萬種形式中選出一個身體給我們；選擇不取決於我們，而是根據我們的命運給予。如果我們現在的身體從事 Kṛṣṇa意識 的活動，就保證下一世至少是人類。一個從事 Kṛṣṇa意識 的人類，即使無法完成 bhakti-yoga 的課程，也會出生在人類社會的較高階層，這樣他就能自動進一步在 Kṛṣṇa意識 中進步。因此，所有正當的 Kṛṣṇa意識 活動都是 amṛta，永恒的。這就是《奉愛甘露》的主題。

透過認真學習《奉愛甘露》，一個嚴肅的學生就能理解這種永恒的 bhakti-rasa 投入。採納 bhakti-rasa 或 Kṛṣṇa意識，會立刻帶人進入無憂的吉祥生命，並賜予超然的存有，從而讓解脫的價值變得微不足道。Bhakti-rasa 本身就足以產生解脫的感覺，因為它吸引了 至尊主 Kṛṣṇa 的注意。一般初學 奉獻者 急於看見 Kṛṣṇa 或神，但以我們現在物質遲鈍的感官，無法看見或知道神。《奉愛甘露》中所推薦的奉獻服務過程，會逐步把人從物質生命狀況提升到靈性地位，在那裡 奉獻者 被淨化一切名相。感官於是變得無染，因為它們持續與 bhakti-rasa 接觸。當淨化的感官被用來服務主時，人就安住在 bhakti-rasa 生命中，在這個超然的 bhakti-rasa 階段，任何為了滿足 Kṛṣṇa 而做的行動，都能被永恒地品嘗。當一個人這樣從事奉獻服務時，所有種類的 rasa 或情味都會轉為永恒。一開始，人會在 ācārya 或靈性導師的指導下，按照規矩原則接受訓練，逐步提升後，奉獻服務就會變成自動、自發的渴望去服務 Kṛṣṇa。本書將解釋有十二種 rasa，透過在五種主要 rasa 中更新我們與 Kṛṣṇa 的關係，我們就能在完全的知識與喜樂中永恒生活。

生命狀況的基本原則是：我們有一種普遍的傾向要去愛某個人。沒有人能不愛別人而活著。這種傾向存在於每個生命體中。即使像老虎這樣的動物，至少在潛伏階段也有這種愛的傾向，而在人類中這傾向肯定存在。然而缺失的一點是：我們要把愛寄託在哪裡，才能讓每個人都快樂。目前的人類社會教導我們愛國家、家庭或個人自己，但沒有資訊告訴我們要把愛的傾向寄託在哪裡，才能讓每個人都快樂。那缺失的一點就是 Kṛṣṇa，《奉愛甘露》教導我們如何激發對 Kṛṣṇa 的原本之愛，以及如何安住在能享受喜樂生命的位置。

在最初階段，小孩愛父母，然後愛兄弟姐妹，隨著每天長大，他開始愛家庭、社會、社群、國家、民族，甚至整個人類社會。但即使愛了全人類社會，愛的傾向仍然無法完全滿足；直到我們知道誰是至高被愛者，這種愛的傾向才算完美滿足。只有當愛寄託在 Kṛṣṇa 身上時，我們的愛才能完全滿足。這就是《奉愛甘露》的主題與精華，它教導我們如何在五種不同的超然情味中愛 Kṛṣṇa。

我們的愛的傾向就像光或空氣的振動一樣擴展，但我們不知道它到哪裡結束。《奉愛甘露》教導我們一種科學：透過簡單的方法——愛 Kṛṣṇa——來完美地愛每一個生命體。即使透過像聯合國這樣偉大的嘗試，我們仍然無法在人類社會中創造和平與和諧，因為我們不知道正確的方法。方法其實非常簡單，但必須冷靜頭腦去理解。《奉愛甘露》教導所有人如何執行簡單而自然的方法——愛 至尊人格神首 Kṛṣṇa。如果我們學會如何愛 Kṛṣṇa，就能立刻同時愛每一個生命體。這就像澆水在樹根，或把食物供給胃。澆水在樹根或供給食物給胃的方法，是普遍科學且實用的，我們每個人都經驗過。大家都知道：當我們吃東西，也就是把食物放進胃裡時，這樣的行動所產生的能量會立刻分布到整個身體。同樣，當我們澆水在樹根時，所產生的能量也會立刻分布到即使最大的樹的全部。不可能一部分一部分澆樹，也不可能分別餵身體的不同部分。《奉愛甘露》將教導我們如何打開一個開關，就能立刻照亮一切、每個地方。不懂這個方法的人，就是錯過了生命的要點。

就物質需求來說，現在的人類文明在生活舒適方面非常先進，但我們仍然不快樂，因為我們錯過了要點。單單物質生活的舒適不足以讓我們快樂。最生動的例子就是美國：世界上最富有的國家，擁有所有物質舒適的設施，卻產生了一群在生命中完全困惑與挫敗的人。我在此呼籲這些困惑的人：學習《奉愛甘露》中所指導的奉獻服務藝術，我確信他們心中燃燒的物質存在之火會立刻熄滅。我們不滿足的根本原因是：儘管在物質生活方式上大大進步，我們沉睡的愛的傾向仍然沒有被滿足。《奉愛甘露》會給我們實際的提示：如何在這個物質世界中完美地從事奉獻服務，從而滿足我們今生與來生的所有願望。《奉愛甘露》並不是要譴責任何物質生活方式，而是試圖給宗教人士、哲學家與一般大眾資訊：如何愛 Kṛṣṇa。一個人可以沒有物質的不便而生活，但同時他應該學習愛 Kṛṣṇa 的藝術。目前我們發明了很多方式來利用我們的愛的傾向，但事實上我們錯過了真正的要點——Kṛṣṇa。我們在澆灌樹的所有部分，卻錯過了樹根。我們用各種方法保持身體健康，卻忽略供給胃食物。錯過 Kṛṣṇa 也等於錯過自己。真正的自我覺悟與 Kṛṣṇa 的覺悟是同時發生的。例如，早晨看見自己，也等於看見日出；沒有陽光，誰也看不見自己。同樣，除非覺悟 Kṛṣṇa，否則沒有自我覺悟的問題。

《奉愛甘露》特別是為現在從事 Kṛṣṇa意識 運動的人而呈現。我誠摯感謝所有幫助我在西方國家推動 Kṛṣṇa意識 運動的朋友與弟子，也特別感謝我摯愛的弟子 Śrīmad Jayānanda Brahmacārī 的貢獻。我也要感謝 ISKCON Press 的董事們，他們如此用心出版這本偉大的文獻。Hare Kṛṣṇa。

A.C. Bhaktivedanta Swami 1970年4月13日 ISKCON總部 3764 Watseka Ave. Los Angeles, California

引言

祈求吉祥：Lord Śrī Kṛṣṇa 是 至尊人格神首，一切原因的原因，所有 rasa（關係）的儲存處，這些關係包括中立（被動崇拜）、僕人關係、朋友關係、父母關係、夫妻之愛、喜劇、慈悲、恐懼、英雄氣概、恐怖、驚奇與毀滅。祂是最具吸引力的形貌，憑藉祂普遍且超然的吸引力，俘獲了所有 gopī，以 Tārakā、Pālikā、Śyāmā、Lalitā 為首，最終是 Śrīmatī Rādhārāṇī。願主的恩慈加持我們，讓我們在執行寫作《奉愛甘露》的責任時沒有任何障礙，這項責任是由 His Divine Grace Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda 所激勵的。

讓我向 Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda 與 Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda 的蓮足頂禮，正是因為他們的啟發，我才從事編寫《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》的摘要研究。這是 Śrī Caitanya Mahāprabhu 所闡述的崇高奉獻服務科學，祂五百年前出現在印度西孟加拉，為了傳播 Kṛṣṇa意識 運動。

Śrīla Rūpa Gosvāmī 在他的偉大著作開頭，向他的兄長兼靈性導師 Śrī Sanātana Gosvāmī 頂禮，並祈禱《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》能讓他非常滿意。他進一步祈禱：透過居住在那甘露之海中，他能永遠在服務 Rādhā 與 Kṛṣṇa 中感受到超然的快樂。

讓我們向所有偉大的 奉獻者 與 ācārya（聖潔導師）頂禮，他們被比喻為甘露大海中的鯊魚，完全不在乎各種解脫之河。非人格主義者非常喜歡像河流一樣匯入至尊，就像河流最終匯入海洋。大海可以比喻為解脫，各種河流則是不同的解脫之道。非人格主義者住在河水中，最終與海洋混合。然而他們不知道，在海洋裡——就像在河流中——有無數的水生生命體。在海洋中居住的鯊魚，完全不在乎那些滑入海洋的河流。奉獻者 永恆地住在奉獻服務之海中，他們不在乎那些河流。換句話說，純粹的 奉獻者 永遠住在對主超然愛的服務之海中，不與其他過程有任何關係，那些過程被比喻為漸漸流入海洋的河流。

Śrīla Rūpa Gosvāmī 向他的靈性導師 Śrīla Sanātana Gosvāmī 祈求，保護《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》——純淨奉獻服務之甘露海洋——免受那些不必要干涉主服務科學的論辯邏輯學家的影響。他把他們的論證與邏輯比喻為海洋中間的火山爆發。在海洋中間，這樣的火山爆發幾乎造成不了什麼傷害，同樣，那些反對對主奉獻服務的人，以及那些提出許多關於終極超然覺悟的哲學論點的人，也無法干擾這偉大的奉獻服務之海。

《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》的作者 Śrīla Rūpa Gosvāmī，非常謙卑地表示：他只是試圖把 Kṛṣṇa意識 傳播到全世界，雖然他謙虛地認為自己不適合這項工作。這應該是所有 Kṛṣṇa意識 運動傳播者的態度，跟隨 Śrīla Rūpa Gosvāmī 的腳步。我們永遠不應該認為自己是偉大的傳播者，而應該永遠認為我們只是前代 ācārya 的工具，單純跟隨他們的腳步，我們或許能為受苦的人類做一點事。

《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》分成四部分，就像海洋有時被分成四部分，每個部分內又有不同的區段。原本在《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》中，海洋像水海洋一樣分成東、西、南、北，而這些不同部分的子區段被稱為波浪。就像海洋總有不同的波浪——無論東邊、西邊、南邊或北邊——《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》也有不同的波浪。第一部分有四個波浪，第一個是奉獻服務的總述。第二個是有關執行奉獻服務的規矩原則，第三個波浪是狂喜中的奉獻服務。第四個是最終目標——對神的愛。這些將會連同它們的不同徵兆一起詳細說明。

按照前代 ācārya 腳步所授權的 bhakti（奉獻服務）描述，可以用 Śrīla Rūpa Gosvāmī 的以下陳述來總結：「第一等的奉獻服務，是由一個人完全投入 Kṛṣṇa意識、以有利的方式服務主的傾向所知。」其含義是：一個人也可能以不利的方式處在 Kṛṣṇa意識 中，但那不能算作純粹的奉獻服務。純粹的奉獻服務必須完全沒有任何物質利益或感官享樂的慾望，因為這些慾望是透過果報活動與哲學思辨培養出來的。一般人從事不同活動是為了得到某些物質利益，而大多數哲學家則透過大量的文字遊戲與思辨，提出超然覺悟的建議。純粹的奉獻服務必須永遠免於這樣的果報活動與哲學思辨。人必須從權威那裡，透過自發的愛的服務來學習 Kṛṣṇa意識 或純粹奉獻服務。

這種奉獻服務是一種耕耘。它不是給喜歡不行動或把時間用在靜默冥想的人的簡單不作為。有許多不同方法適合想這樣做的人，但 Kṛṣṇa意識 的耕耘是不同的。Śrīla Rūpa Gosvāmī 在這裡使用的特別詞是 anuśīlana，意思是跟隨前代導師（ācārya）的耕耘。一旦說到「耕耘」，就必須提到活動。沒有活動，單單意識無法幫助我們。所有活動可以分成兩類：一類是為了達成某個目標，另一類是為了避免某些不利情況。在梵文中，這些活動被稱為 pravṛtti 與 nivṛtti——正面與負面行動。有許多負面行動的例子。例如，一個生病的人必須小心並服藥，以避免某些不利的疾病。

那些耕耘靈性生命並執行奉獻服務的人，總是從事活動。這樣的活動可以用身體或心靈來進行。思考、感覺與意志都是心的活動，當我們意志要做某件事時，活動就會透過粗大身體感官顯現。因此，在我們的心理活動中，我們應該總是試圖想念 Kṛṣṇa，並計劃如何取悅祂，跟隨偉大 ācārya 與個人靈性導師的腳步。有身體的活動、不同感官的活動，以及言語的活動。一位有 Kṛṣṇa意識 的人用言語傳播主的榮耀。這叫 kīrtana。用他的心，一位有 Kṛṣṇa意識 的人總是想念主的活動——祂在 Kurukṣetra 戰場上說話，或在 Vṛndāvana 與 奉獻者 從事的各種遊樂。這樣，一個人就能總是想念主的活動與遊樂。這就是 Kṛṣṇa意識 的心靈耕耘。

同樣，我們可以用身體活動提供許多服務。但所有這樣的活動都必須與 Kṛṣṇa 有關。這種關係是透過與正宗靈性導師連結而建立的，他是 Kṛṣṇa 在師徒傳承中的直接代表。因此，用身體執行 Kṛṣṇa意識 活動，應該由靈性導師指導，然後以信心執行。與靈性導師的連結叫作入門（initiation）。從靈性導師入門之日起，Kṛṣṇa 與一個耕耘 Kṛṣṇa意識 的人之間的連結就建立了。沒有正宗靈性導師的入門，與 Kṛṣna意識 的真正連結永遠無法完成。

這種 Kṛṣṇa意識 的耕耘不是物質的。主一般有三種能量——外在能量、內在能量，以及邊際能量。生命體被稱為邊際能量，物質宇宙顯現是外在或物質能量的作用。然後有靈性世界，那是內在能量的顯現。被稱為邊際能量的生命體，當在低等的外部能量下行動時，從事物質活動。而當他們在內在靈性能量下從事活動時，他們的活動被稱為 Kṛṣṇa意識。這意味著那些偉大的靈魂或偉大的 奉獻者 不會在物質能量的魔力下行動，而是反而在靈性能量的保護下行動。任何在奉獻服務或 Kṛṣṇa意識 中做的活動，都直接在靈性能量的控制之下。換句話說，能量是一種力量，這種力量可以透過正宗靈性導師與 Kṛṣṇa 的慈悲而被靈性化。

在 Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī 的《Caitanya-caritāmṛta》中，Lord Caitanya 說：一個幸運的人，靠 Kṛṣṇa 的恩慈才會接觸到正宗靈性導師。一個對靈性生活認真的人，Kṛṣṇa 會給他智慧，讓他接觸到正宗靈性導師，然後靠靈性導師的恩慈，他會在 Kṛṣṇa意識 中進步。這樣，整個 Kṛṣna意識 的領域直接在靈性能量——Kṛṣna 與靈性導師——之下。這與物質世界無關。當我們說到 Kṛṣna 時，我們指的是 至尊人格神首，連同祂的許多擴展。祂透過祂的完整部分與粒子、區別部分與粒子，以及祂的不同能量而擴展。換句話說，Kṛṣna 意味著一切、包含一切。一般來說，我們應該理解 Kṛṣna 為 Kṛṣna 與祂的個人擴展。Kṛṣna 把自己擴展為 Baladeva、Saṅkarṣaṇa、Vāsudeva、Aniruddha、Pradyumna、Rāma、Nṛsiṁha 與 Varāha，以及許多其他化身與無數 Viṣṇu 擴展。這些在《聖典博伽瓦譚》中被描述為像無法計數的波浪一樣多。所以 Kṛṣna 包含所有這些擴展，以及祂的純粹 奉獻者。《Brahma-saṁhitā》中說：Kṛṣna 的擴展在永恒、喜樂與知覺上都是完整的。

奉獻服務意思是執行對 至尊主 Kṛṣna 超然快樂有利的 Kṛṣna意識 活動，任何對主超然恩慈不利的活動，都不能被接受為奉獻服務。例如，像 Rāvaṇa、Kaṁsa 與 Hiraṇyakaśipu 這樣的大魔鬼，總是想念 Kṛṣna，但他們把祂當成敵人。這種想念不能被接受為 bhakti 或 Kṛṣna意識。

非人格主義者有時誤解奉獻服務，把 Kṛṣna 與祂的隨從和遊樂分開。例如，《博伽梵歌》是在 Kurukṣetra 戰場上說的，非人格主義者說雖然 Kṛṣna 有興趣，但 Kurukṣetra 戰場沒有。奉獻者 也知道 Kurukṣetra 戰場本身與他們的事無關，但他們還知道「Kṛṣna」不只是單獨的 Kṛṣna。祂總是與祂的隨從和隨身物品在一起。例如，如果有人說：「給那個帶武器的人吃東西」，吃東西的過程是由人完成的，不是由武器完成的。同樣，在 Kṛṣna意識 中，奉獻者 可能對與 Kṛṣna 相關的隨從與地點感興趣——例如 Kurukṣetra 戰場——但他不會關心單純的任何戰場。他關心的是 Kṛṣna——祂的言語、祂的教導等等。正因為 Kṛṣna 在那裡，戰場才如此重要。

這就是 Kṛṣna意識 的總結理解。如果沒有這種理解，就一定會誤解為什麼 奉獻者 對 Kurukṣetra 戰場感興趣。一個對 Kṛṣna 感興趣的人，就會對祂的不同遊樂與活動感興趣。

Rūpa Gosvāmī 在《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》中給出的純粹 奉獻者 定義，可以總結如下：他的服務是有利的，而且總是與 Kṛṣna 有關。為了保持這種 Kṛṣna意識 活動的純淨，一個人必須從所有物質慾望與哲學思辨中解脫。任何除了服務主之外的慾望，都叫物質慾望。而哲學思辨指的是最終得出虛無主義或非人格主義結論的那種思辨。這種結論對有 Kṛṣna意識 的人毫無用處。只有極少數情況下，透過哲學思辨才能得出崇拜 Vāsudeva、Kṛṣna 的結論。這在《博伽梵歌》本身中得到證實。因此，哲學思辨的最終目標必須是 Kṛṣna，理解 Kṛṣna 是一切、一切原因的原因，因此人應該向祂臣服。如果達到這個終極目標，那麼哲學進步是有利的；但如果哲學思辨的結論是虛無主義或非人格主義，那就不叫 bhakti。

Karma 或果報活動有時被理解為儀式活動。有許多人非常被 韋達 中描述的儀式活動吸引。但如果一個人只是被儀式活動吸引，而不理解 Kṛṣna，他的活動對 Kṛṣna意識 就是不利的。實際上，Kṛṣna意識 可以單純建立在聆聽、吟唱、憶念等基礎上。《聖典博伽瓦譚》中描述了九種不同的過程，除此之外所做的一切都對 Kṛṣna意識 不利。因此，一個人應該永遠防範墮落。

Śrīla Rūpa Gosvāmī 在這個 bhakti 的定義中也提到了 jñāna-karmādi 這個詞。這個 karmādi（果報工作）包含無法幫助人達到純粹奉獻服務的活動。許多所謂的離棄形式，也對 Kṛṣna意識 的奉獻服務不利。

Śrīla Rūpa Gosvāmī 也從《Nārada-pañcarātra》中引用了一個定義：「一個人應該從所有物質名相中解脫，必須透過 Kṛṣna意識 淨化所有物質污染。他應該恢復自己的純淨身份，在那裡他用感官服務感官的主人。」所以當我們的感官為了感官的真正主人而被使用時，這就叫奉獻服務。在我們的受條件狀態中，我們的感官在服務身體的需求。當同樣的感官被用來執行 Kṛṣna 的命令時，這就叫 bhakti。

只要一個人認為自己屬於某個家庭、某個社會或某個人，他就覆蓋著名相。當一個人完全明白他不屬於任何家庭、社會或國家，而是永恒與 Kṛṣna 有關時，他就明白他的能量不應該用在所謂的家庭、社會或國家的利益上，而應該用在 Kṛṣna 的利益上。這就是目的的純淨，以及 Kṛṣna意識 中純粹奉獻服務的平台。