第十八節

jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yuktena cātmanā paripaśyaty udāsīnaṁ prakṛtiṁ ca hataujasam

譯文 在自我覺醒的狀態中，透過知識與離欲結合的奉獻服務，人能以正確的視角看清一切；他對物質存在變得漠不關心，物質影響對他的力量也變得微弱。

註釋 就像某種疾病的病菌會影響體質較弱的人，同樣，物質自然或幻象能量的影響，也只會作用在較弱、受條件限制的靈魂身上，而不會影響已經解脫的靈魂。自我覺醒就是解脫的狀態。人透過知識（jñāna）與離欲（vairāgya）來理解自己的本來位置。沒有知識，就不可能有覺醒。覺醒到自己是至尊靈魂的微小部分粒子，就能對物質、受條件限制的生活變得不執著。這就是奉獻服務的開始。除非從物質污染中解脫，否則無法真正從事對主的奉獻服務。因此本節說：jñāna-vairāgya-yuktena——當人完全具備知識與離欲時，再加上純粹的奉獻服務（bhakti-yuktena），他就能以愛的僕人身份從事服務。paripaśyati 意思是能以正確的視角看清一切。這時物質自然的影響幾乎消失。這一點在《博伽梵歌》中也得到證實：brahma-bhūtaḥ prasannātmā——當人自我覺醒時，他變得快樂，不再受物質自然的影響，也從悲傷與渴望中解脫。主說那個狀態就是 mad-bhaktiṁ labhate parām——真正開始奉獻服務。同樣，《Nārada-pañcarātra》也證實：當感官被淨化後，就能投入對主的奉獻服務。還執著於物質污染的人，不可能成為奉獻者。

在受條件限制的狀態中，我們受物質自然的影響。我們已經討論過，我們如何被三種物質品質——愚昧、激情與善性——所控制。善性優於愚昧與激情，因為從善性的平台，我們能理解 Kṛṣṇa，從而完全超越三種品質。在這個時代，人們大多受較低品質——愚昧與激情——的影響。在這些品質中，我們無法服務 Kṛṣṇa。我們的本來位置是服務某人，但當我們不服務 Kṛṣṇa 時，就服務 māyā。無論如何，我們不可能成為主人。誰能說自己是主人、不服務任何人？我們可能服務家庭、社會、國家、事業、汽車等等。如果找不到東西服務，就去買隻貓或狗來服務。為什麼？因為服務是我們的本性。我們只是不知道該把服務導向哪裡。服務應該是獻給 Kṛṣṇa。在物質世界，我們服務自己的慾望，而不是 Kṛṣṇa，因此得不到真正的快樂。我們也在辦公室或工作中服務，只為了賺錢。在這種情況下，我們其實是服務金錢，而不是人。總之，在物質世界，我們服務感官與金錢。無論如何，服務總是在那裡。我們必須服務。

實際上唯一的主人是 Kṛṣṇa。ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya——只有 Kṛṣṇa 是主人，其他都是僕人。半神、人類、動物、樹木與一切都是僕人。自我覺醒就是明白自己是 Kṛṣṇa 的永恒僕人，自己的責任就是服務祂。自我覺醒不是想「ahaṁ brahmāsmi，我成為 Brahman、Bhagavān」。我們怎麼可能成為 Bhagavān？如果我們是 Bhagavān，就應該是最強大的。如果真是這樣，為什麼我們還處於悲慘狀態？為什麼我們受 māyā 影響？Bhagavān 會受 māyā 影響嗎？不會。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中明確說：prakṛti、māyā 在祂的指示下運作。māyā 是 Kṛṣṇa 的女僕。如果我們是 māyā 的僕人，怎麼可能成為 Kṛṣṇa、Bhagavān？當我們恢復靈性知覺時，就能明白我們錯誤地服務 māyā，我們的責任是服務 Kṛṣṇa。這就是自我覺醒。正如本節所說：jñāna-vairāgya-yuktena——真正的理解是知道自己只是 Kṛṣṇa 的僕人，不是別人的。因為我們在幻覺中，我們服務慾望、貪婪、迷惑、嫉妒——卻得不到益處與快樂。kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśā——「慾望的無數不良命令，沒有限制。」（Bhakti-rasāmṛta-sindhu 3.2.25）當我們明白快樂只在服務 Kṛṣṇa 時，我們就達到 jñāna-vairāgya。因此《聖典博伽瓦譚》（1.2.7）說：

vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam

「透過對至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa 的奉獻服務，就能立刻產生無因的知識與離欲。」如果一個人服務 Vāsudeva、Kṛṣṇa，這種知識就會出現，他就成為 mahātmā。mahātmā 是明白 Kṛṣṇa 就是一切的人。他不會否定 Kṛṣṇa 或試圖成為 Kṛṣṇa。這樣做的人不是 mahātmā，而是 durātmā、無賴。mahātmā 的位置與知識是什麼？Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》（9.13）說：

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam

「哦 Pṛthā 的兒子，那些不迷惑的偉大靈魂，受神聖自然的保護。他們全心全意地奉獻服務，因為他們知道我是至尊人格神首、萬物的起源與不朽者。」

mahātmā 不是製造出來的。他處於 daivī prakṛti、神聖自然。有兩種 prakṛti——parā prakṛti 與 aparā prakṛti。aparā prakṛti 是物質世界，daivī prakṛti 是靈性世界。一旦明白自己在物質世界無用地服務 māyā——以社會、朋友、國家等形式——他就達到 jñāna、知識。一旦獲得這種知識，他就達到 brahma-bhūta 階段、梵的覺悟，並變得 prasannātmā、快樂。有人可能問：「為什麼要服務 Kṛṣṇa？」我們已經解釋過：作為部分，就要服務整體。整體是 Kṛṣṇa，個體的目的是讓 Kṛṣṇa 滿足。īśāvāsyam idaṁ sarvam。

有許多 īśvara、控制者，但至高 īśvara 是 Kṛṣṇa。一旦達到這種覺悟，他就擁有完美知識，並以 bhakti-yoga 從事服務。愚蠢的人說 bhakti 是給 ajñānī、無知的人的，但事實並非如此。在《博伽梵歌》中 Kṛṣṇa 指出，經過無數次生死後，jñānī、有知識的人會向祂臣服。

只要我們不理解 Kṛṣṇa、Vāsudeva，我們就應該明白自己還是愚夫。我們可能自稱是大 jñānī、有學問的人，但實際上是愚夫。這是 śāstra 的結論。如果我們真的是 jñānī，就應該向 Kṛṣṇa 臣服。

有許多 dharma、活動。有些是善的，有些是惡的，但 Kṛṣṇa 告訴我們放棄兩者。Arjuna 認為與親戚作戰是不善的，但 Kṛṣṇa 堅持要他戰鬥。Arjuna 怎麼可能做不善的事？不可能，因為 Kṛṣṇa 的服務超越善惡。午夜時，gopī 聽到 Kṛṣṇa 的笛聲，就跑進森林與祂相會。根據 śāstra，年輕女孩深夜到森林見年輕男孩是不道德的。但這不是不善的活動，因為 gopī 是為了 Kṛṣṇa。Caitanya Mahāprabhu 如此嚴格，連女人都不能靠近祂頂禮，卻說：ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā——「還有什麼比 gopī 所構想的崇拜更美妙？」雖然 gopī 與 Kṛṣṇa 跳舞看起來不道德，Caitanya Mahāprabhu 卻說她們與 Kṛṣṇa 的關係是最高形式的崇拜。這才是真正的超然知識。當我們服務 Kṛṣṇa 時，就超越一切善惡、虔誠與不虔誠的活動。畢竟善惡都在物質品質之中。Kṛṣṇa 的服務超越善惡。當 jñāna 與 vairāgya 圓滿時，bhakti-yoga 才開始。jñāna 是知識，vairāgya 是從物質中離欲並將心意投入靈性。這兩者當我們從事對 Kṛṣṇa 的奉獻服務時，就會自動獲得。

第十九節

na yujyamānayā bhaktyā bhagavaty akhilātmani sadṛśo ’sti śivaḥ panthā yogināṁ brahma-siddhaye

譯文 除非與對至尊人格神首——一切眾生的靈魂——的奉獻服務結合，否則任何瑜伽士都無法達到自我覺醒的完美。這是瑜伽士達到梵的完美唯一吉祥的道路。

註釋 這裡明確說明：沒有奉獻服務，知識與離欲永遠不完美。na yujyamānayā 意思是「沒有連結」。當有奉獻服務時，就產生問題：要把服務獻給誰？奉獻服務應該獻給至尊人格神首——一切的超靈，因為這是自我覺醒、梵的覺醒唯一可靠的道路。brahma-siddhaye 意思是理解自己不同於物質，明白自己是 Brahman。吠陀的話是 ahaṁ brahmāsmi。brahma-siddhi 意思是知道自己不是物質，而是純粹的靈魂。有不同種類的瑜伽士，但每個瑜伽士都應該達到自我覺醒、梵的覺醒。本節清楚說：除非完全投入對至尊人格神首的奉獻服務，否則無法輕易走上 brahma-siddhi 的道路。

在《聖典博伽瓦譚》第二章開頭說：當一個人從事對 Vāsudeva 的奉獻服務時，靈性知識與對物質世界的離欲會自動顯現。因此奉獻者不必另外努力追求離欲或知識。奉獻服務本身如此強大，透過服務，一切都會顯現。本節說：śivaḥ panthā——這是自我覺醒唯一吉祥的道路。奉獻服務的道路是達到 Brahman 覺醒最機密的手段。透過奉獻服務達到 Brahman 覺醒的完美，表示所謂的 Brahman 覺醒、或 brahmajyoti 光芒的覺醒，並不是 brahma-siddhi 的完美。超越 brahmajyoti 光芒的是至尊人格神首。在 Upaniṣad 中，一位奉獻者祈求主把 brahmajyoti 光芒移開，好讓他能在光芒中看見主真正的永恒形貌。除非覺醒到主的超然形貌，否則沒有 bhakti。bhakti 需要有奉獻的對象與奉獻的僕人。透過奉獻服務達到 brahma-siddhi，就是覺醒到至尊人格神首。理解至尊神身體光芒的 brahmajyoti 並不是 brahma-siddhi 的完美階段。理解至尊的 Paramātmā 特徵也不完美，因為 Bhagavān、至尊人格神首是 akhilātmā——一切的超靈。覺醒到至尊人格神首，就會同時覺醒 Paramātmā 與 Brahman 特徵，這整體覺醒才是 brahma-siddhi。

如前所述，yoga 意思是「連結」。brahma-siddhaye 意思是「自我覺醒」，ahaṁ brahmāsmi 意思是「我是靈魂」。實際上，單純覺醒自己是靈魂是不夠的。人必須進一步從事靈性活動，而那靈性活動就是 bhakti。Māyāvādī 哲學家認為只要停止一切物質活動就夠了，佛教哲學家主張 nirvāṇa——停止物質生活。兩者都沒有給更多資訊。實際上我們因為這個物質組合而受苦，這是事實。這個身體由地、水、火、風、空、意、智、假我組成。佛教徒與 Māyāvādī 主張消滅這些成分。他們說：「讓地歸地、水歸水、火歸火，變成零。」如果我們拆掉物質身體的房子，變成零，就達到 nirvāṇa。nirvāṇa 意思是停止快樂與痛苦。Māyāvādī 與佛教徒宣稱：如果把空罐子裝滿水，水會發出聲音；當罐子裝滿，就不再有聲音。因此他們說所有吠陀咒語與聖歌在完全覺醒為 Brahman 時就停止。換句話說，佛教徒與 Māyāvādī 宣稱物質世界是虛假的（mithyā），我們應該設法讓它變成零。然而，單純覺醒為 Brahman、覺醒自己是靈魂是不夠的。我們必須覺醒 Bhagavān 無所不在：

eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

「我崇拜原始主 Govinda，祂以一個完整部分進入每個宇宙與每個原子，從而無限展現祂的無限能量遍佈整個物質創造。」（Brahma-saṁhitā 5.35）

Śrī Bhagavān 不是孤單的。祂不僅局部存在，也無所不在。雖然 Kṛṣṇa 有特定地方，祂卻無處不在。不是因為 Kṛṣṇa 在一處，就不能在別處。因為我們受條件限制，當我們坐在辦公室時，就不能在家裡。Kṛṣṇa 不是這樣。goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ——Kṛṣṇa 永遠住在 Goloka Vṛndāvana，卻 aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham——在每個宇宙與每個原子之中。這個宇宙因為 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 而存在。不只有一個宇宙，而是數百萬個，它們都運作得很好，因為 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 在其中。我們不應該以為所有行星都在太空中無序漂浮。肯定有安排。

要完全從物質品質中解脫，不僅要到達 jñāna 與 vairāgya 的平台，還要加上 bhakti。當我們提到 bhakti，有人說：「我對妻子有 bhakti。我非常愛她、照顧她。如果看不見她，我就發瘋。」於是人們對家庭、國家、女神 Durgā、其他半神等等有 bhakti。然而那種 bhakti 不行。因此說 bhaktir bhagavati——bhakti 必須獻給至尊。不是獻給假的 Bhagavān。如果有人說自己是 Bhagavān，我們應該問：「你存在於每個人心中嗎？你能告訴我我現在在想什麼嗎？」如果他是 Bhagavān，就一定是 akhilātmā。如果他是 īśvara，就必須存在於每個人心中。Kṛṣṇa 存在於每個人心中（sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ）。所有這些都應該仔細研究。不是接受這個或那個無賴為 Bhagavān。也不應該把 bhakti 獻給這個或那個半神、家庭、國家、社會、妻子、貓、狗等等。這些都不是真正的 bhakti，而是模仿的 bhakti。其實是慾望。如果我們能發展對 Kṛṣṇa 的 bhakti、Kṛṣṇa 意識，我們的人生就成功了。實際上沒有其他選擇。正如本節所說：sadṛśo ’sti śivaḥ panthā。Parabrahman 是 Kṛṣṇa，brahma-siddhaye 意思是理解我們與 Kṛṣṇa 的關係。明白自己是 Brahman（ahaṁ brahmāsmi）是好的，但我們與 Parabrahman 的關係是什麼？總是有兩個：Brahman 與 Parabrahman、ātmā 與 Paramātmā、īśvara 與 Parameśvara、個別生命體與至尊生命體、nitya 與 nityānām、cetanaś 與 cetanānām。總是有兩個，就有關係。因此我們應該理解我們與 Parabrahman 的關係。理解這種關係就是 brahma-siddhaye。

我們在品質上與 Parabrahman 相同，但 Parabrahman 非常偉大，我們非常微小。Parabrahman 是 kaivalya——一體的。沒有替代品，也沒有重複。沒有人與祂平等，也沒有人比祂更偉大。這就是 kaivalya 的意思。人類生命就是為了詢問 Parabrahman 以及我們與祂的關係。不幸的是，人們不問 Parabrahman 的問題。每個人都問新聞、早報，關心去市場買便宜貨。所有人類社會與貓狗社會都在這樣做。

這個世界充滿黑暗與無知，但 Kṛṣṇa 意識超越這個物質世界。在 Kṛṣṇa 意識中沒有黑暗，只有光明。如果我們在夜晚找東西，非常困難；但在白天就沒問題。śāstra 教導我們離開黑暗，走向光明。這光明由 guru 給予。

om ajñāna timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

「我出生在最深的無知黑暗中，我的靈性導師用知識的火炬開啟我的眼睛。我向他頂禮。」

guru 的工作就是用知識給予光明。guru 完全吸收了吠陀生命的精華。śruti、知識，是透過聆聽得到的。不是實驗性的。我們無法透過實驗理解超越感官的事物。我們無法透過實驗知道誰是我們的父親。不能說：「讓我實驗看看這個人是不是我父親。」我們的父親在我們出生前就存在，不可能用實驗知道這個或那個人是父親。真正的權威是母親；因此吠陀知識被比喻為母親，purāṇa 被比喻為姐妹。我們應該從吠陀了解什麼是最終知識。最終可知的是 Kṛṣṇa，只要理解 Kṛṣṇa，就能理解一切。不需要單獨理解每件事。Kṛṣṇa 在我們心中。祂不遙遠；祂無所不在。如果 Kṛṣṇa 看到我們執著於祂，祂就成為我們的的朋友。祂是所有人的朋友，但對奉獻者尤其如此。正如 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》（10.11）所說：

teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā

「出於對他們的慈悲，我住在他們心中，用知識之燈摧毀無知所生的黑暗。」

知識就在那裡，只是被無知的簾子遮蓋。光明在那裡，黑暗也在那裡，但在黑暗中我們無法如實看見事物。Kṛṣṇa 說：當一個人奉獻服務時，祂親自摧毀無知的黑暗。如果我們真的想在這一生完美，就只需要投入對至尊人格神首 Bhagavān 的奉獻服務。不是 Bhagavān 難找。Bhagavān 在心中。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati——「至尊主位於所有眾生的心中。」（Bg. 18.61）那才是真正的 Bhagavān，在所有眾生心中。那 Bhagavān 永遠活躍。祂教導 Brahmā、宇宙之主，Brahmā 接受 Kṛṣṇa 的教導後，創造了整個宇宙。Kṛṣṇa 也會給我們教導，只要我們投入奉獻服務。

第二十節

prasaṅgam ajaraṁ pāśam ātmanaḥ kavayo viduḥ sa eva sādhuṣu kṛto mokṣa-dvāram apāvṛtam

譯文 每一位有智慧的人都知道，對物質的執著是靈魂最大的束縛。但同樣的執著，如果用在自我覺醒的奉獻者身上，就成為開啟解脫之門的鑰匙。

註釋 這裡清楚說明：對某事的執著是受條件限制生活的最大束縛，但同樣的執著，如果轉向另一件事，就能開啟解脫之門。執著無法被消滅；只能被轉移。對物質事物的執著叫物質意識，對 Kṛṣṇa 或祂奉獻者的執著叫 Kṛṣṇa 意識。因此意識是執著的平台。本節清楚說：當我們把意識從物質意識轉向 Kṛṣṇa 意識時，就達到解脫。雖然經典說要放棄執著，但對生命體來說，無欲是不可能的。生命體的本性就有執著的傾向。我們看到，如果一個人沒有執著的對象——沒有孩子——就會把執著轉移到貓或狗。這表示執著的傾向無法停止；只能用在最好的目的上。對物質事物的執著延續我們的受條件限制狀態，但同樣的執著，如果轉向至尊人格神首或祂的奉獻者，就成為解脫的來源。

本節建議：執著應該轉向自我覺醒的奉獻者、sādhu。誰是 sādhu？sādhu 不是穿黃袍或留長鬍子的普通人。《博伽梵歌》描述 sādhu 是毫不動搖地從事奉獻服務的人。即使發現他沒有嚴格遵守奉獻服務的規則與規範，只要他對 Kṛṣṇa、至尊人格有毫不動搖的信心，就應該視為 sādhu。sādhur eva sa mantavyaḥ——「即使犯下最可憎的行為，只要毫無二心地從事奉獻服務，就應該視為聖人。」（Bg. 9.30）本節建議：如果想真正覺醒 Brahman 或靈性完美，執著應該轉向 sādhu、奉獻者。Caitanya Mahāprabhu 也證實這一點：lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya——「只要與純粹奉獻者片刻相處，就能獲得一切成功。」（Cc. Madhya 22.54）

mahātmā 是 sādhu 的同義詞。經典說：服務 mahātmā 或主的提升奉獻者，是 vimukteḥ dvāram——解脫的皇家道路。mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam——服務物質主義者有相反效果。（Bhāg. 5.5.2）如果服務只追求感官享樂的人，或與這樣的人相處，就會開啟地獄之門。同樣的原則在這裡得到證實。對奉獻者的執著就是對主服務的執著，因為與 sādhu 相處時，sādhu 會教導如何成為奉獻者、崇拜者與誠心的僕人。這些是 sādhu 的禮物。如果我們想與 sādhu 相處，不能期待他教我們如何改善物質狀況；他會教我們如何切斷物質吸引的結，如何提升奉獻服務。這就是與 sādhu 相處的結果。Kapila Muni 首先教導：解脫之路從這樣的相處開始。

根據 Śrī Caitanya Mahāprabhu：

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’—sarva-śāstre kaya lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

「所有啟示經典都說：只要與純粹奉獻者片刻相處，就能獲得一切成功。」（Cc. Madhya 22.54）

據說人是社會動物，根據我們的相處，我們能塑造性格。商人彼此相處來發展生意能力。有許多不同類型的相處，相處帶來對某事的束縛。如果與物質主義者相處，對感官享樂的束縛就會加緊。女人是感官享樂的象徵；因此任何與感官享樂有關的事都叫 yoṣit-saṅga。這個物質世界充滿 yoṣit-saṅga，因為每個人都對感官享樂感興趣。正如《博伽梵歌》（2.44）所說：

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate

「那些過度執著於感官享樂與物質富足、被這些東西迷惑的人，無法擁有對至尊主的奉獻服務的堅定決心。」bhoga 意思是「感官享樂」。bhogaiśvarya：那些過度執著於享樂與富足的人無法理解靈性生活，他們非常緩慢地接受它。現在的人是 manda、非常緩慢。他們不把這個 Kṛṣṇa 意識運動當回事，因為現代文明教他們只為了感官享樂而生活。尤其在西方國家，有許多感官享樂的工具。甚至有刮鬍子的機器，以前普通刮鬍刀就夠了。現在有了機器，連手都不用動。就被認為是進步。然而我們從 śāstra 學到：人類生命不是為了感官享樂，而是為了 tapasya。這是吠陀文明。首先要接受 brahmacārī 訓練，學習如何拒絕感官。brahmacārī 從一開始就被訓練在 tapasya，而不是享樂。以前 brahmacārī 要挨家挨戶乞討食物給 āśrama，並從小就被訓練稱每位女性為母親。

現在人們處於如此悲慘的狀況，說：「讓我們死吧。讓我們死吧。」然而 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說：「你為什麼要死？」人們想死是為了終止物質自然的 threefold miseries，但誰在研究如何停止死亡？從《博伽梵歌》我們知道死亡對我們並不自然。它是被強加的，我們必須再次成為不死。那就是人類生命的完美，但沒有人關心。我們變得如此遲鈍，無法避免生、老、病、死。我們實際上正在經歷這些，因為我們不警覺。因此當 Sanātana Gosvāmī 接近 Caitanya Mahāprabhu 時，他說：「我親愛的主，不知怎麼您把我拖到您的蓮足前。我現在問您我的真正位置是什麼。我為什麼被迫承受物質生活的 threefold miseries？」沒有人對這個問題感興趣。mokṣa、解脫，意思是從 threefold miseries 以及生、老、病、死中解脫。有時人們稍微有興趣，就走上不被認可的道路，或自己發明東西。但不需要發明。透過這個 Kṛṣṇa 意識過程，每個人都能提升。每個人都能得救，不管他的處境或文化。我們已經把這個 Kṛṣṇa 意識運動傳播到全世界，人們因為它而變得快樂。

根據《博伽梵歌》（9.32），任何人只要投靠 Kṛṣṇa 就能得救。Kṛṣṇa 從不拒絕任何人，同樣，Kṛṣṇa 的奉獻者也不拒絕任何人。這就是這個 Kṛṣṇa 意識運動。我們對每個人說：「是的，歡迎。接受這種教育與靈性生活，成為 Kṛṣṇa 的奉獻者。」有時我們因此被批評，但 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中明確說：即使出身低微的人也能投靠祂而得到提升。更何況出身善行家庭的婆羅門？不幸的是，在這個時代，出身富有或婆羅門家庭的人往往不關心靈性覺醒。他們濫用機會，耗盡善行的果報。社會需要第一流的 sādhu 來改善。如果每個人都變成首陀羅與墮落者，社會怎麼可能和平？因此為了組織社會，Kṛṣṇa 推薦 varṇāśrama-dharma。必須有理想的婆羅門、剎帝利、吠舍與首陀羅。然而現在沒有人關心這一點。

有人可能問：「什麼是 sādhu？」sādhu 是毫無保留地服務 Kṛṣṇa、從事 Kṛṣṇa 意識的人。在《博伽梵歌》（9.30），Śrī Kṛṣṇa 說：

api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ

「即使犯下最可憎的行為，只要毫無二心地從事奉獻服務，就應該視為聖人，因為他已經正確決定。」

sādhu 的工作就是要非常寬容。當一個人成為奉獻者時，許多人成為他的敵人，因為在這個時代人們是 asuric、魔鬼的。即使自己的父親也可能像 Hiraṇyakaśipu 一樣成為敵人——Prahlāda Mahārāja 的父親。Prahlāda 只有五歲，就在吟唱 Hare Kṛṣṇa，但他父親準備殺他，因為他是奉獻者。Hiraṇyakaśipu 說：「你為什麼吟唱 Hare Kṛṣṇa？你為什麼說有另一位神？我就是神。」這就是 asuric、魔鬼的意思。自稱是神的無賴只是魔鬼。雖然 Hiraṇyakaśipu 堅持自己是神，Prahlāda Mahārāja 無法接受。他只把父親當成 asura，因此父子之間產生衝突。當 Hiraṇyakaśipu 問 Prahlāda Mahārāja：「你從老師那裡學到最好的東西是什麼？」Prahlāda 回答：「哦 asura 中的最優秀者，據我所知，因為我們接受了這個物質身體，就必須接受死亡。但這不是人類生命的目標。人類生命是為了 mokṣa、解脫。」不幸的是，愚蠢的人不明白這一點。Kṛṣṇa 說：mṛtyuḥ sarva-haraś cāham——「我是死亡，我會奪走你擁有的一切。」（Bg. 10.34）Hiraṇyakaśipu 是如此強大的魔鬼，連半神都怕他，但 Kṛṣṇa 一秒鐘就奪走一切。Hiraṇyakaśipu 尋求安全，想：「我不會這樣死，也不會那樣死。」但他沒想到會被主以 Nṛsiṁha 的形貌殺死。不管我們多聰明、多想欺騙 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 總是比我們聰明兩英寸。當母親 Yaśodā 試圖用繩子綁 Kṛṣṇa 時，發現繩子總是短兩英寸。我們的智慧也是這樣。我們想欺騙神、超越祂，但這不可能。人們以為自己知識非常先進，但因為驕傲，他們的知識被 māyā 奪走。Kṛṣṇa 確實從像 Hiraṇyakaśipu 這樣的無神論、魔鬼的人那裡奪走知識。無神論者不知道 Kṛṣṇa 的智慧總是比任何人多兩英寸。

在物質生活中，我們只是為了生存而奮鬥。我們想存在，不想死。我們也不想經歷生、病、老的痛苦。物質生活有那麼多我們不想要的痛苦，但它們被強加於我們。不幸的是，我們不夠聰明，無法解決所有問題。我們應該像 Sanātana Gosvāmī 一樣詢問如何終止它們。相反，我們以會接受另一個物質身體的方式工作。我們正在經歷這個物質身體帶來的困難，但我們沒有以成為自由的方式工作。這個 Kṛṣṇa 意識運動正在給予如何解脫的資訊。

那些 mahātmā 永遠從事吟唱 Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa Kṛṣṇa，Hare Hare / Hare Rāma，Hare Rāma，Rāma Rāma，Hare Hare。bhajana 就是吟唱 Hare Kṛṣṇa。如果我們服務像 Haridāsa Ṭhākura 這樣的 mahātmā——他總是吟唱 Hare Kṛṣṇa——我們的解脫之路就開啟。然而如果我們與只追求感官享樂的物質主義者相處，就走上黑暗之路。tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam。吠陀教導我們不要留在黑暗中，要走向光明。我們接受了一個身體，但不會被允許永遠留在那個身體中。我們必須放棄它，接受另一個，然後再一個，再一個。這是什麼生意？物質世界如此黑暗，人們一世又一世接受身體。Kṛṣṇa 意識運動因此來給予啟發與解脫，它不僅提供最簡單的吟唱 Hare Kṛṣṇa 的過程，也提供最崇高的哲學。

Hare Kṛṣṇa。