第三十一節
maitreya uvāca viditvārthaṁ kapilo mātur ittham jāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ tattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyaṁ provāca vai bhakti-vitāna-yogam
譯文 Maitreya 說：聽到母親這樣的陳述後，Kapila 明白了她的意圖，因為祂從母親的身體出生，對她產生了慈愛之情。於是祂向母親開示了經由師徒傳承而來的真理教導——也就是人們所稱的 Sāṅkhya 哲學，這其實是奉獻服務與神秘覺醒相結合的瑜伽。
註釋 這裡所說的 Sāṅkhya 哲學，是無神論者 Kapila 所提出的物質元素分析，在西方哲學家中非常受重視。然而 Devahūti 的兒子、主 Kapiladeva 所開示的 Sāṅkhya-yoga，在西方幾乎無人知曉。Kapiladeva 所講述的 Sāṅkhya-yoga 實際上就是 bhakti（奉獻服務）。本節明確指出：這種知識必須透過師徒傳承（paramparā）來接受，而不是靠哲學思辨。思辨是理解絕對真理的不正確方式。一般西方哲學家試圖用上升的邏輯思辨（歸納法）來理解絕對真理。而另一種方式是下降的過程，也就是 paramparā 傳承——知識從更高的來源降下來。
在《博伽梵歌》中解釋了許多瑜伽系統，但 bhakti-yoga 被視為所有瑜伽之冠。最終，所有瑜伽都歸結到 bhakti-yoga。jñāna-yoga 與 haṭha-yoga 的終極結論都是 bhakti-yoga。在《博伽梵歌》第六章，Kṛṣṇa 解釋了 haṭha-yoga 的冥想系統，但 Arjuna——一位極其高尚的人——卻說他無法專注心意於這種方式。如果五千年前，Arjuna 這樣一位與 Kṛṣṇa 是朋友的高尚之人，都覺得 haṭha-yoga 難以執行，那麼在今天這個時代怎麼可能做到？Arjuna 坦白說，心意像風一樣難以控制。
haṭha-yoga 系統基本上是給過度執著於身體的人準備的；否則，最佳的瑜伽是 sāṅkhya-yoga 或 bhakti-yoga。當 Arjuna 告訴 Śrī Kṛṣṇa 說 haṭha-yoga 太難執行時，主安慰他說：「第一流的 yogī 是永遠在想念我的人。」（Bg. 6.47）Arjuna 除了 Kṛṣṇa 什麼都不想，Arjuna 請求 Kṛṣṇa 在戰爭中站在他這一邊。當 Duryodhana 與 Arjuna 一起接近 Kṛṣṇa，請祂選邊站時，Kṛṣṇa 說：「我有十八個軍團。這些軍團會站在一邊，我本人站在另一邊。但我不會在這場戰爭中作戰。」起初 Arjuna 以為帶著十八個軍團與數千頭大象與馬匹是明智的，但後來他認為只要有 Kṛṣṇa 在他這一邊就足夠了。他不需要普通士兵。而 Duryodhana 決定帶走 Kṛṣṇa 的士兵。因此為了安慰 Arjuna，Kṛṣṇa 告訴他不要擔心，雖然他無法執行 aṣṭāṅga-yoga 系統。
「第一流的 yogī 是永遠在想念我的人。」人應該永遠記住 Kṛṣṇa 在心中，並憶念祂。這才是正確的冥想系統。如果我們總是吟唱 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra，我們就會永遠記住 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 的形貌會立刻在我們心中覺醒。總是憶念 Kṛṣṇa 的過程，就是 Kṛṣṇa 意識的過程。第一流的 yogī 是永遠對 Kṛṣṇa 有意識的人。我們可以透過順從地聆聽來對 Kṛṣṇa 有意識。
我們必須透過師徒傳承接受 Kṛṣṇa。有四個 sampradāya（師徒傳承）。一個來自 Lord Brahmā（Brahma-sampradāya），另一個來自幸運女神 Lakṣmī（Śrī-sampradāya）。還有 Kumāra-sampradāya 與 Rudra-sampradāya。現在，Brahma-sampradāya 由 Madhva-sampradāya 代表，我們屬於 Madhva-Gauḍīya-sampradāya。我們的原始 sampradāya 來自 Madhvācārya。在那個 sampradāya 中有 Mādhavendra Purī，而 Mādhavendra Purī 的弟子是 Śrī Īśvara Purī。Śrī Īśvara Purī 的弟子是 Caitanya Mahāprabhu。因此我們來自 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的師徒傳承，我們的 sampradāya 叫 Madhva-Gauḍīya-sampradāya。不是我們自己製造了一個 sampradāya；我們的 sampradāya 來自 Lord Brahmā。還有 Rāmānuja-sampradāya，來自 Śrī-sampradāya；Viṣṇusvāmī-sampradāya，來自 Rudra-sampradāya；Nimbāditya-sampradāya，來自 Kumāra-sampradāya。如果我們不屬於任何 sampradāya，我們的結論就沒有結果。不是想：「我是大學者，我可以用自己的方式解釋《博伽梵歌》。所有這些 sampradāya 都沒用。」我們不能自己製造評論。許多人這樣做，但都沒有效果。它們沒有作用。我們必須接受 Lord Brahmā、Nārada、Madhvācārya、Mādhavendra Purī 與 Īśvara Purī 所思考的哲學。這些偉大的 ācārya 超越所謂學者的不完美。世俗的科學家與哲學家使用「或許」與「也許」這些詞，因為他們無法得出正確結論。他們只是思辨，而腦力思辨不可能完美。
bhakti-yoga 是所有瑜伽階梯的頂端。第一步是 karma-yoga，然後是 jñāna-yoga 與 dhyāna-yoga，但最終是 bhakti-yoga。每個人都試圖達到絕對真理，但其他瑜伽只達到部分理解。從 bhakti-yoga 得到的理解是完整的，即使部分執行也有力量。它也被偉大的 mahājana 推薦，如 Lord Brahmā、Lord Śiva 與 Kapiladeva。因為完美之路非常難以理解，śāstra 建議我們跟隨 mahājana，他們在《聖典博伽瓦譚》（6.3.20）中被描述：
svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlādo janako bhīṣmo balir vaiyāsakir vayam
另一個 Lord Brahmā 的名字是 Svayambhū，因為他從 Lord Viṣṇu 肚臍生出的蓮花中出生。他不是由父母所生，因此叫 Svayambhū。Nārada Muni 也是 mahājana，Śambhu 是 Lord Śiva。Kumāra 指四 Kumāra——Sanaka、Sanandana、Sanātana 與 Sanat-kumāra。有十二位權威遵循 Sāṅkhya 哲學，或 bhakti-yoga，包括 Lord Brahmā、Lord Śiva、Kapiladeva、Manu、Bhīṣmadeva、Janaka Mahārāja、Śukadeva Gosvāmī 與 Prahlāda Mahārāja。如果我們單純接受其中一位 mahājana，我們就能成功理解絕對真理；但如果試圖用邏輯與辯論理解絕對真理，我們最終會挫敗。一位哲學家可能比另一位邏輯更強，一個哲學論證可能反駁另一個，但這個過程沒完沒了。只是浪費時間。即使我們接近吠陀經典，也有困難。有那麼多經典——Yajur Veda、Ṛg Veda、Sāma Veda、Atharva Veda、Upaniṣad、purāṇa、Brahma-sūtra、Rāmāyaṇa、Mahābhārata 等等。不同的人閱讀它們，得出不同結論。還有聖經與古蘭經。根據不同的人，有那麼多解釋。一位哲學家根據經典擊敗另一位哲學家。甚至說，一個人除非提出不同的哲學系統，否則不能成為 ṛṣi。nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam。因此靈性生命的真理非常複雜與難以理解。結論是：為了成功，我們應該跟隨這十二位 mahājana 中的一位。Kṛṣṇa 是原始的 mahājana，祂教導 Lord Brahmā。Lord Brahmā 也是 mahājana。實際上 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中教導每個人，因此每個人都從 Kṛṣṇa 那裡學習。
在《聖典博伽瓦譚》（1.1.1）中也說：tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye——Kṛṣṇa 透過心給予原始詩人（Brahmā）知識。因此 Kṛṣṇa 給予個人教導，就像 Kapiladeva 給予個人教導一樣。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》的哲學與 Kapiladeva 的哲學沒有矛盾。我們只要透過 mahājana 接受超然知識，結果就會有益。Kapiladeva 向母親解釋這個 Sāṅkhya 哲學，雖然祂對母親有自然的慈愛，但我們不應該以為 Devahūti 是普通女人。她非常順從，當 Kapiladeva 看到這一點時，祂變得非常慈悲。祂看到她渴望了解絕對真理，並考慮到祂畢竟從她那裡得到身體。因此祂決定給她哲學知識的最終結論，也就是這個 Sāṅkhya 哲學。
第三十二節
jarayaty āśu yā kośaṁ nigīrṇam analo yathā
譯文 奉獻服務（bhakti）會迅速溶解生命體的細微身體，就像胃中的火消化我們所吃的一切。
註釋 bhakti 比 mukti 高得多，因為一個人為了從物質牢籠中解脫所做的努力，在奉獻服務中會自動實現。如果消化能力足夠，我們吃的任何東西都會被胃中的火消化。同樣，奉獻者不需要另外努力來獲得解脫。那種對至尊人格神首的服務本身就是解脫的過程，因為投入主的服務就是把自己從物質糾纏中解放出來。
對奉獻者來說，解脫根本不是問題。解脫不需要另外努力。bhakti 因此遠遠優於 mukti 或非人格主義者的位置。非人格主義者為了達到 mukti 而經歷嚴苛的苦行與禁慾，但 bhakta 只需投入 bhakti 過程，尤其是吟唱 Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa Kṛṣṇa，Hare Hare / Hare Rāma，Hare Rāma，Rāma Rāma，Hare Hare，立刻透過吟唱控制舌頭，並接受獻給至尊人格神首的食物殘餘。只要舌頭被控制，其他感官就自動被控制。感官控制是瑜伽原則的完美，一旦投入主的服務，解脫立刻開始。Kapiladeva 證實 bhakti、奉獻服務，比 siddhi、解脫更偉大。
本節說 bhakti 溶解細微身體。靈魂有兩層覆蓋——細微與粗大。粗大身體由地、水、火、風、空組成。細微身體由心、智、假我組成。在八種物質元素中，五種是粗大的，三種是細微的。我們看不見細微的，而靈魂更細微。任何人只要有眼睛就能看見身體，但不是每個人都能感知靈魂、真正的人。當我們明白靈魂、真正的人已經離開身體時，我們會哭喊：「哦，我的朋友離開了。」我們能感知身體在那裡，但顯然少了什麼。因此我們的朋友實際上與身體不同。現在當我們說「這是我的朋友」時，我們指的是身體，但這只是動物的眼光。動物想：「這是我的狗朋友，這是我的狗母親。」他們無法看見超越粗大身體的東西。同樣，我們無法看見靈魂，如果我們連微小的靈魂都看不見，怎麼能希望用這些遲鈍的眼睛看見神？經典說：ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ——「物質感官無法欣賞 Kṛṣṇa 的聖名、形貌、品質與遊樂。」（BRS. 1.2.234）
我們現在的感官無法看見神。一般在死亡時我們才明白有些東西離開了。我們明白我們所看見的不是我們的朋友，而是一團物質。這是知識。然而在死亡之前就明白身體只是一團物質的人，被稱為智者。他透過知識的眼睛看見靈魂。那些處於粗大層次、像動物一樣的人，看不見靈魂，也看不見 Bhagavān。karmī、粗大的果報工作者，看不見身體與靈魂的區別。在數百萬 karmī 中，可能有一位 jñānī、有智慧的人能明白。jñānī 知道自己不是身體，在數百萬 jñānī 中，可能有一位真正解脫。Māyāvādī 認為因為他們是靈魂，他們與至尊相同。在品質上平等不表示就是至尊靈魂。因為 Māyāvādī 認為自己成為與 Nārāyaṇa 一體，他們彼此稱呼為 Nārāyaṇa。他們說：「你是 Nārāyaṇa，我是 Nārāyaṇa，每個人都 是 Nārāyaṇa。」從這種錯誤觀念，產生 daridra-nārāyaṇa（貧窮的 Nārāyaṇa）的想法。完全投入服務至尊主蓮足的奉獻者不會這樣想。他們想：「如果我與至尊相同，我怎麼會落到這種狀況？」他們知道海水的一滴與廣大海洋在品質上相同，但一滴水永遠不等於海洋本身。
有時 Māyāvādī 崇拜 Lord Viṣṇu，但他們不真正相信 Lord Viṣṇu 的形貌。他們認為祂的形象是某種想像的形式，用來作為自我覺醒的手段。Māyāvādī 說絕對真理沒有 rūpa、形貌，但經典說：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ——「Kṛṣṇa，被稱為 Govinda，是至高控制者。祂有永恒、喜樂、靈性的身體。」（Bs. 5.1）
vigraha 指至高形貌，但 Māyāvādī 無法理解這一點。也有許多所謂的 Vaiṣṇava 崇拜 Lord Viṣṇu，目的是與至尊成為一體。他們有時用一滴水融入大海的例子。這完全是胡說。海洋是無數水分子組合，一個分子不可能融入整體。陽光是無數兆個小發光粒子的組合，每個粒子都有個體身份為原子。因為我們沒有眼睛看見小原子分裂，我們以為它們是一體，但實際上它們不是同質的。同樣，雖然我們是至尊人格神首的微小粒子，我們都有不同的身份。在《博伽梵歌》（2.12）中 Śrī Kṛṣṇa 說：
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param
「從來沒有我不存在的時候，也沒有你與這些國王不存在的時候；未來我們任何人也不會停止存在。」
Kṛṣṇa 從不說祂、Arjuna 與所有士兵最終會成為一體。相反，祂說每個人會保留自己的個體。
擁有完整知識的人永遠不會想未來會與至尊成為一體。他們只是想保持自己作為 Kṛṣṇa 部分粒子的本來位置。雖然我們現在被物質身體覆蓋，物質身體可以透過 bhakti-yoga 的過程輕易溶解。如果我們在 bhakti-yoga 上堅強，我們實際上不再有物質身體，而是靈性身體。我們自由了。
當我們受挫時，我們想成為幸運女神 Lakṣmī 的丈夫。幸運女神的丈夫是 Nārāyaṇa、神本身。在這個物質世界，我們渴望 Lakṣmī、幸運女神，但我們的嘗試總是挫敗。我們想：「現在讓我成為 Lakṣmī 的丈夫。」實際上沒有人能享受 Lakṣmī，除了 Nārāyaṇa。即使像 Lord Brahmā 與 Lord Śiva 這樣崇高的半神，也低於 Lord Nārāyaṇa，但我們如此愚蠢，以為能取代 Nārāyaṇa 的位置，或把 Nārāyaṇa 變成 daridra-nārāyaṇa——街上的窮人。śāstra 從不把 Nārāyaṇa 與任何人平等，甚至不與 Lord Brahmā 或 Lord Śiva 平等，更不用說愚蠢的無賴。
有人可能問：為什麼 Nārāyaṇa 創造我們？為什麼我們是 Nārāyaṇa 的部分粒子？eko bahu-syām——為什麼 Nārāyaṇa 成為多？祂為了享樂而創造我們。ānandamayo ’bhyāsāt。祂以一位紳士接受妻子的方式創造我們。如果一個人娶妻，他會生子。一個人承擔維持妻子與孩子的責任，因為他認為透過他們會享樂人生。在物質世界我們看到，晚上男人試圖與妻子、孩子與朋友享樂。因此他承擔那麼多責任。這被認為是 ānanda、喜樂，但因為發生在物質世界，ānanda 轉變成不愉快的東西。然而當我們與我們的至尊父親 Kṛṣṇa 在一起時，我們能享樂這個 ānanda。我們都是至尊父親的孩子，在《博伽梵歌》（14.4）中 Kṛṣṇa 宣稱所有生命物種都是祂的孩子：
sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
「應該明白，所有生命物種，哦 Kuntī 的兒子，都是由這個物質自然的出生而成為可能的，我是種子給予的父親。」
至尊父親 Śrī Kṛṣṇa 為了祂的享樂而創造我們，不是為了製造痛苦。雖然我們是 Kṛṣṇa 的孩子，我們因為想獨立享樂而放棄了至尊父親。因此我們在這個物質世界受苦。如果我們回到家鄉、回到神界，與我們的原始父親 Kṛṣṇa 一起享樂，這會給我們快樂。Kṛṣṇa 充滿所有富足。祂完全擁有財富、力量、美麗、名聲、知識與離欲。祂擁有無限的一切。如果我們回到我們的原始父親那裡，我們就能與祂無限享樂。不是我們能獨立於 Kṛṣṇa 而享樂。也不是說為了享樂，我們必須與 Kṛṣṇa 成為一體。在物質世界，我們的父親給我們出生，我們是與他分離的個體。如果我們在受苦，我們會說：「我親愛的父親，我在受苦。請您再次讓我與您成為一體好嗎？」這是很好的提議嗎？父親說：「我生下你來獨立享樂。你保持分離，我保持分離，這樣我們會享樂。現在你要與我成為一體，這是什麼胡說？」
Māyāvādī 想與至尊成為一體，因為他們在物質世界受苦。Kṛṣṇa 創造我們來與祂一起享樂，但因為我們想獨立享樂，我們沒有這樣做。因此我們在這個物質世界受苦，因為受苦，我們想與我們的父親成為一體。māyā 的工作是試圖抬高生命體，讓他驕傲，māyā 的最後陷阱是讓生命體以為自己能與神成為一體。Māyāvādī 認為與至尊成為一體是最高完美，但這不是完美，因為我們的本來位置是與 Kṛṣṇa 一起享樂。朋友坐在房間裡，彼此享樂。一個人獨自能有什麼享樂？variety 是享樂之母，真正的享樂是在 Kṛṣṇa 的陪伴中。因此奉獻者永遠不渴望與至尊成為一體。這是 Caitanya Mahāprabhu 所說的：
mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
「我親愛的主，我不要終止生死的過程。我對 mukti 不感興趣。讓我一世又一世繼續吧。沒關係。只要讓我一世又一世從事您的服務。」（Śikṣāṣṭaka 4）這才是真正的 ānanda。除非我們是完全合格的奉獻者，否則無法進入 Vaikuṇṭha 行星。我們只能住在外面的 brahmajyoti。如果我們渴望這個，Kṛṣṇa 會給我們機會。畢竟 Kṛṣṇa 是一切。祂是 brahmajyoti，也是 Paramātmā。如果我們想與至尊成為一體，我們會被允許住在 Vaikuṇṭha 行星外面的 brahmajyoti。然而那個位置不是永恒的。如前所述，我們無法永遠住在 brahmajyoti，因為我們想要 variety。沒有 variety，就沒有享樂。
在所有情況下，純粹奉獻者都是解脫的。他可能從事某種職業或生意，但他總是想如何服務 Kṛṣṇa，這樣他就自動解脫。不是想成為與至尊一體而得到解脫。他的解脫在於與至尊人格神首本身的個人關係。奉獻者不渴望融入至尊的存在。佛教哲學主張 nirvāṇa——否定所有物質慾望。Buddha 不提供更多。Śaṅkarācārya 給多一點，說我們應該在這個物質世界變得無欲，然後進入 Brahman 光芒。這叫 brahma-nirvāṇa。然而根據 Vaiṣṇava 哲學，我們應該否定物質慾望，處於 Brahman 平台，但此外我們應該從事主的奉獻服務。這叫 bhakti。Māyāvādī 哲學家無法理解這一點，但 Kṛṣṇa 說這種奉獻服務處於超然平台。
無神論者 Kapila 的 Sāṅkhya 哲學只是一種物質哲學，只是研究二十四種元素。然而 Kapiladeva 所提出的真正 Sāṅkhya 哲學，超越二十四種元素與物質活動。因此在這個實際上是 bhakti-yoga 的 Sāṅkhya 哲學中，沒有對物質利益的慾望。在物質平台上，一個人為了自己的感官享樂或擴大的感官享樂而工作。一個人可能為了自己、家庭、妻子、孩子、社會、社群、國家或全人類而工作。這只是擴大的感官享樂。無論是為了自己、家庭、社群或什麼而偷竊，事實上他就是小偷。據說當 Alexander the Great 逮捕一個普通小偷時，小偷對 Alexander 說：「我們有什麼區別？我只是小掠奪者，你是大掠奪者。」Alexander 非常明智，放了他，說：「是的，沒有區別。」不管感官享樂是為了自己、家庭、國家或什麼，終究是感官享樂。只有當我們為了 Kṛṣṇa 的感官享樂而工作時，品質才改變。
值得注意的是，《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》從不說 kṛṣṇa uvāca（「Kṛṣṇa 說」）或 kapiladeva uvāca（「Kapiladeva 說」），而是說 bhagavān uvāca（「至尊人格神首說」）。這表示這個版本是完美的。如果我們從普通人那裡接受知識，會有許多缺陷。普通人會陷入幻覺，也有欺騙的傾向。雖然普通人可能是非常先進的學者，但他不擁有完美知識。完美與我們在物質世界所發現的完全不同。完美意思是沒有錯誤、沒有幻覺、沒有欺騙、沒有不完美。因此說 bhagavān uvāca，因為 Bhagavān 是全完美的。我們因此應該從 Bhagavān 或按照 Bhagavān 版本說話的人那裡接受知識。
Kṛṣṇa 意識運動就是基於這個原則。我們沒有呈現任何我們自己製造的東西。我們製造的東西必定有缺陷或不足。我的哲學有什麼價值？我的思想有什麼價值？一般人說：「在我看來」，以為「我的看法」真的有什麼意義。人們不認為：「我只是個無賴。」人們重視自己的看法，以為它很重要。這個物質世界中的每個人都擁有不完美的感官；因此透過感官收集的知識必然不完美。如我們一再強調，我們必須從師徒傳承接受知識。知識必須從 Bhagavān、全完美的那一位那裡接受。如果我們單純遵循這個系統，我們就能成為整個世界的 guru。
奉獻者從不認為自己是大 bhakta。Caitanya-caritāmṛta 的作者 Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī 說：purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha——「我比糞便中的蟲子還低賤。」（Ādi 5.205）這是 Vaiṣṇava 的觀念。Vaiṣṇava 本性非常謙卑。他從不說：「我是至尊；我成為神。」Kṛṣṇa 說：「我是神。崇拜我。」Vaiṣṇava 說：「Kṛṣṇa 是神。崇拜 Kṛṣṇa。」成為 guru 並不難，只要我們重複 Kṛṣṇa 所說的。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中所說的就是 dharma。dharma 只有一個。它不能不同。dharma 意思是遵守神的命令。然而如果我們不認識神或祂的命令，我們只能製造一些垃圾並互相爭鬥。這不是 dharma，而是哲學思辨。所有這些思辨與製造的 dharma 都被《聖典博伽瓦譚》踢開，因為它們都是欺騙。Bhāgavata-dharma 不是欺騙，因為它與至尊主有關。bhakti 只能應用於 Bhagavān，如果沒有 Bhagavān，就沒有 bhakti。如果 Bhagavān 是零，bhakti 在哪裡？bhakti 是 Bhagavān 與 bhakta 之間的交易。Bhagavān 在那裡，bhakta 在那裡，bhakta 向 Bhagavān 說話、餵 Bhagavān、吟唱 Bhagavān 的聖名、召喚人們聆聽關於 Bhagavān、出版關於 Bhagavān 的書籍、崇拜 Bhagavān，這樣他們不斷沉浸在 Bhagavān 中。這就是 bhakti 的過程。
Hare Kṛṣṇa。