第三十七節

主繼續說：

所以，那些完全沉浸在對我的憶念與冥想中的 奉獻者，甚至連上層行星系統（包括最高的天堂 Satyaloka）所能得到的最好恩典，他們都不會去渴望。

他們也不貪求透過神秘瑜伽修練所能獲得的那八種物質神通（aiśvaryam aṣṭāṅgam），更不會去追求升到神的王國（Vaikuṇṭha）享受永恆的幸福。

然而最奇妙的是：即使他們什麼都不求、不貪這些東西，奉獻者卻能在今生今世，就已經享受到所有這些原本要靠努力才能得到的美好恩典與福報。

第三十七節 註釋

māyā 提供的 vibhūti（富足與神通），種類非常多。即使在我們這個地球上，我們已經能體驗到各種不同的物質享樂，但如果一個人能提升到更高的行星，例如 Candraloka（月亮星球）、太陽、更高一點的 Maharloka、Janaloka、Tapoloka，甚至最終到 Brahmā 居住的最高行星 Satyaloka，他會發現物質享樂的可能性幾乎無限大。

舉例來說，更高行星上的壽命遠遠超過我們這個星球。據說在月球上，壽命長到我們的六個月只等於他們的一天。我們連最高行星上的壽命長度都無法想像。《博伽梵歌》裡提到 Brahmā 的十二小時，連我們最厲害的數學家都算不出來。這些都是主的外在能量 māyā 的描述。

除此之外，yogī 透過神秘力量還能獲得其他富足，這些也都是物質層面的。奉獻者 根本不渴望這些物質享樂，雖然只要他心裡一想，這些東西就能到手。靠主的恩典，奉獻者 只要願意，就能獲得驚人的物質成功，但真正的 奉獻者 不會這樣做。

Caitanya Mahāprabhu 教導我們：人不應該渴望物質富足、物質名聲，也不應該試圖享受物質美麗；他只應該全心全意沉浸在主的奉獻服務中，即使得不到解脫、即使必須無限次繼續生死的過程，也無所謂。

實際上，對真正從事 Krishna意識 的人來說，解脫已經是保證的事。奉獻者 能享受到高等行星的所有好處，也能享受到 Vaikuṇṭha 行星的好處。本節特別提到 bhāgavatīṁ bhadrām。在 Vaikuṇṭha 行星，一切都是永恆的平安與美好，然而純粹的 奉獻者 甚至不渴望升到那裡。但他們還是得到了這個優勢——即使在今生，他們也能享受到物質世界與靈性世界的所有便利與福報。

根據 Caitanya Mahāprabhu、Rūpa Gosvāmī 在《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》、Nārada Muni 在《Nārada-pañcarātra》，以及 Bhagavān Śrī Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中的教導，純粹的 奉獻者 從主那裡什麼都不想要。他甚至不想要解脫，更不用說物質東西了。

一般人通常按這個順序追求：先想變得宗教（dharma），為了獲得物質富足（artha）；有了富足之後，就想滿足感官（kāma）；當感官享樂受挫時，又想要解脫（mokṣa）。這樣 dharma、artha、kāma、mokṣa 一直在輪迴。

但 奉獻者 對這些完全不感興趣。在基督教裡，人們會祈禱：「今天給我們日用的飲食。」但純粹的 bhakta 甚至不求日用的飲食。純粹的 奉獻者 就像一顆非常珍貴的寶石，被握在 Kṛṣṇa 手中。你手中握著珍貴的東西時會非常小心，同樣，Kṛṣṇa 握著 奉獻者，會細心照顧他。

想像一下：如果一位非常有錢的人對你說：「別擔心，一切我都會照顧你。」那你的處境會是怎樣？Kṛṣṇa 是至尊主，是一切富足的擁有者。沒有人比 Kṛṣṇa 更富有；所以如果 Kṛṣṇa 說祂會照顧 奉獻者，貧窮這件事根本不存在。

大多數人都想要物質富足，但他們不知道 Kṛṣṇa 才是一切富足的真正主人。這是他們的不幸。雖然一切富足的擁有者說：「只要向我臣服，我就會照顧你。」人們卻不這麼做。相反，他們說：「我要自己照顧生意、自己養活自己、照顧自己、家人、朋友、國家。」

Arjuna 非常聰明，因為他單純選擇了 Kṛṣṇa；而 Duryodhana 卻帶走了 Kṛṣṇa 的士兵。沒有人能征服 Kṛṣṇa，但 奉獻者 能用 bhakti、用愛來俘獲 Kṛṣṇa。

人們很難理解 Śrī Kṛṣṇa 的偉大富足。所以 Caitanya Mahāprabhu 告訴我們：不要再用腦子思辨神了。有一個井裡青蛙的故事：朋友對井裡的青蛙說：「我剛看見一個巨大的水體。」青蛙問：「那是什麼水？」朋友說：「大西洋。」青蛙說：「哦，大西洋！它比這個井大嗎？四英尺？十英尺？」

我們對神的思辨就像這樣。如果我們想真正了解神，就必須從神自己那裡了解。我們可能有個非常有錢、有影響力、聰明、強壯又漂亮的鄰居，我們可以思辨他的財富，但如果我們跟他成為朋友，就能透過聽他親口說來真正了解他的處境。神不能被我們的想像限制。我們的想像有限，我們的感官不完美。bhakti-mārga 的過程就是順從的過程。沒有把神放進我們想像的問題。我們只要變得非常謙卑、順從，真誠地向 Kṛṣṇa 祈禱：「Kṛṣṇa，我不可能自己知道您。請慈悲告訴我怎麼才能認識您，那樣才有可能。」這就是 Arjuna 在《博伽梵歌》第十一章接近 Kṛṣṇa 的方式。

我們很難理解或想像無數的宇宙。jagat 這個詞指這個宇宙，但宇宙不止一個。雖然我們只看見一個，實際上有數百萬個宇宙，而 Kṛṣṇa 只用祂的一小部分就支撐了所有這些宇宙。這一點在許多其他 韋達 文獻中也得到證實：

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

「Brahmā 與其他宇宙主從 Mahā-Viṣṇu 的毛孔中出生，在祂一次呼氣的時間內活著。我崇拜原始主 Govinda，因為 Mahā-Viṣṇu 是祂完整部分的特殊部分。」（Brahma-saṁhitā 5.48）

這是 Lord Brahmā 獻上的祈禱《Brahma-saṁhitā》。這本書被 Śrī Caitanya Mahāprabhu 接受，祂在巡遊南印度時抄寫下來。以前沒有印刷機，這些重要的 韋達 著作都是手寫的。這些文獻不便宜，只有高度合格的婆羅門才能擁有。它們在廟裡被當作 śāstra Deity 崇拜，不是到處都有。現在印刷機改變了一切，但我們永遠應該明白：經典（granthas）應該像崇拜神一樣被崇拜，因為它們是神的聲音化身。不應該把《博伽梵歌》或《聖典博伽瓦譚》當成普通書籍，而應該像照顧 Deity 一樣小心照顧它們。

總之，當 Śrī Caitanya Mahāprabhu 從南印度帶回《Brahma-saṁhitā》的抄本時，祂給弟子們，並告訴他們這是 Vedānta 與《聖典博伽瓦譚》的摘要。因此我們接受《Brahma-saṁhitā》為權威經典，因為它被至尊人格 Caitanya Mahāprabhu 認可。正如 Śrī Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中以許多方式解釋整個物質創造靠祂的一小部分支撐，《Brahma-saṁhitā》也解釋同樣的主題。它說所有宇宙從 Mahā-Viṣṇu 的毛孔中發出。每個宇宙中有一位 Brahmā、監督者，他是至高生物與管理者。這些管理者只活到 Mahā-Viṣṇu 呼氣的時間。當祂呼氣時，所有宇宙被創造；當祂吸氣時，它們全部回到祂的身體。這樣無數宇宙與 Brahmā 來來去去。這些呼吸構成 Brahmā 一生的時間，在《博伽梵歌》中被描述為數兆地球年。人可能說這一切都是虛構與想像，但除非相信它，否則沒有權利觸碰《博伽梵歌》。

一般人對升到更高行星系統感興趣，以便變得更富有。這是 karma-kāṇḍīya 的過程，人們進行 yajña 與虔誠活動，以便提升到更高行星。想法是能在那裡更享樂，有更長的壽命、更豐富的富足、更美麗的女人、漂亮的花園等等。實際上是這樣，但 奉獻者 對這些完全不感興趣，因為他接受 Kṛṣṇa。在《博伽梵歌》（8.16）中 Śrī Kṛṣṇa 說：ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna——「從物質世界最高行星到最低，所有都是痛苦的地方，在那裡有反覆的生死。」

即使我們被提升到最高行星 Brahmaloka（Lord Brahmā 居住的行星），我們的位置仍然不是永恒的。那麼 奉獻者 為什麼要對這樣的地方感興趣？奉獻者 只對至高永恒的 Śrī Kṛṣṇa 感興趣。至尊主是 nitya（永恒生命體）的至高領袖。我們都是 nitya、永恒的，Kṛṣṇa 引導並與我們玩耍。在靈性世界，Kṛṣṇa 與祂的 奉獻者 是朋友，他們一起作為牧牛男孩玩耍。他們對 Brahmaloka 或 Candraloka 不感興趣，因為這些行星最終會被消滅。有些生命體只活幾秒，或最多一夜。到早晨，它們都死了。物質世界中的任何生命都與此類似。Brahmā 可能活數百萬年，但他最終必須死。不管我們去最高行星還是最低行星，不管我們是 Brahmā 的身體還是貓的身體，我們最終必須死。Kṛṣṇa 以死亡的形式向無神論者呈現自己。祂以這種形式出現在 Hiraṇyakaśipu 面前，Hiraṇyakaśipu 說：「我是神。所有 半神人 都怕我。我非常強大。」Kṛṣṇa 以死亡的形式來到這樣的無神論者面前，奪走一切——所有力量、富足、金錢——一切。theists 在活著時崇拜神，他們在這一生中唯一的事業是服務神。死後，他們繼續同樣的服務；因此對 奉獻者 來說，Vaikuṇṭha 與廟宇沒有區別。無論哪一種，他的事業相同。那麼他為什麼要渴望去 Vaikuṇṭha？

在 Vaikuṇṭha 行星，人獲得與 Kṛṣṇa 或 Nārāyaṇa 相同的富足。有五種 mukti（解脫），其中一種是 sārṣṭi。這種解脫帶來與主相同的富足。在 Vaikuṇṭha 行星，每個人都像 Nārāyaṇa 一樣四手，每個人都同樣富有。在 Goloka Vṛndāvana，Kṛṣṇa 與牧牛男孩同樣富有。在 Vṛndāvana，牧牛男孩不知道 Kṛṣṇa 是神。他們把 Kṛṣṇa 當成平等。這是他們奉獻位置的富足。

然而 奉獻者 不渴望所有這些富足。他們唯一的渴望是從事主的服務。這樣他們得到一切。奉獻者 也不對獲得神秘瑜伽 siddhis 感興趣。他們不需要能創造行星，因為他們可以透過在廟裡崇拜 Kṛṣṇa 來創造 Vaikuṇṭha。廟宇是 nirguṇa，超越所有 型態，甚至 sattva-guṇa。經典說森林以 sattva-guṇa（善性）為特徵，城市以 rajo-guṇa（激情）為特徵，因為城市中有大量非法性行為、毒品、賭博與肉食。以前人們渴望靈性覺醒時，會離開城市進入森林。那是 vānaprastha 階段。vana 意思是「森林」。在接受 sannyāsa 前，一個人會離開家庭進入森林開始苦行。vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]。

實際上，比住在森林更高的是住在廟裡，因為廟宇是 nirguṇa，超越所有 型態，甚至 sattva-guṇa。廟裡的居民實際上在 Vaikuṇṭha。

Lord Kapiladeva 接下來解釋 奉獻者 的特殊富足的本質。

第三十八節

主繼續說：

我親愛的母親啊，那些得到這種超然富足的 奉獻者，永遠不會失去這些；我的武器也好，時間的變化也好，都無法摧毀這些富足。

因為 奉獻者 把我當成他們最親愛的朋友、親戚、兒子、導師、福祉者、以及至高神祇，所以在任何時候，他們都不會被剝奪他們所擁有的一切。

第三十八節 註釋

《博伽梵歌》中說：人可以靠虔誠活動提升到更高行星系統，甚至到 Brahmaloka，但當虔誠活動的效果結束時，他又會回到地球，開始新的生命與活動。所以即使被提升到更高行星享受長壽與享樂，那也不是永久的居所。但對 奉獻者 來說，他們的資產——奉獻服務的成就，以及由此帶來的 Vaikuṇṭha 富足，即使在這個星球上——永遠不會被摧毀。

在本節，Kapiladeva 稱呼母親為 śānta-rūpa，意思是 奉獻者 的富足是穩固的，因為 奉獻者 永恆地固定在 Vaikuṇṭha 的氛圍中，這種氛圍叫 śānta-rūpa，因為它處於純粹的善性 型態，不受激情與愚昧 型態 的干擾。一旦固定在主的奉獻服務中，他的超然服務位置就無法被摧毀，快樂與服務只會無限增加。對從事 Krishna意識 的 奉獻者 來說，在 Vaikuṇṭha 氛圍中，沒有時間的影響。在物質世界，時間會摧毀一切，但在 Vaikuṇṭha 氛圍中，沒有時間的影響，也沒有 半神人 的影響，因為 Vaikuṇṭha 行星沒有 半神人。在這裡，我們的活動被不同 半神人 控制；即使我們動手動腳，動作都被 半神人 控制。但在 Vaikuṇṭha 氛圍中，沒有 半神人 或時間的影響，所以沒有摧毀的問題。當時間元素存在時，就有摧毀的確定性；但當沒有時間元素——過去、現在、未來——時，一切都是永恒的。因此本節用 naṅkṣyanti no，表示超然富足永遠不會被摧毀。

免於摧毀的原因也在這裡描述。奉獻者 接受至尊主為最親愛的人格，並以不同關係與祂互動。他們接受至尊人格神首為最親愛的朋友、親戚、兒子、導師、福祉者或 Deity。主是永恒的，因此我們接受祂的任何關係也是永恒的。本節清楚證實：這些關係不會被摧毀，因此這些關係的富足永遠不會被摧毀。

每個生命體都有愛某人的傾向。我們看到如果一個人沒有愛的對象，他通常把愛轉向寵物動物如貓或狗。因此所有生命體永恒的愛的傾向總是在尋找安住之處。從本節我們學到：我們可以把至尊人格神首當成最親愛的對象——朋友、兒子、導師或福祉者——來愛，這樣的愛不會被欺騙，也不會結束。我們將永恒享樂與至尊主的不同關係。

本節的特別之處是接受至尊主為至高導師。《博伽梵歌》由至尊主直接講述，Arjuna 接受 Kṛṣṇa 為他的 guru 或靈性導師。同樣，我們應該只接受 Kṛṣṇa 為至高靈性導師。

當我們說到 Kṛṣṇa 時，我們包括祂的機密 奉獻者；Kṛṣṇa 不是孤單的。Kṛṣṇa 包括祂的聖名、形貌、品質、居所、隨從等等。例如，一位國王總是與他的秘書、指揮官、僕人與許多隨從相伴。一旦我們接受 Kṛṣṇa 與祂的隨從為我們的導師，任何不良影響都無法摧毀我們的知識。在物質世界，我們獲得的知識可能因時間的影響而改變，但從至尊主 Kṛṣṇa 口中直接得到的《博伽梵歌》結論永遠不會改變。沒有必要解釋《博伽梵歌》；它是永恒的。

Kṛṣṇa、至尊主，應該被接受為我們最好的朋友。祂永遠不會欺騙。祂總是給 奉獻者 友好的建議與保護。如果 Kṛṣṇa 被接受為兒子，祂永遠不會死。在這裡我們可能非常愛我們的兒子或孩子，但父親與母親，或那些對他慈愛的人，總是希望：「願我的兒子不要死。」但 Kṛṣṇa 實際上永遠不會死。因此那些接受 Kṛṣṇa、至尊主，為他們的兒子的人，永遠不會失去兒子。在許多情況下，奉獻者 把 Deity 當成兒子。在孟加拉有許多這樣的例子，即使 奉獻者 死後，Deity 也為父親進行 śrāddha 儀式。這種關係永遠不會被摧毀。

人們習慣崇拜不同形式的 半神人，但在《博伽梵歌》中這種心態被譴責；因此人應該足夠聰明，只崇拜至尊人格神首的不同形式，如 Lakṣmī-Nārāyaṇa、Sītā-Rāma 與 Rādhā-Kṛṣṇa。這樣他永遠不會被欺騙。崇拜 半神人，人可能提升到更高行星，但在物質世界溶解時，神像與祂的居所會被摧毀。但崇拜至尊人格神首的人會被提升到 Vaikuṇṭha 行星，那裡沒有時間、摧毀或消滅。結論是：時間無法作用於那些接受至尊人格神首為一切的 奉獻者。

靈性生命是永恒的；它無法被摧毀。我們在物質世界擁有的一切都受摧毀。在這個物質世界我們渴望漂亮的房子、好財產、孩子、朋友與財富，但最終所有這些都會被摧毀，包括我們自己。這裡沒有什麼是永久的；因此一切都被稱為幻覺。實際上我們不明白這一點；我們把所有這些當成永久的。事實是，只有 Kṛṣṇa 是永久的。Kṛṣṇa 的物質能量不是永久的。

Māyāvādī 哲學家認為在靈性世界沒有關係。然而經典說在靈性世界有真正的生命。這個物質世界的生活只是那生命的影子。在《博伽梵歌》第十五章，這個物質世界被比喻為榕樹，根在上，枝在下。這意思是它像影子。當我們站在水池旁時，我們看見樹的倒影。我們也有海市蜃樓的經驗。我們以為有水，但實際上沒有。有時水手在海上以為看見陸地，但實際上是水中的海市蜃樓。這個物質世界就像這樣。在我們的生活中我們以為我們在享樂某種 rasa、某種關係。我們的孩子叫我們父親，我們享樂與妻子的關係，但所有這些關係都像影子，雖然人們沒有這方面的資訊。從這些關係中得到的真正享樂能在靈性世界與 Kṛṣṇa 得到。Kṛṣṇa 因此親自降臨來教導我們：我們可以與祂有同樣的關係。我們可以把祂當成主人、朋友、兒子、父親或戀人來享樂。

Māyāvādī 哲學家說如果 Kṛṣṇa 成為一切，就沒有 Kṛṣṇa 作為個體或人格的問題。這是物質主義的想法。如果我們把一張紙撕成小片丟掉，紙就不再存在。然而 Kṛṣṇa 不是這樣。

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca

「我崇拜至尊人格神首 Govinda [ Kṛṣṇa ]，祂是絕對的、不朽的、無始的，雖然擴展成無限形式，仍然是同一個原始、最古老的，總是顯現為新鮮青春的。」（Brahma-saṁhitā 5.33）

Kṛṣṇa 有數百萬擴展，祂也住在每個人的心中。祂不僅在人類中，也在動物、樹木、植物、水生動物等等中。認為 Kṛṣṇa 進入數百萬心中就沒有個體存在，這是物質主義的想法。即使 Kṛṣṇa 以許多部分分佈，祂仍然以同樣的力量存在。Kṛṣṇa 是 sarvaiśvarya-pūrṇa。祂永不減少。

有一個有趣的故事：一位貧窮的男孩在學校上學。在一年一度的父親節儀式中，老師要求學生捐獻一些東西。以前老師不領薪水，而是從學生父母家帶來的東西或乞討得到。一般婆羅門是老師，他們不能收費。於是一些學生帶米，一些學生帶其他農作物。這位學生太窮，什麼都想不出來；因此他告訴老師他會先與母親商量。放學後，學生告訴母親：「我親愛的母親，我班上所有同學都捐獻？」母親回答：「我親愛的兒子，我們太窮，什麼都給不了。然而 Kṛṣṇa 是窮人的朋友。如果祂給你東西，你可以答應給老師。」「哦，Kṛṣṇa 在哪裡？」小男孩問。「嗯，我聽說祂在森林裡。」母親說。因此小男孩去森林呼喚 Kṛṣṇa。他開始哭泣，最終 Kṛṣṇa 出現。當 奉獻者 非常渴望看見 Kṛṣṇa 時，Kṛṣṇa 如此慈悲，祂會來。「你想要什麼？」Kṛṣṇa 對小男孩說。「你是窮人的朋友，」小男孩說。「我非常窮，我能答應老師什麼？」Kṛṣṇa 然後告訴他：「你可以告訴他你會供應他優格、dahī。」小男孩對此非常滿意，第二天他去老師那裡說：「我會供應你需要的優格。」老師覺得這很好，對男孩感到高興。在儀式那天，男孩再次去森林呼喚 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 出現，給他一夸脫優格。小男孩把優格帶給老師說：「這是我的捐獻，老師。」老師看著一夸脫說：「這是什麼？數百人會來，你只給這麼一點優格？」老師非常生氣，把優格從容器中倒出來。當他彎腰撿起時，他看見容器又滿了。他再次倒掉，又滿了。他這才明白這是靈性的。

這就是 Kṛṣṇa 的本性。一個人可以拿走一切，卻仍然同樣存在。在物質世界，一減一等於零，但在靈性世界，一減一等於一。這叫 advaya jñāna。在靈性世界沒有二元。一加一等於一，一減一等於一。如果我們愛 Kṛṣṇa，那愛不會像物質世界的愛一樣被摧毀。在物質世界，僕人服務主人只要僕人高興、主人高興。僕人高興只要主人付錢，主人高興只要僕人提供好服務。然而在靈性世界，如果僕人在某些條件下無法服務，主人仍然高興。如果主人不付錢，僕人也高興。這叫一體、絕對。guru 可能有數百弟子、數百僕人，但他不必付錢。他們出於靈性之愛服務，guru 教導而不領薪水。這是靈性關係。在這樣的關係中沒有欺騙與被欺騙。如果我們接受 Kṛṣṇa 為我們的兒子、朋友或戀人，我們永遠不會被欺騙。然而我們必須放棄虛假的、幻覺的僕人、兒子、父親或戀人，因為他們一定會欺騙我們。我們可能全心全意愛我們的兒子，但那個兒子有一天可能成為我們的敵人。我們可能非常愛我們的妻子，但有一天那個妻子可能成為這樣的敵人，為自己的利益殺死我們。歷史上有許多這樣的例子。Māyāvādī 哲學家害怕這樣的關係，因為他們在物質世界有過這些關係的痛苦經驗。他們因此想否定所有關係，於是說不再有兒子、女兒、戀人、主人等等。因為對這些東西感到厭惡，他們試圖讓一切變成空虛。然而如果我們與 Kṛṣṇa 有同樣的關係，我們永遠不會被欺騙或失望。我們的熱情會越來越大。因此 Kṛṣṇa 鼓勵我們接受祂為我們的兒子、朋友與主人。那麼我們會快樂。

總結這四節的核心意思（用親切、像朋友聊天的方式）：

Kapila 對媽媽說：真正全心全意愛我、把我當成生命中最重要的人的 奉獻者，他們根本不會去想要什麼天堂的享受、神通、發大財、兒女成群、豪宅牛群這些東西。他們甚至連「跟神合一」或「升到永恆的天堂享福」都不貪求。

但最神奇的地方就在這裡：越不求這些的人，反而什麼都得到了——今生就能感受到那種圓滿、平安、內心的喜樂。因為我會親自保護他們、照顧他們，讓他們超越生死的輪迴。

他們把我當成最親的家人、最信任的朋友、最甜蜜的兒子、最可靠的導師、最慈悲的依靠……這種毫無保留的愛，讓他們永遠不會失去真正重要的東西。

這樣的 奉獻者，才是真正自由、真正幸福的人。