第四十一節
nānyatra mad-bhagavataḥ pradhāna-puruṣeśvarāt ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ bhayaṁ tīvraṁ nivartate
主繼續說：
除了投靠我——那位至高無上的 至尊人格神首、萬物的原始源頭、同時也是所有靈魂的至高靈魂——之外，任何人只要依賴其他任何庇護所，都絕對無法擺脫那極其可怕的生與死之恐懼。
第四十一節 註釋
這裡清楚指出：除非成為 至尊主 的純粹 奉獻者，否則生死的循環永遠無法停止。經典中說：hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti——「沒有 Hari 的恩慈，誰都無法跨越生死之流。」
一個人可能靠自己不完美的感官思辨去理解絕對真理，也可能透過神秘瑜伽過程試圖覺悟自我；但無論做什麼，除非走到向 至尊人格神首 完全臣服的這一步，否則任何方法都無法帶來真正的解脫。
有人可能會問：那些嚴格遵守規矩、進行大量苦行與禁慾的人，難道都白費力氣了嗎？《聖典博伽瓦譚》（10.2.32）給了答案：ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninaḥ。當 Kṛṣṇa 還在 Devakī 子宮裡時，Lord Brahmā 與其他 半神人 向主祈禱說：「我親愛的蓮花眼的主啊，有些人自以為已經解脫、已經與神合一、甚至已經成為神，但他們其實很愚蠢。」經典說他們的智慧——無論高低——都還沒有被淨化。真正淨化的智慧，會讓生命體自然明白：除了臣服，沒有其他路。《博伽梵歌》也證實：真正有智慧的人，在經過無數次出生之後，才會完全向我臣服。bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。
不臣服，就無法得到解脫。《聖典博伽瓦譚》說：「那些自以為靠非奉獻的方法已經解脫的人，其實不聰明，因為他們還沒有向您臣服。儘管他們執行各種苦行、禁慾，甚至到達 Brahman 光芒的邊緣，他們卻以為自己已經在 Brahman 的光芒中。但實際上，因為他們沒有超然的活動，他們還是會墮落到物質活動中。」
人不應該只滿足於知道「我是 Brahman」。他必須從事 Parabrahman 的服務，這才是 bhakti。Brahman 的本分就是服務 Parabrahman。經典說：除非成為 Brahman，否則無法服務 Brahman。至高 Brahman 就是 至尊人格神首，而生命體本身也是 Brahman。如果只是理論上知道自己是 Brahman、是靈魂、是主永恒的僕人，卻不實際從事奉獻服務，那他的覺悟只是理論。他必須同時覺悟並投入主的奉獻服務，才能真正安住在 Brahman 的狀態。否則他還是會墮落。
《聖典博伽瓦譚》說：因為非 奉獻者 忽略了向 至尊人格神首 蓮足的超然愛的服務，他們的智慧沒有被淨化，因此墮落。生命體一定需要有活動。如果他不從事超然的服務，就一定會墮落到物質活動中。一旦墮落到物質活動，就無法從生死輪迴中被救拔。
Lord Kapila 在這裡說：nānyatra mad-bhagavataḥ——「除了我之外沒有其他地方。」主被稱為 Bhagavān，表示祂充滿一切富足與圓滿，因此完全有能力把人從生死循環中救出來。祂也被稱為 pradhāna，因為祂是至高的。祂對每個人平等，但對向祂臣服的人特別慈悲。《博伽梵歌》也證實：主對每個人平等，沒有人是祂的敵人，也沒有人是祂的朋友；但對向祂臣服的人，祂特別傾心。靠主的恩慈，只要完全向祂臣服，就能脫離生死循環。否則，人可能還要經歷無數次生命，嘗試各種其他解脫方法。
現在我們變得如此遲鈍、如此愚蠢，以至於根本不知道什麼是 bhayam（恐懼）和 tīvram（極其可怕）。tīvram 意思是非常可怕，bhayam 就是極度恐懼。我們其實被一種極其可怕的恐懼纏繞，但因為 māyā 的魔力，我們變得麻木，完全不在乎。死亡來臨時會有各種痛苦，我們會變得非常害怕。有時候人臨終時陷入昏迷，躺在那裡毫無知覺。我們不知道那個人正在經歷什麼樣可怕的考驗。他可能在夢中經歷各種恐怖，也可能在哭泣。他無法表達內心發生的事。特別是那些罪業很重的人，死時往往是這種狀態。死後還要進入另一個母親的子宮，這也是一種極其可怕的階段。靈魂被塞進一個袋子裡，那個袋子充滿糞便與尿液，靈魂要在這個密不透風的袋子裡待九個月。
這是多麼可怕的處境，但我們早就忘得一乾二淨。因此 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說：我們真正的麻煩是 janma-mṛtyu——生與死。當靈魂被塞進子宮、無法動彈時，他會向神祈禱：「請救我脫離這個可怕的狀況。如果您救我，我一定會崇拜您。」終於九個月後，靈魂從子宮出來，然後又要經歷無數困難，適應新星球的環境。作為嬰兒，他不停哭泣，完全依賴母親的慈悲。有時候母親根本不明白孩子要什麼。有時一隻螞蟻咬孩子，母親卻以為孩子餓了。蟲子、蚊子、糞便、尿液……各種東西都在攻擊這個新身體。這就是三種苦難（** threefold miseries**），但我們還以為自己已經進步很多。我們每分每秒都在被不同東西攻擊，但人們卻閉上眼睛，不願面對生、老、病、死。無神論者想忘記這些痛苦，所以他們喜歡說「人死後什麼都沒有」。
他們像鴕鳥一樣，敵人來時把頭埋進沙子裡。
雖然靈魂在子宮裡承諾崇拜 Kṛṣṇa，但一出生長大之後，他就忘記了承諾。剛出生時他哭個不停，長大後開始累積銀行存款、娶妻生子，然後覺得問題都解決了，可以快樂生活。實際上問題根本沒解決。他可能暫時得到一些方便，但主要問題還在。每分每秒，人都在死亡，都在走向 Yamarāja。活著的人卻以為自己不會死。他們看見朋友一個個死去，卻不知怎麼總覺得自己是永恒的。Yudhiṣṭhira Mahārāja 說這是世界上最令人驚奇的事：沒有人認為自己會死，雖然所有其他人都在死。
生命體無論得到什麼身體，都覺得自己很幸福。他可能得到狗的身體或貓的身體，但他還是喜歡自己的身體，不想失去。這就叫幻覺。當螞蟻看見危險時，它會拼命逃跑，因為它珍惜自己的身體，不想失去。有一次 Lord Indra（天王）被 Bṛhaspati 詛咒變成豬。他在地球上以豬的身體享樂，最後 Lord Brahmā 來找他說：「我親愛的 Indra，你受夠苦了。現在跟我回去，回你的天界吧。」變成豬的 Indra 卻說：「我要去哪裡？」「去天界。」Lord Brahmā 說。Indra 這時說：「不，我有我的家人和孩子。我怎麼能走？我很快樂。讓我留在這裡吧。」
每個人都這樣想，以為自己很幸福，雖然其實處在極其可怕的狀況中。但真正有智慧的人會明白：自己其實並不快樂，而是在受苦。經典說：無知就是幸福，但這是豬的幸福。當一個人真正明白自己在物質世界並不快樂時，他才能開始解除痛苦。
除非投靠 Kṛṣṇa 的蓮足，否則沒有可能從痛苦中解脫。人們以為透過墮胎就能解除痛苦——在子宮裡殺死孩子。這樣他們犯了一個又一個罪，越陷越深。被墮胎的靈魂只好再進入另一個母親的子宮，去經歷本來注定的出生。然後又可能再次被殺，多年不得見天日。在這個 Kali-yuga，人們變得如此罪惡，除非投入 Krishna意識，否則根本沒有救拔的可能。整個人類文明正掉進 māyā 的幻火中。人像飛蛾一樣撲向火焰。當有美麗的火時，飛蛾從遠處飛來，進入火焰，啪、啪、啪，就這樣死去、出生、再受苦、再死。
然而 Kṛṣṇa 與祂的 奉獻者 是如此慈悲，他們看見這個物質世界的所有痛苦，都感到很不快樂。Kṛṣṇa 是所有生命體的父親，看見自己的兒子受苦，祂非常不快樂。所以 Kṛṣṇa 降臨，呼籲大家：「你們為什麼被這種虛假的所謂快樂所迷惑？放棄這一切，向我臣服吧。來到我這裡，我會解除你們的痛苦。你們將永遠快樂、永恒、充滿喜樂。你們不會有任何匱乏，也不會再被任何東西困擾。」這就是 Kṛṣṇa 降臨的原因。實際上祂在這裡沒有其他事要做，因為祂的代理 prakṛti 已經在處理一切。但出於慈悲，Kṛṣṇa 以原本形貌或像 Kapiladeva 這樣的化身降臨。Kṛṣṇa 也派遣祂的代表，日夜傳播這個 Krishna意識 運動。
Kṛṣṇa 在 Brahmā 的一天中降臨一次，祂的化身也會來，教育那些以為在地球上很幸福的愚蠢的人。Kapiladeva 降臨來闡述這個 Sāṅkhya 哲學，這其實就是對主毫無雜質的奉獻。本節 Kapiladeva 說：除非投靠主，否則人注定要死亡。沒有其他路可以得救。我們都處在極其可怕的處境中，但我們不明白這一點。在 māyā 的魔力下，我們以為自己很快樂，但這不是事實。如果我們想從危險的處境中得到解脫，就必須向 至尊人格神首 投靠，恢復我們與祂原本的連結。那連結是什麼？我們都是祂永恒的僕人。我們不應該愚蠢地以為自己能與神合一或與神平等。這一切都是愚蠢的結果。知識的開始，就是明白我們是 Kṛṣṇa 永恒的兒子與僕人。兒子與僕人沒有區別。兒子服務父親，就像僕人服務主人。主人與僕人、父親與兒子之間都有感情。父親也以各種方式服務兒子，所以這種關係是相互的。
Caitanya Mahāprabhu 定義我們的原本身份（svarūpa）是永恒的僕人。人們卻人工地以為：「我是獨立的。我不是任何人的僕人。我已經成為神。我是 Bhagavān。我是這個、我是那個。」
在物質世界，當任何人的僕人並不愉快。我們以為做神的僕人也像做人的僕人一樣，但這是因為我們被物質感染了。我們以為做神的僕人就像做某個人的僕人，但在靈性世界，服務者與被服務者是相同的。例如 guru 是 Kṛṣṇa 的僕人，但他被接受為 Kṛṣṇa 本身。
sākṣād dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kintu prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
「所有經典都說靈性導師應被尊為與至尊主同等，因為他是主最機密的僕人。所有權威都這樣認為。因此我向這樣一位真正代表 Śrī Hari [ Kṛṣṇa ] 的靈性導師的蓮足頂禮。」（Gurv-aṣṭaka 7）
這是所有 śāstra 的結論。guru 從不說：「我是 Kṛṣṇa，我是神，我是 Bhagavān。」相反，guru 說：「我是神的僕人的僕人的僕人。」他甚至不說自己是直接的僕人，而是僕人一百次之遠。gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsa。我們不應該試圖成為直接的僕人，因為那不可能。首先我們必須成為僕人的僕人。guru 是 Kṛṣṇa 的僕人，如果我們成為他的僕人，我們就成為真正的、合格的僕人。這才是我們真正的位置。
因此 Caitanya Mahāprabhu 祈禱：
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
「Nanda Mahārāja 的兒子啊，我是您的永恒僕人，但不知怎麼，我掉進了這個生死的海洋。」（Śikṣāṣṭaka 5）
Caitanya Mahāprabhu 以 Nanda Mahārāja 的兒子來稱呼 Kṛṣṇa。如果有人以 Vasudeva、Yaśodā 或 Nanda Mahārāja 的兒子來稱呼 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 會非常高興。Kṛṣṇa 喜歡被與祂的純粹 奉獻者 連結起來稱呼。因此祂被稱為 Yaśodā-nandana、Nanda-nandana、Vasudeva-nandana、Rādhikā-ramaṇa 等等。Caitanya Mahāprabhu 就是這樣稱呼 Kṛṣṇa。祂說：雖然我是 Kṛṣṇa 的永恒僕人，但不知怎麼，我掉進了生死之海，一個身體接一個身體，死去又出生，不僅在這個星球，在整個宇宙、無數物種中流浪了億萬年。這就是受條件限制的生命體的處境，從一個生命到另一個，從一個星球到另一個，持續億萬年。
我們不在乎這一點，因為我們說自己很勇敢、不怕。我們以此自豪，但這是愚人的驕傲。俗話說：愚者衝進天使不敢踏足的地方。為了從這個可怕的處境中救拔自己，我們必須投靠 至尊人格神首。這是所有 śāstra 的結論，Kṛṣṇa 正是為了這個目的降臨，並派遣祂的 奉獻者，日夜傳播這個 Krishna意識 運動。
第四十二節
mad-bhayād vāti vāto ’yaṁ sūryas tapati mad-bhayāt varṣatīndro dahaty agnir mṛtyuś carati mad-bhayāt
主繼續說：
正是因為害怕我，這風才吹動； 正是因為害怕我，太陽才發出光芒； 正是因為害怕我，Indra 才降下雨水； 正是因為害怕我，火才燃燒； 正是因為害怕我，死神才四處走動，執行他的職務。
第四十二節 註釋
至尊人格神首 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說：自然法則之所以完美，正是因為有祂的監督。誰都不應該以為大自然是自動運作的，沒有任何監督。韋達 文獻說：雲由 半神人 Indra 控制，熱量由太陽神分發，柔和的月光由 Candra 分發，空氣由 半神人 Vāyu 安排而吹動。但在所有這些 半神人 之上的是 至尊人格神首，祂是首席的生命體。nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。
這些 半神人 也是普通的生命體，但因為他們忠誠——因為他們的奉獻服務——才被提升到這樣的職位。像 Candra、Varuṇa、Vāyu 這些不同的 半神人 或部門負責人，被稱為 adhikāri-devatā。半神人 就像各部門的頭頭。至尊主 的政府不只管一個行星或兩個三個；有數百萬行星、數百萬宇宙。至尊人格神首 有一個龐大的政府，祂需要助手。半神人 被視為祂身體的肢體。這在 韋達 文獻中都有描述。太陽神、月亮神、火神、空氣神都在 至尊主 的指揮下工作。這一點在《博伽梵歌》（9.10）中得到證實：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram——自然法則在祂的監督下運作。正因為祂在背後，一切才準時、有規律地進行。
只要投靠 至尊人格神首，人就完全受到保護，不受其他任何影響。他不再服務或被迫服從任何人。當然他不會對任何人違抗，但他全部的心思與力量都沉浸在服務主中。Kapila 這位 至尊人格神首 所說的話——風在祂的指揮下吹動、火在燃燒、太陽在發熱等等——不是感情用事。非人格主義者可能說《聖典博伽瓦譚》的 奉獻者 只是想像出一個 至尊人格神首，然後把各種品質強加給祂；但實際上這既不是想像，也不是人工加上神的名號。韋達 中說：bhīṣāsmād vātaḥ pavate / bhīṣodeti sūryaḥ——「因為害怕至尊主，風神與太陽神才行動。」bhīṣāsmād agniś candraś ca / mṛtyur dhāvati pañcamaḥ——「Agni、Indra 與 Mṛtyu 也都在祂的指揮下行動。」這些都是 韋達 的陳述。
連 半神人 都害怕，那普通生命體又如何呢？物質生活並不快樂，因為我們總是害怕某些東西。沒有人能說：「我什麼都不怕。」每個人都怕某樣東西。沒有哪隻鳥、哪隻野獸、哪個人、哪個生命體是不害怕的。這是因為我們被困在身體的概念中，一直想：「我就是這個身體。」正因為每個人都這樣想，每個人都害怕身體被摧毀。當洛杉磯發生地震時，每個人都尖叫著跑出房子。大家都嚇壞了，心想：「現在死亡要來了！」這就是物質自然的特性。大自然中有許多事件讓人害怕。有巨大的氣旋與龍捲風。有過度的熱浪與過量的雨水。有洪水、饑荒與戰爭。但人們還在想在這個星球上快樂。
現代科學家說沒有 半神人、沒有神，一切都是大自然在運作。的確，大自然在運作，但大自然畢竟只是物質。物質沒有生命體的指揮，就無法運作。我們不能說物質是獨立運作的。在海洋中我們總是看見巨浪翻滾。水是遲鈍的物質，但空氣在推動這些巨浪，把它們撞向陸地。科學家說大自然這樣運作、那樣運作，但大自然並不獨立。我們從權威 śāstra 中得到資訊：大自然在 半神人 的指揮下移動。所以我們不能說這些過程是自動發生的。科學家承認大自然運作得很奇妙，但大自然畢竟不在他們的控制之下。科學家可以接受或否定 Kṛṣṇa，但他們無法否定大自然的活動。每個人都從屬於大自然。而大自然又在神的指揮下運作，因此每個人都從屬於神。
太陽、海洋、陸地、空間以及物質創造中的一切，都是 Kṛṣṇa 外在能量的顯現。沒有什麼是獨立於 Kṛṣṇa 或祂的能量的。《Brahma-saṁhitā》（5.44）說：物質自然如此強大，它能在自身中創造、維持與摧毀：sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā。然而物質自然只是像影子一樣運作。如果我們把手放在燈光前，就能看見影子在牆上移動。同樣，物質自然因為靈魂的觸碰而在運作。汽車不可能自己開動。必須有一個人、一個靈魂在裡面，按下某些按鈕。因為靈魂的觸碰，機器才會動。整個宇宙也是因為神的觸碰而在運作。根據 śāstra，風在吹、水在流、太陽在照、地球在轉，都在 至尊人格神首 的指揮下。如果這些物質元素的負責人沒有好好工作，他們會被他們的主人 Kṛṣṇa 懲罰。
當 Kṛṣṇa 在地球上出現時，祂看見天界與雨的主 Lord Indra 有些驕傲。Kṛṣṇa 因此勸父親 Nanda Mahārāja 不要再崇拜 Indra。祂對父親說：「沒有必要向 Indra 獻祭。最好崇拜 Govardhana 山，它是神的代表。牛群從 Govardhana 山得到草與穀物，所以最好崇拜它。」起初 Nanda Mahārāja 不願意，但出於對 Kṛṣṇa 的愛，他最終同意了。當 Indra 看見 Nanda Mahārāja 崇拜 Govardhana 山時，他非常生氣，派出兇猛的雲要把整個 Vṛndāvana 淹沒。Kṛṣṇa 這時向 Indra 顯示：他的力量甚至無法對付祂左手的小指。因此 Kṛṣṇa 用左手小指舉起 Govardhana 山，像傘一樣保護 Vṛndāvana 的所有人免受 Indra 的洪水。這一切都在《聖典博伽瓦譚》中記載。
因此每個人都只是僕人。沒有人能真正自稱主人。只要我們投靠 Kṛṣṇa，就不需要向各種 半神人 獻祭。如果我們澆灌樹根，就不需要再澆灌樹枝、樹葉、花朵或果實。如果我們把食物供給胃，就不需要分別餵眼睛、手腳。同樣，如果我們崇拜 Kṛṣṇa——一切的源頭——就不需要其他崇拜。
進行獻祭需要大量財富。在過去的時代，成噸的食物被獻進火中作為獻祭，但這個時代不可能做到。因此推薦 saṅkīrtana-yajña——吟唱 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra。任何人都可以吟唱 Hare Kṛṣṇa。不需要樂器，雖然 Caitanya Mahāprabhu 引進了 mṛdaṅga（鼓）與 karatālas（鈸）。不然單純拍手就足夠。任何人都可以和家人坐下來，拍手吟唱：Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。這個 saṅkīrtana 非常容易進行。晚上人們去餐廳、電影院，在俱樂部與舞廳浪費時間與金錢。他們完全沒有意識到生、老、病、死的可怕處境。人們被物質自然的波浪捲走，完全屈服於它的法則。我們不應該在這個寶貴的人類生命中浪費時間，而應該開始解決我們的問題。
最終，這地球上的一切都會被消滅。現在地球四分之三被水覆蓋。最初，整個地球都被水覆蓋，但逐漸水乾涸，陸地浮現。陸地浮現後，我們計算出這是亞洲大陸、北美、南美、非洲等等。最終會沒有水，只有陸地，這就意味著最終會有摧毀。沒有水，熱度會變得灼熱，最終地球會被燒成灰燼。然後又會下雨，一切又混在一起，又會有摧毀。這樣東西出現又被溶解。同樣，這個身體出現、變得漂亮，然後永遠結束。我們又得得到另一個身體。身體就像泡沫。它存在一瞬間，然後破裂，永遠消失。
我們只是接連接受一個又一個泡沫、一個又一個身體，還以為這樣會快樂，因為我們太愚蠢了。Kṛṣṇa 以像我們一樣的人出現，但我們這些無賴卻以為祂只是個人，這是我們的不幸。只要我們向 Kṛṣṇa 臣服，我們就不會再受不同身體的業力影響。即使我們試圖對祂奉獻服務卻墮落，我們也不會失去什麼，反而得到一切。下一次出生保證是人類生命。因此接受 Kṛṣṇa 對我們最有利益。