Prabhupāda： 在這裡， Kṛṣṇa 被稱為 Bhagavān ，意思是無人能超越他的智慧。 Bhagavān 的定義是擁有六種圓滿的品質：財富、力量、名聲、知識、美麗和出離。他是神。如今這個時代，許多人否認神的存在，但這個定義很具說服力。如果你找到一個人，擁有這六種圓滿的品質，那他就是神。你看， 博伽梵歌 中，當 Arjuna 確信 Kṛṣṇa 是至尊人格神時，他為了未來的人不會對 Kṛṣṇa 產生懷疑，請求道：「請向我展示你的宇宙形相（universal form）。」 Kṛṣṇa 同意並展示了他的宇宙形相。這意味著，未來任何聰明人若遇到自稱是神的人，可以要求他：「請展示你是神的證據。」沒有真本事，僅靠虛假宣傳，無法成為神。問題在於我們不知道什麼是神，以為神跟我們差不多。不，掌控宇宙如此龐大事務的神，必定是超意識的（superconscious）。

Kṛṣṇa 說： aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase [博伽梵歌 2.11]。生命的奧秘很微妙。我們的身體由地、水、火、風、空這五大元素構成，這是粗糙的身體（gross body）。在這背後，還有一個微妙的身體（subtle body），包括心智、智力和自我（mind, intelligence, ego）。當我們放棄這個粗糙的身體時，微妙的身體會帶我們進入下一個粗糙的身體。所以，當這個身體看似死去，沒有生命時，微妙的身體並未失去生命。就像夜晚，當粗糙的身體睡著，微妙的身體仍在運作，所以我們會做夢。微妙的身體帶我們到下一世。就像我在引言中提到， yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [博伽梵歌 8.6]，人在臨終時，心智、智力和自我這三者若專注於某種思想，下一世就會得到相應的身體。就像空氣吹過玫瑰，帶著玫瑰的香氣；吹過骯髒的地方，帶著臭味。空氣本身是純淨的，但因環境不同，帶上不同的氣味。同樣，心智、智力和自我會把我們當前的行為帶到下一世。這就是靈魂從一個身體轉到另一個身體的微妙奧秘。

如果這一世我們像玫瑰般純淨自己，下一世就能得到充滿美好氣息的身體。如果我們修練對神的奉獻（devotion of God），下一世就能成為神的同伴，前往他的居所（ cintāmaṇi-prakara-sadmasu ）。這很簡單，命運掌握在自己手中。如果想墮落，可以這一世為墮落做準備；若想達到生命的最高圓滿，成為神的同伴，也可以這一世為此準備。 博伽梵歌 後面提到： yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [博伽梵歌 9.25]。比如，若想去月球，這一世就要培養相關的思想，聽聞月球的描述，思考「我要去那樣的地方」。若不聽聞，就不會有這樣的目標。就像我提到 cintāmaṇi-dhāma 的樹木，你聽了很感興趣，想「我一定要去那裡」。所以要先聽聞神的本質、神的居所、那裡的生活方式，才會被吸引。

Kṛṣṇa 說： gatāsūn agatāsūṁś ca 。我們現在有兩種身體：粗糙的身體和微妙的身體。假設粗糙的身體死了，微妙的身體會帶我們到另一個粗糙的身體。所以，生命並未終結。當你獲得解脫時，連微妙的身體（自我意識）也要放棄。不管怎樣，身體最終都要被捨棄。所以，為什麼要為這個身體哭泣呢？ Kṛṣṇa 說，真正有學問的人（ paṇḍitāḥ ）不會為這個身體悲傷（ nānuśocanti ）。整個問題——靈魂與身體不同——在這一節經文中就解決了。 gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ [博伽梵歌 2.11]。有學問的人不關心身體，而是關心靈魂的活動。 Arjuna 說：「如果我的朋友死了，他們的妻子會變成寡婦。」這些都是基於身體的關係。他假裝像個學者，但 Kṛṣṇa 說：「你是頭號傻瓜，因為你的觀念全基於身體。」只要認同這個身體，就不是有學問的人，而是傻瓜。無論他有什麼學位，B.A.、M.A.、Ph.D.，只要認同身體，就不是學者。這是 韋達 文獻的第一教導。

要進展靈性知識，必須明白「我不是這個身體」。這是靈性生活的基礎，僅僅是靈性知識的A-B-C-D。 聖典博伽瓦譚 中有一段話說： yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ [聖典博伽瓦譚 10.84.13]。 kuṇape 指這個由三種元素（ tri-dhātuke ）組成的身體。根據 Āyurvedic 醫學系統，身體由三種元素構成： kapha （寒性，水或分泌物）、 pitta （熱性，火）、 vāyu （氣，風）。

（女子問：三種元素？） Prabhupāda：對， kapha 是寒性，像咳嗽或分泌物。

（女子：咳嗽？） Prabhupāda：對，咳嗽。 kapha 是寒性， pitta 是熱性， vāyu 是氣。這三者構成這個身體。

（女子：寒性代表什麼？） Prabhupāda：寒性可以理解為水或分泌物。

（女子：水？） Prabhupāda：對，水、火、風，這三者組成了這個身體。

聖典博伽瓦譚 說： yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ，如果有人認同這個由水、火、風組成的身體， sva-dhīḥ kalatrādiṣu ，認為從這個身體衍生出的妻子、孩子、親人、國家、社會是「我的」，這全是錯的。就像紐約街頭有無數女人，因為我跟你有身體上的關係，我就叫你「我的妻子」，你的孩子是「我的孩子」。這一切都基於錯誤的「我是我這具身體」的觀念。因為我不是這個身體，所以這些衍生的關係也不是「我」。整個世界的運作都基於這個錯誤觀念。國家之間的戰爭、爭鬥，全因這個身體觀念。

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ 。人們認為這具身體生長的土地是值得崇拜的，比如「我是印度人」「我是美國人」「我是越南人」，為了土地而戰，甚至犧牲寶貴的生命。為什麼土地這麼重要？因為這具身體從這片土地生長出來，這也是身體觀念的延伸。

yat-tīrtha-buddhiḥ salile 。有些人認為朝聖地點的河水是神聖的，比如基督徒認為約旦河的水，印度教徒認為聖河的水。但朝聖的真正目的是找到居住在那裡的靈性學者，與他們交往，學習知識，而不是只去洗個澡，買點東西，然後說：「我去過某個聖地。」 yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ， yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu ，如果只執著於聖地的水，卻不尋求那裡的智者，這樣的人被比喻為牛或驢（ sa eva go-kharaḥ ）。

（女子：印度聖地有沒有因為聖人聚集而有更多磁場？） Prabhupāda：當然有！聖地的確因為聖人而有特殊的磁場。比如 Vṛndāvana ，我住在紐約，這個世界上最宏偉的城市，但我心裡總是想念 Vṛndāvana ，那個神聖的地方。我在這裡不快樂，我渴望回到 Vṛndāvana 。但為什麼我在這裡？因為這是我的責任。我的靈性導師命令我：「你學到的東西，要去西方國家傳播。」所以，儘管我年老，面對種種困難，我還是來了，因為我要履行責任。

靈性知識的基礎是明白「我不是這個身體」。這是進展的起點。 博伽梵歌 說： brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [博伽梵歌 18.54]。除非明白自己不是身體，否則無法理解神。 Dr. Mishra 教導「我是什麼」，這很好，但 博伽梵歌 也清楚說：「我不是這個身體。」這是靈性知識的初步，至少要從理論上接受。

Kṛṣṇa 在這裡被稱為 Bhagavān uvāca ，而不是 Kṛṣṇaḥ uvāca ，因為 Bhagavān 意味著他的知識無懈可擊，是絕對權威。普通人有四種缺陷：犯錯（ bhrama ）、幻相（ pramāda ）、欺騙（ vipralambhana ）、感官不完美。比如，即使像甘地這樣偉大的政治家也會犯錯。 to err is human ，犯錯是人的本性。還有幻相，以為沙是水，以為身體是自我。即使總統或科學家，也在這種幻相中。第三是欺騙，雖然自己不完美，卻想教導別人。第四是感官不完美。所以， Bhagavān 是超越這四種缺陷的：不犯錯、不受幻相影響、不欺騙、感官完美，這就是神的定義。

（女子：你不是也在教導我們嗎？） Prabhupāda：不，我不是在給你我的知識。我只是在傳達 Kṛṣṇa 在 博伽梵歌 中的教導。這不是我的創造，而是來自權威經典。

（女子：但這可能是你自己的解釋。） Prabhupāda：不是解釋，是直接閱讀。受制於這四種缺陷的人，才是有限的靈魂。超越這些缺陷的，就是 Bhagavān ，或者達到這種境界的解脫者，與神無異。

（學生：你說的是……？）（未完）（講解結束）