Nitāi：

魔性之人這樣想：「今天我擁有這麼多財富，根據我的計劃，我會得到更多。現在這麼多是我的，將來會越來越多。他是我的敵人，我已經殺了他，其他敵人也會被殺。我是一切的主，我是享受者。我是完美的、有力的、快樂的。我是最富有的人，周圍都是貴族親戚。沒有人像我這麼有力、這麼快樂。我要舉行祭祀，我要布施，這樣我就會歡喜。」這樣的人被無知迷惑。

Prabhupāda：

idam adya mayā labdham imaṁ prāpsye manoratham idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam

asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api īśvaro 'ham ahaṁ bhogī siddho 'haṁ balavān sukhī

āḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā yakṣye dāsyāmi modiṣya ity ajñāna-vimohitāḥ

昨晚我們討論過魔的想法。āśā-pāśa-śatair baddhāḥ。只要一直貪求更多，就會越來越深陷在物質世界裡。因為主 Krishna 很仁慈，祂給我們自由來享受這物質世界，但根據我們的行為，我們會越來越受牽絆。只要有一點點享受物質世界的欲望，就得接受某種身體。這是自然法則。當你真正完全沒有物質欲望時，才叫 mukti，解脫。那才是解脫。mukti 的標準或平台，就是奉獻瑜伽。

「沒有欲望」不是指沒有服務主 Krishna 的欲望。那才是真正的欲望。其他欲望是人為的、物質的。但服務主 Krishna 的欲望，才叫 Krishna 意識。當所有欲望都為了服務主 Krishna……欲望你放棄不了。那不可能。欲望永遠存在，那是生命的徵兆。石頭沒有欲望，但再小的生命，哪怕小螞蟻，都有欲望。小螞蟻得到資訊，在房間另一角——對螞蟻來說是百里遠——有糖，牠會去。因為世界是相對的，相對世界。所以房間這一角到另一角，對螞蟻是百里，是的，因為世界根據大小相對。現在我們有高速飛機，距離縮短了。從檀香山到印度，走陸路一萬里，但高速飛機縮短了。所以一切相對……這叫相對世界。愛因斯坦教授證明相對論。所以螞蟻要走百里去取一粒糖，牠會去。那是欲望。你有經驗。你放一點糖這裡，不用邀請螞蟻，牠們會來。會立刻得到資訊。就像從歐洲很多人來美國——淘金熱的欲望。所以欲望一定有。螞蟻有欲望；Brahmā 主有欲望；我有欲望；你有欲望。要讓欲望消失是人為的。那不可能。

所以奉獻意思是淨化欲望。那是奉獻。anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]。

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā [Brs. 1.1.11]

tat-paratvena nirmalam。sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]。我現在帶著標籤欲望。我是印度人，以某種方式欲望。你是美國人，以另一種方式欲望。同樣，貓以另一種方式欲望。狗以另一種方式欲望。每個人都有不同欲望。孩子以某種方式欲望。少年以另一種方式。所以欲望因為這身體，不同欲望。當我們超越身體生命觀念，就到靈性平台。在那平台，只有一個欲望：怎麼服務主 Krishna。這是需要的，不是無欲，而是淨化欲望。那是奉獻。

sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。nirmala 意思沒有髒東西，完全清淨、水晶般透明。這是需要的。感官會在、心會在、智慧會在、我會在——一切都在，但要淨化欲望。āśā-pāśa-śatair baddhāḥ。這裡，魔也欲望，但 baddhāḥ：他們受束縛。但奉獻者也欲望，但他 mukti，解脫。所以《博伽梵歌》說：yajñārthe karmaṇo 'nyatra，karma-bandhanaḥ：「為舉行祭祀而工作，否則工作會束縛。」祭祀、yajña……yajña 是滿足至尊。那是祭祀。我犧牲自己的方便。我承受各種麻煩……其實沒麻煩。是快樂，就像母親為孩子承受各種麻煩，但她不覺得麻煩。那是快樂。當你出於愛做某事，那是快樂，不是麻煩。所以在超然平台，奉獻服務，你做任何事都是快樂，不是麻煩。就像你們在這裡跳舞。身體上有些麻煩，你們出汗，但你們不覺得麻煩；你們覺得快樂。不然怎麼跳舞？這是超然平台。所以魔被物質欲望束縛，奉獻者——表面有欲望，但沒有束縛。這是差別。沒有束縛。sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。

所以摩耶瓦迪哲學家不懂。他們想：「這些人為什麼這麼麻煩，跳來跳去？」他們不懂……所以他們覺得不悅。覺得干擾，因為他們沒淨化。所以 āśā-pāśa-śatair baddhāḥ。魔的原則是被欲望束縛，但如果你在靈性平台，所有欲望就是愛的服務給主。那是需要的。所以這裡描述魔的欲望。沒什麼要解釋。我們在物質世界有實際經驗。他們總想：idam adya mayā labdham：「今天我賺了五百元」或多或少。mayā labdham 意思「我得到了。」imaṁ prāpsye manoratham：「明天我又會得到這麼多錢，我的銀行餘額會增加到這樣那樣。」idam asti：「我有這麼多，又會加這麼多，餘額會增加。」idaṁ me bhaviṣyati punar dhanam：「這樣我的財富會越來越多。」

沒有想：「我對主 Krishna 的愛增加了多少。」那是奉獻、奉獻者。但沒有奉獻的地方，他們想物質增加。asau mayā hataḥ，想別人是敵人……實際上，在更高生命階段，奉獻者不把任何人當敵人。samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]。samaḥ。他知道：「除非主 Krishna 想要，沒人能當我敵人。所以為什麼把他當敵人？如果有人當我敵人，那是主 Krishna 的想要。我有缺陷，他糾正我，讓我在靈性生命更進步。所以為什麼對他採取敵對行動？」當然，這階段是給很高層奉獻者。不是給普通奉獻者。但事實是：「怎麼有人能當我敵人？如果我是主 Krishna 的僕人，怎麼有人當我敵人？如果有人當我敵人，那是主 Krishna 的想要。我有缺陷，他糾正我。」所以叫 samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]。那是最高奉獻者的觀念。

但我們傳教時，要到中間階段。奉獻生命有三階段。低階段、中間階段、最高階段。這種觀念「沒人是敵人」，那是最高階段。不能模仿。傳教時，要到中間階段。即使你在最高階段，也要到中間階段，因為要分辨：「這裡是奉獻者；這裡是魔。」在最高階段，沒魔和奉獻者的分別。最高階段，奉獻者看：「每個人都投入主 Krishna 服務。只是我沒投入。」這是最高奉獻者的視野：「我缺少主 Krishna 奉獻。」

就像 Rādhārāṇī 想：「其他人都投入主 Krishna 奉獻，但我沒做到。」Caitanya Mahāprabhu 說。Caitanya Mahāprabhu 說：「我對主 Krishna 沒一點奉獻。你說『為什麼你哭？』那是裝給人看。」Caitanya Mahāprabhu 說：「我哭主 Krishna 是為了宣傳自己變多大……但實際我對主 Krishna 沒一點奉獻。」「不，你是大奉獻者，每個人都說。」「不，每個人都說，但我不是。」「為什麼不是？」「因為沒有主 Krishna，我還活著。這證明我對主 Krishna 沒愛。」這是 Caitanya Mahāprabhu 的話。「如果我對主 Krishna 有一滴愛，沒有主 Krishna 我怎麼活這麼久？」śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me。這是愛主 Krishna，「沒有主 Krishna 我怎麼活？」——和主 Krishna 分離。這是 Caitanya Mahāprabhu 的哲學。Gosvāmī 跟隨祂。他們從不說：「昨晚我看到主 Krishna 在跳舞。」從不說。Gosvāmī……Caitanya Mahāprabhu 也說：「我夢到主 Krishna。你們為什麼叫醒我？我失去機會。」但 Gosvāmī 說：

he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

他們只感覺分離。在 Vṛndāvana 住，但從不說：「昨晚主 Krishna 和 gopī、Rādhārāṇī 在哪？」he rādhe vraja-devike ca lalite he nanda-sūno kutaḥ：「你們都在哪？」kālindī-vane kutaḥ govardhana-kalpa-pādapa-tale：「在 Govardhana 山附近或 Yamunā 河邊，你們在哪？」這叫奉獻，奉獻在分離中，感覺分離。這樣我們會增加渴望越來越多。這是需要的。那 āśā，那希望，那期待，會帶我們到奉獻最高平台。

所以不要總像魔想：「我有這麼多錢。現在會得到更多錢，變這麼多錢。他是敵人。我殺了一個。其他敵人也……」這在物質領域實際發生。所以我們要糾正。要糾正。āḍhyo 'bhijanavān asmi：「我是最富有的人。有很多朋友，很多貴族親戚。」abhijanavān。janavān，dhanavān。dhanavān 是擁有財富，janavān 是擁有很多人、勢力、人氣勢力、錢的勢力。

所以 Caitanya Mahāprabhu 說：na dhanaṁ na janaṁ na kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye。這些是奉獻之路。魔想：「我有這麼多錢。這麼多朋友、親戚、家人。」Caitanya Mahāprabhu 否認：na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]，正好相反：「我不想要物質朋友或追隨者，也不想要錢。只想服務你。只想服務你。」這三詩節一切……字義都在。所以這些是魔性傾向，同樣東西能轉成奉獻服務，我們就變奉獻者或半神人。所以我明天走。你們要在這裡努力變奉獻者，不要像魔想。那不會幫助我們。不然 āśā-pāśa-śatair baddhāḥ。我們會留在物質束縛裡。你不能停止欲望。那不可能，但淨化欲望。淨化欲望。淨化欲望意思是，同樣希望，希望對希望，只是改善你的奉獻者位置……那會幫助你生命成功。謝謝大家。（結束）

講座內容摘要

- 魔性之人被無數欲望（āśā-pāśa）束縛，總想財富增加、殺敵、自己是主、享受者、完美有力快樂、最富有、有貴族親戚、舉行祭祀布施歡喜；被無知迷惑（ajñāna-vimohitāḥ）。 - 欲望無法完全消滅，只能淨化（anyābhilāṣitā-śūnyam）；奉獻是把欲望轉為服務 在 Krishna ，無標籤（sarvopādhi-vinirmuktam）、純淨（nirmalam）。 - 魔的欲望帶來束縛（baddhāḥ），奉獻者的欲望帶來解脫（mukti）。 - 奉獻有三階段：最高階段視一切為 在 Krishna 服務（無敵人觀念），中間階段分辨魔與奉獻者，低階段初學。 - 最高奉獻如Caitanya Mahāprabhu、Gosvāmī，感覺與 在 Krishna 分離的極樂（viraheṇa），增加渴望服務。 - 要淨化欲望，轉魔性想法為奉獻服務，才脫離物質束縛，生命成功。 ++++