Prabhupāda：

jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate [Bg. 7.2]

我們已經在討論這一詩節，什麼是知識。知識就是了解這個宇宙是如何運作的，背後的動力是什麼，能量是什麼。就像科學家們在探索各種不同的能量一樣。這個地球是如此巨大的一團物質，上面有那麼多山脈、海洋、大海、高樓大廈、城市、城鎮、國家，卻像一團棉花一樣輕輕地漂浮在空中，毫無重量。如果你能明白它是如何漂浮的，那就是知識。

所以Krishna意識意味著擁有各種各樣的知識。我們這些Krishna意識的人，並不是被某種情緒牽著鼻子走。不是的。我們有哲學、有科學、有神學、有倫理、有道德——人類生命需要知道的一切，我們都有。所以Krishna說：「我將向你完整地講述這知識。」這就是Krishna意識。一個有Krishna意識的人不應該是傻瓜。如果需要，他應該能夠解釋這些宇宙行星是如何漂浮的，人體是如何運轉的，有多少種生命，它們是如何演化的……這些都是科學知識。物理學、植物學、化學、天文學，樣樣都有。因此Krishna說：yaj jñātvā，如果你理解了這Krishna意識的知識，就再也沒有什麼需要知道了。這意味著你將擁有完整的知識。我們一直在追求知識，但如果我們處於Krishna意識之中，如果我們真正認識了Krishna，那麼所有的知識就都包含在內了。

Tac-chakti viṣaya vivikta-svarūpa viṣayakaṁ jñānam。你將對自己的本性、這個物質世界、靈性世界、神、我們之間的關係、時間、空間，一切都有完整的了解。有許多事情需要知道，但最主要的五項是：神、眾生、時間、工作，以及這個物質能量。你不能否認「沒有神」。神是至高無上的控制者。你不能說你不受控制。一定有控制者。就像在國家裡，你不能說沒有控制者。每條街上、每個家庭都有控制，政府在控制。比方說這家商店，也受政府控制。你必須按照規定建造商店，否則你就不能住。如果是住宅，「消防設施必須這樣安排。」到處都有控制。即使你在街上走路、開車，也要「靠右行」。不能在寫著「停」的路口亂穿。你必須停下來。

所以在各方面，你都處於控制之下。因此一定有控制者。而且一個控制者之上還有另一個控制者。如果你一直追尋誰是終極的控制者，你就會找到Krishna。Sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。Brahma-saṁhitā確認：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]。Īśvaraḥ就是控制者。至高的控制者是Krishna。我們必須獲得關於這位控制者的知識，祂如何控制。（旁白：孩子在鬧，有點干擾。）所以jñānaṁ vijñānaṁ te sahitam。不僅要認識控制者，還要知道祂如何控制，祂擁有多少種能量，以及祂如何統一地控制一切——這就是vijñānam。Jñānaṁ vijñānaṁ te nate tubhyāṁ prapannāya aśeṣataḥ。

這種知識只有與Krishna建立關係並完全皈依的人才能理解。如果沒有皈依，要理解控制者與能量、祂如何控制萬事萬物，是非常困難的。Tubhyāṁ prapannāya aśeṣataḥ samagreṇa upadekṣyāmi。這是條件。你會在後面的章節看到，Krishna說：nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya [Bg. 7.25]。就像如果你進入一所教育機構，如果你不皈依該機構的規章制度，你怎麼能得到機構傳授的知識呢？無論你想從哪裡獲得什麼，都必須受控制，或皈依那些規章制度。就像我們在這個課堂上講授《博伽梵歌》的教義，如果你不遵守這個班級的規矩，就不可能接受這些知識。同樣，要完全理解控制者與控制的過程，必須像Arjuna那樣向Krishna皈依。如果沒有皈依，是不可能的。你要永遠記住，Arjuna向Krishna皈依了。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]。所以Krishna才對他說話。

其實，經典的討論不是隨便就能進行的，講者與聽眾之間必須有關係。聽眾就是弟子。弟子意味著接受規律的人。Śiṣya。精確的梵文詞是śiṣya。Śiṣya來自動詞śās，śās意思是控制。從śās衍生出「śāstra」，śāstra就是控制的書籍。從śās也衍生出「śastra」，śastra就是武器。當論證失敗、理性失敗時……就像國家先給你法律。如果你違反法律，不遵守śāstra（規章書），下一步就是śastra（武器）。如果你不遵守政府的規定「靠右行」，警察就會用警棍——那是śastra。你必須受控制。如果你是有教養的人，就會遵守śāstra的指示。如果你反抗，就會有Durgādevī的三叉戟。你看過Durgādevī的圖像，三叉戟代表三重苦難。你不可能違反任何規章制度，無論是國家的，還是至高國家Krishna的，都不可能。比方說有衛生規律，如果你吃太多，就會生病，醫生會叫你三天不准吃飯。這就是自然的控制。自然就是神的法則，自動運作。愚蠢的人看不見神的法則，但神的法則確實存在。太陽每天準時升起，月亮準時升起，新年一月一日也準時到來。

所以一切都在控制之中。但愚蠢的人看不見。萬事萬物都在控制之下。要認識神、認識事物如何運作、如何被控制，這些都需要了解。我們不應該只是憑感情。宗教感情對盲目跟隨的人是好的。但在現在這個時代，人們受過所謂的高等教育。《博伽梵歌》給你完整的資訊，讓你可以用理性、論證和知識來接受神。這不是盲目跟隨。Krishna意識不是感情，而是有知識和實踐知識支持的。Vijñānam。Jñānaṁ vijñāna sahitam。如果沒有vijñāna sahitam……理解這種知識的過程就是成為皈依的靈魂。因此我們才要成為弟子。弟子就是接受規律的人。如果不接受規律，就不可能進步。無論哪個知識領域、哪種活動，如果你想真正科學地、事實地了解，就必須接受控制原則。Samagreṇa vakṣ ya svarūpaṁ sarvokaraṁ yatra dhiyaṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum。

在這一章裡，明確解釋了誰是至高的崇拜對象。我們都在崇拜。根據我們的能力，我們崇拜某人。至少我們在崇拜老闆。假如我在辦公室或工廠工作，我就得崇拜老闆，服從他的命令。所以每個人都在崇拜。現在誰是至高的崇拜對象——Krishna，祂如何成為至高的崇拜對象，這一章都有說明。Ya svarūpaṁ sarva karaṁ ca yac ca dhiyāṁ tad ubhaya-viṣayakaṁ jñānaṁ vyaktum atra bhakti-pratijñānam。因此，如果我們明白這裡就是至高的控制者、至高的崇拜對象，我們生命的問題就一下子解決了。我們一直在尋找。前幾天我給你們講過一個故事，一個穆罕默德的奉獻者想侍奉最偉大的。他先侍奉Nawab，然後去侍奉皇帝Barsa(?)，從皇帝到聖人Haridāsa，再從Haridāsa被提升到在Vṛndāvana崇拜Krishna。

我們應該有好奇心，足夠聰明。我們都在侍奉。每個人至少都在侍奉自己的感官。實際上很多人不是在侍奉老闆或主人，而是在侍奉感官。假如我在侍奉某人作為老闆，其實我不是在侍奉他本人，而是侍奉他的錢。如果他說：「明天你要免費工作。現在一天二十美元，明天我沒錢，你得免費。」「啊，不行，老闆，我不來了，因為我不是在侍奉你，我是在侍奉你的錢。」所以實際上我們在侍奉錢。為什麼侍奉錢？因為有了錢就能滿足感官。沒有錢，我們就無法滿足這些貪得無厭的感官。如果我想喝酒、想享受這樣那樣的東西，就需要錢。因此最終我們是在侍奉感官。

因此Krishna被稱為Govinda。我們最終想要滿足感官，go就是感官。這裡就是那位能滿足感官的至尊人格神首。如果你侍奉Krishna，你的感官就會得到滿足。因此祂的名字是Govinda。實際上我們想侍奉感官，但真正的感官、超然的感官就是Krishna，Govinda。因此奉獻服務意味著淨化感官。讓感官被運用在侍奉至純的那位身上。主是至純的。在第十章你會看到Arjuna形容Krishna：pavitraṁ paramaṁ bhavān，「你是至純的。」所以如果我們想侍奉至純者的感官，我們自己也必須變得純淨。因為……純淨意味著靈性。靈性生命就是純淨生命，物質生命就是污染的生命。就像我們現在有這個物質身體，這是不純的身體，因此我們會生病、會老、會生、會死。而在我們真正的純淨形態、靈性形態中，沒有這些苦難。沒有生、沒有死、沒有病、沒有老。在《博伽梵歌》裡你讀過：nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。Nitya。我雖然是最古老的，因為我一直在換身體……作為靈魂，我是純淨的。我沒有生、沒有死，只是換身體而已。因此我是最古老的。但我永遠是新鮮的。這就是我的本性。

所以Krishna意識或奉獻服務，就是淨化感官。僅此而已。我們不必消除感官活動。不。我們只需淨化感官。怎麼可能離開感官呢？因為你是生命，感官就在那裡。但現在因為我們受物質污染，感官得不到完全的滿足。這是最科學的。所以奉獻服務就是淨化感官。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。Nirmalam就是淨化。如何淨化感官？Nārada-bhakti-sūtra說：sarvopādhi-vinirmuktam。淨化感官意味著擺脫一切稱謂。我們的生命充滿稱謂。比如我想「我是印度人」，我想「我是出家人」，你想「我是美國人」，你想「男人」、「女人」、「白人」、「黑人」。這麼多稱謂。這些都是稱謂。所以淨化感官就是淨化這些稱謂。Krishna意識就是：「我不是印度人、不是歐洲人、不是美國人、不是這個也不是那個。我永遠與Krishna有關聯，我是Krishna的一部分。」當我們完全確信「我是Krishna的一部分」，那就是Krishna意識，那就是感官的淨化。

作為Krishna的一部分，你必須侍奉Krishna。那才是你的快樂。現在我們在試圖滿足自己的物質感官。當你覺悟自己是Krishna的一部分時，你就會滿足Krishna的感官——Govinda。透過滿足祂的感官，你的感官也會得到滿足。粗淺的例子——不是靈性的——丈夫被視為享受者，妻子被視為被享受者。但如果妻子滿足丈夫的感官，她的感官也會滿足。同樣，身上某處癢，你用手指去搔，那滿足的感覺不只在那個部位，整個身體都感覺到滿足。同樣，Krishna是完整的，當你滿足Krishna、滿足Govinda的感官時，整个宇宙的滿足就實現了。這就是科學。Tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭa。另一個例子：如果你滿足身體的胃，整個身體就滿足了。胃消化食物，產生能量，轉化成血液，進入心臟，再從心臟擴散到全身，把全身的疲憊、虛弱都補充起來。

這就是Krishna意識的過程。這就是Krishna意識的科學，而Krishna親自說明。所以yaj jñātvā，如果你理解Krishna意識的科學，就再也沒有什麼未知的了。一切都會明白。這是多麼美好的事情。Yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate。Bhūyo就是不再需要了解別的，一切都完全明白了。那麼問題可能會是：為什麼人們不理解Krishna？這當然是合理的問題，Krishna在下一詩節回答了。

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7.3]

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu。人有各種各樣。就像我們知道僅在這個星球上，就有成千上萬種人，更不用說其他星球了。即使在這裡坐著的各位女士先生，也各不相同。如果你走到外面，走到印度、日本、中國，又會看到不同的。因此說manuṣyāṇāṁ sahasreṣu，在眾多不同種類的人當中，kaścid yatati siddhaye，只有極少數人決定去了解生命的哲學。

因為人是理性的動物。人是動物，但有理性。人的特別之處是他能判斷好壞。他比動物多了一份知識。現在的教育制度如此糟糕，實際上就是動物的教育。動物教育就是過度關注吃、睡、交配、防衛。吃、睡、交配、防衛，你在動物身上也看得到，沒有區別。它們有自己的防衛方式、睡眠方式、交配方式。你和妻子在隱秘的、裝飾好的房間裡交配，而狗在街上交配，結果是一樣的。所以改善交配方式並不是文明的進步。那只是動物文明的拋光而已。動物也會防衛其他動物。如果你認為發現原子能來防衛自己就是人類文明的進步，那也不是。防衛而已。同樣，你繼續分析。

人的分析達到完美時，就是在探尋自己的本性。「我是什麼？我是什麼？我是這個身體嗎？我為什麼來到這個世界？」這種好奇心是需要的。這是人類的特權。因此只要一個人開始詢問「我是什麼？」，如果他繼續追尋，就會來到神這裡。因為他是神的一部分，是神的樣本。因此manuṣyāṇāṁ sahasreṣu。在眾多眾多人中，只有極少數人可能對認識神感興趣。不只是認識神，而是先認識自己。如果他真正想認識自己，漸漸就會來到神這裡。

所以，

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti māṁ tattvataḥ [Bg. 7.3]

這裡說manuṣyas teṣāṁ śāstra 'dhikara yajñānāṁ sahasra-madhye。我是什麼、神是什麼、這個物質世界是什麼、它如何運作，這些是受過教育的人該關心的。一個愚蠢的人不會在意。因此śāstra adhikāra。Śāstra就是有知識書籍的人。只要找出誰有知識書籍，人数立刻就減少了。在這個區域，如果你找出有多少沒受教育的人，會有很多。但如果你要找有多少碩士，人数立刻減少。同樣，人很多，但如果你要找誰在努力讓生命達到完美，人数立刻減少。再從那些努力讓生命完美的人中，就像許多超然主義者、斯瓦米、瑜伽士，如果你數一數誰真正認識神、誰有神的知識，人数又會減少。

因此Krishna說：在許多許多人中，有人努力讓生命達到完美。在許多努力完美生命的人中，你會發現有人——或者你找不到——真正認識神或Krishna。但Krishna是那麼仁慈，祂親自降臨，讓每個人都有機會認識祂。祂也那麼仁慈，在離開這個物質世界之前，留下這本《博伽梵歌》，讓你從祂親自的談話中知道神是什麼。所以如果你正確地閱讀《博伽梵歌》，如Krishna所說的那樣，而不是愚蠢地胡亂解釋，而是原原本本……直呼其名。Krishna說：「我是至尊人格神首。」不要用你愚蠢的解釋來扭曲，而是接受Krishna就是至尊人格神首。從祂的行為、從經典的知識、智慧來看，以前所有人都接受，所有大阿闍黎都接受。

所以我們必須跟隨阿闍黎的腳印。Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。我們無法憑自己理解更高的東西，除非跟隨偉大人物的腳印。就像科學界，萬有引力定律。你不知道萬有引力，但牛頓爵士說有萬有引力，你就接受了。這就是跟隨偉大人物。同樣，Krishna應該被接受為至尊人格神首，不是憑一時興起，而是被像主Caitanya、Rāmānujācārya、Śaṅkarācārya這樣引導靈性世界命運的偉大人物所接受。因此我們必須以那樣的方式接受。

我們下次再繼續討論……現在八點一刻了嗎？

奉獻者： 是的。

Prabhupāda： 如果有問題，可以提出來。

客人： 斯瓦米？你說Krishna意識是淨化感官的系統。這是否意味著感官變得無限？當感官最終淨化時，會不會變得無限？

Prabhupāda： 不是無限的問題，而是至少先淨化。淨化之後，感官的範圍也會擴展。就像你的眼睛有毛病，看不見，就需要戴眼鏡。但如果眼睛的病治好了，你就不需要眼鏡了。但這不意味著你能看一百英里之外。至少你能清楚地看，不需要眼鏡。同樣，只要你的感官不純淨，你就完全在無知中，不知道自己是什麼、這個世界是什麼、神是什麼——只是黑暗。就像呆滯的石頭。無知就是呆滯的石頭。如果感官淨化，至少你能知道誰是神、你是誰、這個世界是什麼、你們的關係是什麼。這些都會顯現出來。不是說你能成為至高無上的控制者。不，那不可能。淨化感官至少讓你認識自己、認識控制者、認識控制系統。這些都會顯現。

客人： 我有個問題。如果有人想重新分配Krishna的財產，從富人那裡拿來給窮人，這樣做可能只需要說一兩個假話。這……

Prabhupāda： 你為什麼急著拿富人的財產？

客人： 什麼？

Prabhupāda： 你為什麼急著拿富人的財產？（笑聲）

客人： 那是屬於國家的。是失業保險。

Prabhupāda： 失業保險公司命令你拿國家的……？

客人： 我可以拿到這個，你看，只要我說幾句假話，說我在找工作，其實我沒有在找。

Prabhupāda： 說假話的人會因此受苦。

客人： 即使……

Prabhupāda： 是的？

客人： 即使是為了好的目的？

Prabhupāda： 你不應該急著去做Krishna沒有命令的事。那才是你的Krishna意識。不要自己製造活動，否則你會被纏住。是的？

奉獻者： 斯瓦米，你會給我啟蒙嗎？

Prabhupāda： 你會遵守規矩嗎？謝謝。我會的。是的？

奉獻者： 斯瓦米，靈性能量以局部Paramātmā的形式位於心裡。這也是Krishna的個人特徵嗎？

Prabhupāda： 是的。Paramātmā也是個人的。一切都是個人的。Paramātmā被描述為四臂Nārāyaṇa，手持śaṇkha、cakra、gadā、padma，佩戴飾物。那就是Paramātmā的特徵。你看過Viṣṇu的形像，那就是Paramātmā。虛空是想像出來的。實際上神、Paramātmā或Krishna，都是sac-cid-ānanda-vigrahaḥ，超然形體。不是物質形體。超然形體。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。Vigraha就是形體。我們作為Krishna的一部分，有個性、有形體，怎麼能說至尊沒有形體、沒有個性呢？祂有完整的個性。韋達確認：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)。祂是一切生命中的至高生命。就像我們是生命，祂是至高的生命而已。Nityo nityā cetanaś cetanānām。差別在於eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。那唯一的至高者供應所有其他生命的需求。祂是維持者、支配者、控制者，我們是被控制、被支配、被維持的。這就是我和神的差別。其他方面祂和我們一樣是生命，只是更強大。最強大、最美麗、最著名、最有力，而我們都是從屬的。因此祂的名字是asamordhva。Asamordhva意思是沒有人平等或超過祂。每個人都是祂的從屬。在《博伽梵歌》裡說：ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate [Bg. 10.8]：「我是一切之源。」Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。這些都在韋達文獻裡。是的？

Gargamuni： 斯瓦米，《博伽梵歌》裡說Krishna降臨是要完成某個使命，然後離開。《聖典博伽瓦譚》說主Krishna消失時，一切都崩潰了，大家都很沮喪，Arjuna在哭……如果祂降臨是為了完成使命，然後離開後一切又崩潰……

Prabhupāda： 嗯？

Gargamuni： 《博伽梵歌》說Krishna降臨完成使命後離開。《聖典博伽瓦譚》說祂消失時一切崩潰……

Prabhupāda： 不是立刻。就跟這裡的自然一樣。你蓋了一棟很好的房子，漸漸地，按照自然的過程，它會變舊、倒塌。這裡就是這樣。你無法永遠保持新鮮。所以只要Krishna或神、或祂的代表在，世界的事務就很順利。但一旦他們離開，情況又開始惡化。就像太陽在的時候沒有黑暗，但太陽一離開你的視線，黑暗立刻來臨。因為整個大氣本來就是黑暗。我們是用人工方式或神的安排保持光亮。如果這房間的電突然斷了，立刻就黑了，因為它的本性是黑暗。韋達說：「不要留在這黑暗中。走出來，來到光裡。」Tamasi ma jyotir gama。來到光裡。那是靈性王國。所以Krishna來是給你靈性王國的資訊，「生命是這樣的。」就像祂在Vṛndāvana展示的那樣，每個人都快樂、享受。祂展示靈性生命來吸引你。所以我們應該被祂吸引，為回到神那裡、回到故鄉做準備。不是因為Krishna來過、留下教導，我們就留在這裡。你必須放棄這個想法。Krishna給你機會，讓你知道如何在這裡和平生活。但這不意味著你在這裡永久定居，那你就完了。你要利用Krishna的教導，為自己準備好，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [Bg. 4.9]：離開這個身體後，不再回來這裡。就這樣。你去Krishṇaloka。我們應該這樣準備。那才是問題的解決。否則，如果你想留在物質世界，這裡的本性就是這樣。Bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。在某個時期顯現，又毀滅。有毀滅的過程。Krishna來，把一切調整好。但這個世界的本性就是會再次惡化。好了，我們來唱saṅkīrtana吧。Govinda jaya jaya gopāla jaya jaya。讓那個女孩過來這裡。來吧，來吧。（結束）

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