Prabhupāda：

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate [Bg. 16.7]

這些魔性大眾，他們不知道自己的目的地在哪。他們說是自我利益，但這些無賴不知道什麼是真正自我利益，因為他們生命的基礎就錯了。他們以為這身體就是自我。所以怎麼知道自我利益？基本原則錯了。dehātma-buddhi。狗、貓都以為「我就是這身體」。所以同樣利益——魔性。他們不知道，也不試著明白。dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]。這身體裡有靈魂。他們不懂。所以他們的自我利益錯了。真正自我利益是：「我是靈魂，我是神的兒子，我父親非常富有、圓滿。我放棄父親的相處，所以在受苦。」不然哪有受苦的問題？我們有經驗。很富的人的兒子，為什麼受苦？

所以 Krishna 說 ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]：「我是所有生命的種子之父。」神意味 ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ——六種圓滿富貴。祂圓滿。祂是一切的主人，bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。如果我是這樣一位主人的一切之主人的兒子，哪有受苦的問題？

所以自我利益的基本原則丟了。這 Krishna 意識運動是喚醒他們的意識：「你不是這身體。你是靈魂。你是神的一部分。為什麼受苦？修 Krishna 意識，只要修 Krishna 意識，就能回神那裡，很快樂。」Krishna 證實這點。duḥkhālayam aśāśvatam，nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ，mām upetya [Bg. 8.15]：「如果有人來到我這裡，」mām upetya，「就不會再回這物質世界——這是 duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。」這地方是受苦的地方。因為他們不知自我利益，把受苦的地方當享受的地方。但實際是受苦的地方。

為什麼蓋這身體？身體是受苦的原因，接觸大氣覺得冷。所以要蓋。這是減輕痛苦的方式。位置是痛苦，但我們試著減輕痛苦。同樣，夏天也痛苦。那時不要蓋，要電扇。所以總是痛苦。夏天或冬天，痛苦一定有。我們不明白這點。這是因為我們的魔性本性（asuric svabhāva）。所以我們不問。夏天、冬天……夏天想要涼，冬天想要暖。所以兩種東西。有時暖是痛苦，有時涼也是痛苦。所以哪裡有享受？我們只想「這時如果暖……」但暖也是痛苦。所以 Krishna 說：「別煩這些所謂痛苦與享受。」會來會去。別煩，盡你的責任——Krishna 意識。

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]

我們忙著解決暫時問題。有時要暖、有時要涼。這不是真正自我利益。我們的自我利益是明白：「我是神的兒子。我父親圓滿一切。何必受苦？」富人兒子受苦嗎？不。但富人兒子如果離家，自願受苦，在街上遊蕩……就像嬉皮。我們看到嬉皮。不必要接受痛苦。同樣，我們不必要接受這物質世界的痛苦。如果我們的真正意識——Krishna 意識——覺醒，就明白自己的憲法位置。就能免於生死的重複，回神那裡。

但這些魔不知道。pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca [Bg. 16.7]。他們不知道。該停止什麼活動、該繼續什麼活動，他們不知道。他們在會持續受苦的平台增加活動。要改變這點，生命才成功。所以 na śaucaṁ nāpi cācāraḥ。ācāra。有兩件事：ācāra 與 vicāra。vicāra 是考慮。就像 vicāra prati——高等法院法官。兩對立方呈訴苦，他考慮給判決。所以 vicāra-paṇḍita。除非很博學，不能考慮事情。但 ācāra——每個人都能做。ācāra 是早起、洗澡、唱 Hare Kṛṣṇa、塗 tilaka、觀 maṅgala-ārati。這叫 ācāra。還有衛生。vicāra 是考慮。所以魔性之人兩樣都缺。沒有 ācāra，也沒有 vicāra。所以說 na śaucaṁ nāpi cācāro na satyam。satyam 是真實。他說一套做一套。那不是真實。真實是說什麼做什麼。

這些在魔性生命缺，所以我們要小心——內外都要很乾淨。我們要按經文與上師教導行為。才能脫離魔性管轄，來到 sura 或 devatā 的平台。才能在靈性生命進步。如果你留在魔性平台，Krishna 意識不可能進步。這是這裡的警告。na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate。asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram [Bg. 16.8]。因為我們無賴，不內外潔淨……外部用肥皂、蘇打、油洗澡。內部潔淨腸、心、意、意識。這是內潔淨。外部也。兩樣都要潔淨。bāhya abhyantara-śuciḥ。yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhya abhyantara-śuciḥ。因為他們不 śuci……śuci 是婆羅門，總潔淨、衛生。那是 śuci。muci 是製鞋匠。印度有個階級，muci。製鞋匠。生意是拿死動物，尤其是牛。其他動物不管，被禿鷹等吃。但牛死很重要。牛活很重要，死也重要。很重要。牛死，皮值錢、蹄值錢、角值錢、骨值錢。一切值錢。就像大象。死活都值一拉克盧比。價格一樣。因為大象很貴，每個人都知道。除非國王或大地主，買不起也養不起。大象死也一拉克，因為有象牙，很貴。有些動物，死活價格一樣。同樣，牛死活價格一樣。

這些製鞋匠……就像我們護牛。不能為皮殺牛，但這些魔殺千千萬萬牛只為皮。所以如果你要皮、要肉，至少等動物自然死。沒疑問。至少讓他自然死。為什麼殺？你能拿皮、骨、蹄、肉。印度有個階級，叫 cāmāra。相反叫 muci。śuci 與 muci。第一流是 śuci——婆羅門，最後是 muci。最後階級 muci……動物一死，你通知他們。他們來拿動物。免費拿皮。鞣製、塗油、曬太陽，皮軟耐用，做鞋賣。他們免費拿原料，做鞋。骨頭收集放一處。時間久了成好肥料。也能吃肉。只有製鞋匠 muci 階級，吃死牛肉。

殺牛後每個人都吃，為什麼不等自然死再吃？但因為他們是 asura、rākṣasa，不等。要新鮮的。什麼「新鮮」？不殺不能吃。所以哪裡新鮮？你要殺他。要讓他死，為什麼不等自然死？他們想像維他命這那。這是 asura。這些 asura 不知殺動物有罪。你不能……就像我們坐這裡，有人來打擾，逼我們離開，這是犯罪。這是犯罪。同樣，生命被自然法則規定在某身體活某時間。生命不死。na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。殺身體，他不死，但因為你打擾他——他活在這身體的時間——你有罪。你犯罪。

有時這些無賴爭辯生命不死。na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。大 sannyāsī 無賴給這爭辯：「殺有什麼錯？」不。他不死。但因為……就像有人打擾，我們離開這地方。但那是犯罪。你不能打擾我。那是犯罪、非法打擾。同樣，生命殺身體不死。但因為你打擾他，他活在這身體的時間，所以有罪。犯罪。但因為他們不知——asura——規則法則、神法……

那是 dharma。dharma 是知神給的規則法則。dharmaṁ tu… 就像你要知政府法律。同樣，要知什麼是神法。神法是每個生命透過不同身體演化，到人類身體。這是自然法則。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi [Bg. 3.27]。他們不知。nāpi cācāraḥ。現在文明全低等，mandaḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ [SB 1.1.10]。哦，這文明全是壞人，manda——壞，manda-matayaḥ——胡說想法，manda-bhāgyā——不幸，不幸意思是這人類身體自然給，但還像動物沒成人。所以不幸。還被打擾。這是位置。

你來到 Krishna 意識運動。要很小心。別浪費時間。別再墮落。mām aprāpya nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani。如果這生忽略 Krishna 意識，就要根據業力回低等生命。你能下生當狗、貓、樹，根據業力。別再墮落，因為自然法則逃不了。daivī hy… 你可能這身體很驕傲，「我什麼都不在乎。」親愛的先生，別這樣說。你不獨立。你要小心。你被迫小心，但因為你是傻瓜、無賴，不必要驕傲，以為獨立。別這樣。非常感謝各位。（結束）

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