Prabhupāda ：

dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu [Bg. 16.6]

整個宇宙裡有兩類人。一類叫daiva，神性；另一類叫āsura，魔性。Daiva āsura eva ca。Daivo vistaraśaḥ proktaḥ。關於神性之人，Krishna在前幾章已經詳細說明過，比如ahiṁsā（非暴力）、kṣānti（忍耐）、ārjavam（正直），以及如何修習這些品質。Viṣṇu-bhakto bhaved devaḥ asuras tad-viparyayaḥ。怎麼分辨這兩類？奉獻給至尊主Viṣṇu的人叫deva，半神人；不奉獻給Viṣṇu，即使奉獻其他半神人，也叫asura。就像Rāvaṇa，他是非常虔誠的Śiva奉獻者，卻被稱為asura、rākṣasa。同樣，Hiraṇyakaśipu是非常虔誠的Brahmā奉獻者，還是被視為rākṣasa。除非是Vaiṣṇava、Viṣṇu的奉獻者，否則就是asura或rākṣasa。這是經典的教導。

現代人也一樣，實際上幾乎沒人是奉獻者。在《博伽梵歌》裡他們被描述為duṣkṛtinaḥ（惡行者）、mūḍhāḥ（愚人）、narādhamāḥ（人類最低者）、māyayāpahṛta-jñānāḥ（知識被幻力奪走者）、āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]。這些asura也分很多等級。第一等asura叫duṣkṛtina，從事罪惡卻有功績的行為。罪惡的功績。就像大盜。有很多走私、黑市、偷竊的組織。他們很有頭腦，沒有頭腦就組織不起來。在西方國家，有大規模的欺騙、詐騙組織，很有腦力，受過教育，還請律師幫忙。我在紐約親眼見過這些欺騙公司，很多律師幫他們想怎麼詐騙，拿別人的錢。這就是duṣkṛtina。他們有學問、有頭腦，能幹得很漂亮，但把智慧用在罪惡活動上。他們不知道該怎麼用頭腦。這就是jaḍa-vidyā，幻力的擴張。我們本來就受幻力影響，Prakṛtiṁ mohinīṁ śritaḥ。我們覺得物質世界很迷人、很吸引人，想留在這裡享受。這就是物質生活。每個被物質世界吸引的人，都是罪惡的或墮落的。Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare。物質生活從什麼時候開始？當我們不想服務Krishna，想獨立享受生活，那就是物質生活。獨立享受，不需要Krishna、不需要神，這叫物質生活。這樣的人叫魔。

魔的徵兆……Krishna說：daivo vistaraśaḥ proktaḥ，「我已經詳細說過神性之人。」Prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu：「現在我來說魔性之人，你聽著。」第一個徵兆是：

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate [Bg. 16.7]

說得很清楚。第一個徵兆是pravṛtti和nivṛtti。為什麼我們在物質世界、什麼時候開始的——asura不知道。有時他們問：「為什麼我們來到物質世界？我們在受苦。」或者說：「神不公、不慈悲，把我們放在這裡。」等等。但其實這種pravṛtti、這種享受物質世界的意欲，不是神給你的，是我們自己創造的。神的意欲是你成為奉獻者。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。那是神的意欲。但你不想要。

我們不想停止物質享受的傾向。沒有nivṛtti。人類生命就是為了nivṛtti。貓狗的生活是pravṛtti。性欲牠們停不了。如果你教狗「忘掉性生活」，不可能。所以牠們無法停止性欲。但人類可以被引導。所以有brahmacarya制度、有韋達教育、有《博伽梵歌》、很多東西。如果人們利用這些，就能停止這種pravṛtti、這種強烈享受物質世界的欲望。但asura不知道該接受什麼、該拒絕什麼。Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na viduḥ。Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ，那些魔性的人不知道。

接著的徵兆？Na śaucam：很不乾淨。現在全世界到處都這樣，很不乾淨。乾淨是接近神性的。早起、排便、洗澡、刷牙、洗手腳，讓自己清爽，這是必須的。Śaucam。Śuci。這是婆羅門的責任。婆羅門另一個名字叫śuci。不保持乾淨的人叫muci，製革工。這是魔的徵兆：不知道人生目標是什麼。Na śaucam：「很不乾淨。」

Nāpi ca ācāraḥ：「不知道禮節。」Ācāra。Ācāra意思是學會如何行為。這讓人成為紳士或粗人。Nāpi cācāraḥ。Ācāra就是……Ācāryavān puruṣo veda。從經典學習如何生活，基本就是洗澡、吃完洗手、排便後洗澡。很多規矩。Nitya-karma-vidhi。韋達文獻裡都有指引，但現在放棄了。尤其韋達文化很久以前遍布全世界，但現在沒了。在印度，原本還有點韋達原則在閃耀，現在也快沒了。Nāpi ca ācāraḥ。他們從西方學怎麼不乾淨、怎麼吃肉、怎麼喝酒，等等。

Nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate。而且不知道什麼是真實或誠實。或者說，每個人都在說謊。我見過很多大人物，無緣無故說謊，沒好處也說一大堆謊。Na satyaṁ teṣu vidyate。誠實是婆羅門品質之一。Satyam。但asura不在乎。他們不停說謊，一大堆謊話，也不在意。這就是徵兆。Na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu。人生沒有目標，不是真正的人生。真正的人生要有目標。Asura沒有目標，不知道目標，也不遵循。

接著的徵兆？

asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam [Bg. 16.8]

他們的另一個哲學是沒有神。Jagad āhur anīśvaram [Bg. 16.8]。一說「神創造宇宙、天空」，他們就笑：「哈哈，神創造？幹嘛扯神？」有人告訴我，在科學會議上，他們先警告：「不要在發言裡提到神。」你知道嗎？這些asura的第一件事就是讓人相信一切是意外或物質組合。沒有神創造這回事。

奉獻者 ：這個我供養給您。（？）

Prabhupāda ：Asatyam apratiṣṭham。有些所謂的sannyāsī，因為無神論，說asatyam：「這個物質世界是māyā，沒有真實。你看到的都是幻覺。」Asatyam。但我們不這樣說。我們根據《博伽梵歌》說，Krishna說：bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā [Bg. 7.4]。Krishna說：「這些是我的prakṛti，我的能量。」Bhūmir āpaḥ analaḥ。因為是Krishna的prakṛti……

就像我這個人。我可以創造很好的東西，也可以創造不太好的東西。但我創造不太好的東西……另一個例子。我煮菜，有些菜大家說「很好」，有些說「不那麼好，但還不錯」。但你不能說任何一道菜是mithyā、虛假。你實際在吃，是某人煮的，怎麼能說是虛假？不是。我們不這樣說。你可以說……那是根據口味。你喜歡酸的，另一個喜歡甜的。喜歡酸的人說「很好」，喜歡甜的人說「不那麼好，甜的很好」。但酸的甜的都是同一個廚師煮的。你不能說是虛假。

所以當Māyāvādī sannyāsī說jagan mithyā，Jagad āhur anīśvaram，「沒有神……」佛家哲學說：「這個世界是物質組合而來。」現代科學家也這樣說：「化學演化，化學組合，一切都出來了，沒有創造者。」他們否認。這就是asura的徵兆。從這教導，你就能明白誰是rascal、誰是asura。只要說「沒有神，世界是意外或物質組合」，就是。

例子是kim anyat kāma-haitukam。就像男人女人偶然發情、性交，女人懷孕，生孩子，偶然創造。男人女人偶然發情，就性交，就創造孩子。他們的理論不是「這孩子是個靈魂，從上一生來，根據上一生得到特定身體」，不是。也不是「神判決他該得什麼身體」。Daiva-netreṇa。Karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。孩子出生背後有很多事。為什麼這孩子生在窮人家或富人家，如果是偶然？為什麼一個孩子受苦，一個很舒服？背後有很多，但他們不知道。因為是asura，他們想「是偶然」或「沒有生命，殺掉吧。如果你覺得麻煩就殺掉。」這是asura的結論。Jagad āhur… asatyam apratiṣṭham。這是虛假。他們說jagan mithyā，「我們什麼都不用做。」Brahma satyam……Brahman是真的，這是事實，但我們Vaiṣṇava說：「jagat是Brahman創造的，怎麼是虛假？真實怎麼創造虛假？」他們不懂這邏輯。如果創造的人是真的，他煮的東西也是真的。怎麼說是虛假？這不是知識。

所以有時我們看到，雖然他們說jagan mithyā，拿sannyāsa，暫時冥想、遠離世事，但後來找不到Brahman，又回來開醫院、學校，像sannyāsī一樣。在我們國家很多。像Vivekananda Swami，一開始拿sannyāsa、冥想，後來去西方國家，回來開醫院、學校。如果世界是虛假，為什麼回來開學校醫院？因為找不到……另一個sannyāsī現在參與政治。如果jagat是mithyā，為什麼參與政治？這些問題都有。

其實他們不知道什麼是什麼、怎麼調整。但我們的Vaiṣṇava哲學不說「沒有神」或「世界是意外或物質組合」。我們不說。我們說神是創造者。不是我們說，是Vedānta說。韋達精華、Vedānta哲學，Vyāsadeva說：janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，「一切的創造、維持、毀滅的源頭……」在哪裡？Yato vā imāni bhūtāni jāyante。這是韋達資訊。那就是Brahman，一切的源頭。《Vedānta-sūtra》也一樣。Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。Athāto brahma jijñāsā。

Janmādy asya yataḥ，在《聖典博伽瓦譚》解釋。一切的原初源頭是什麼？是物質還是生命？我們經驗到兩種：一切來自……比如這個麥克風，來自物質和……其實不是來自物質，是某個生命製造的。但我們愚蠢地說是物質組合。誰把這些物質組合起來讓它有用？這是知識不足，說是各種物質零件組合就運作。但誰製造這些電子零件？不是突然從天掉下來，是某個生命製造的。這才是知識。

Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，無神論者、所謂科學家、asura說是化學組合、意外。我們不說。我們說一切的原初源頭是個人。Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ [SB 1.1.1]。就像這個麥克風，如果我說各種電子零件意外混合就變成麥克風……不，我們說：「這是某個專家製造的。」這是我們的知識。Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś cārtheṣu abhijñaḥ。那個abhijñaḥ、那個專家就是神、Krishna，知道怎麼做。這樣研究，asura的徵兆就清楚了。Asura被譴責。他們得不到快樂，只會不停理論，沒有解決。所以要成為deva。Viṣṇu-bhakto bhaved devaḥ。如果一直當asura、rascal，生命就毀了。謝謝大家。（中斷）

奉獻者 (1) ：您說的品質，比如śaucam，是自然發展的嗎？

Prabhupāda ：如果你按照經典修習，就會漸漸從asura階段進入deva階段，明白一切。如果一直當asura，就永遠不快樂。

Puṣṭa Kṛṣṇa ：這裡說物質世界建立在欲望上，這是asura觀念。所以一切……

Prabhupāda ：Sāṅkhya哲學也這樣。

Puṣṭa Kṛṣṇa ：是的。所以欲望……神性品質來自Krishna。

Prabhupāda ：一切都來自Krishna。

Puṣṭa Kṛṣṇa ：魔性品質也？

Prabhupāda ：是的。Krishna是一切的起源。Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]。Krishna說「我是一切的起源」，所以魔性品質也來自Krishna。Ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]。如果你想當魔，Krishna會給你品質，讓你成為一流魔。沒有Krishna幫助，你連魔都當不了。經典說：sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [Bg. 15.15]，「我坐在每人心裡。」（旁白：我講話時你拍照有什麼好處？我一再說，你很固執。）

Bhārgava ：什麼？

Prabhupāda ：我講話時你拍照有什麼特別？我講話時不要拍，很干擾我，注意力都被你吸引。

所以Krishna是一切的起源。經典形容就像我的正面和背面。背面也是我身體的一部分，正面也是。魔性傾向和不敬神的事，就像Krishna的背面、黑暗。物質能量叫mama māyā，把人放在黑暗裡。但Krishna說：daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā [Bg. 7.14]。黑暗是光明的另一面。有光明就有黑暗。黑暗不是獨立的。你因為有光明才懂黑暗。所以光明和黑暗同時存在，一切的源頭是Krishna。

但黑暗影響不了Krishna，只影響你。這是差別。就像我們討論的詩節：apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam。你面對太陽，背後就有黑暗。黑暗在那裡。但你把太陽放在前面，就沒有黑暗。黑暗也是光明的創造。但我們被放在黑暗裡，太陽不在黑暗裡。背後的黑暗影響我，不影響太陽。所以奉獻者面對Krishna、面對太陽，就沒有黑暗。但asura被放在黑暗裡。黑暗是暫時的，依賴光明。所以是Krishna的創造。這是結論。

Puṣṭa Kṛṣṇa ：Krishna偷東西或做什麼，我們都讚美，因為祂是絕對的。所以Māyāvādī說，生物也是絕對的，對嗎？

Prabhupāda ：不，那是錯誤理論。如果jīva是絕對的，為什麼會受條件限制？為什麼？答案是什麼？

Puṣṭa Kṛṣṇa ：他們依賴更高的絕對。

Prabhupāda ：是的。

奉獻者 (2) ：Śrīla Prabhupāda，一個人可能同時有點魔性和奉獻者嗎？

Prabhupāda ：如果是奉獻者，就完全不是魔。

奉獻者 (2) ：但可能有點魔性品質？

Prabhupāda ：是的。但如果認真奉獻，那些魔性品質很快消失。Kṣipraṁ bhavati dharmātmā。Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ [Bg. 9.30]，kṣipraṁ bhavati dharmātmā。就像電扇轉動，你關掉開關，還會轉一會兒，但很快停，因為開關關了。同樣，奉獻者有時有魔性，如果認真奉獻，很快就沒了。

kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [Bg. 9.31]

如果強烈奉獻，漸漸——可能要一點時間——所有好品質都會顯現。還有問題嗎？

奉獻者 (3) ：Śrīla Prabhupāda，Krishna知道祂坐在每人心裡嗎？

Prabhupāda ：什麼？

奉獻者 (3) ：「至尊主坐在每人心裡，哦Arjuna，引導所有生物的遊蕩。」祂知道生物什麼時候會皈依嗎？

Puṣṭa Kṛṣṇa ：問題是：Krishna坐在每人心裡，知道所有生物的遊蕩——祂引導遊蕩——那祂知道生物皈依的時間嗎？還是生物自己決定？

Prabhupāda ：祂知道。是的，祂知道。你有疑問嗎？

奉獻者 (3) ：不是疑問，但……

Prabhupāda ：祂知道你會皈依，但什麼時候……那問題就在這裡。《博伽梵歌》解釋：mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。祂知道「只要皈依我就快樂，否則不快樂。」兩者祂都知道。清楚嗎？祂知道「一皈依就脫離māyā」，也知道「不皈依就永遠脫不了māyā」。兩者都知道。

Puṣṭa Kṛṣṇa ：但皈依是生物的選擇。

Prabhupāda ：是的。祂知道一切。

Puṣṭa Kṛṣṇa ：但他們會說：「如果祂知道，那生物怎麼有選擇？」

Prabhupāda ：是的，祂給你選擇。祂知道「我給他獨立」，你可以用選擇。Yathecchasi tathā kuru [Bg. 18.63]。祂知道。

奉獻者 (3) ：有人會說：「既然祂引導遊蕩，我不用擔心皈依，祂會引導我。」

Prabhupāda ：是的。但ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]。為什麼不看其他詩節？祂根據你的欲望引導——除非你皈依。有兩種引導：不皈依一種，皈依另一種，因為有這兩種情況。我的位置不是皈依就是不皈依。不皈依一種引導，皈依另一種。兩種都有引導。沒有祂的引導你一步都走不了。清楚嗎？祂給兩種人引導，但皈依和不皈依是不同的人。所以不同位置不同引導，但沒有祂的引導，無論皈依或不皈依，都不能動。祂必須引導。如果你想：「主啊，送我去地獄，我會很滿足。」「好，你這樣去地獄。」如果你說：「主啊，帶我到你庇護所。」祂會引導：「這樣來。」

teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te [Bg. 10.10]

祂說：teṣāṁ satata-yuktānām，二十四小時服務主的人，bhajatām prīti-pūrvakam，以愛和信心服務。對這樣的人，祂給引導。什麼引導？Buddhi-yogaṁ dadāmi tam：「我給他智慧瑜伽。」為了什麼？Yena mām upayānti te。「讓他來到我這裡。」不奉獻的人，想吃睡性防衛，在不同身體裡。狗用爪牙防衛，老虎也防衛，人也防衛。人有性生活，老虎狗也有。狗吃，人吃。在這些事上：「主啊，給我這種方便。」「好，你當豬，吃大便。」這是引導。Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。你想要什麼……

不同的人想要不同。魔想要一種，半神人想要另一種。但Krishna兩種都引導。如果你想當魔：「好，聽我的引導，當一流魔，像Hiraṇyakaśipu、Rāvaṇa，很強大，製造情況讓你全家被殺。」這是引導。對奉獻者，祂引導回靈性世界，和Krishna當牧童玩、當gopī跳舞、當Krishna的父母。清楚嗎？

Puṣṭa Kṛṣṇa ：是的。

奉獻者 (3) ：是的。

Prabhupāda ：Krishna根據人的欲望引導。如果你想當魔，Krishna給你一流引導怎麼當魔。如果你想當奉獻者、和Krishna相處，祂給你一流引導。沒有祂的引導，你一步都走不了。無論皈依或不皈依，都依賴祂。你看你想當魔還是想當奉獻者，進那條路。這是你的決定。清楚嗎？

奉獻者 (3) ：是的。

女孩 ：Śrīla Prabhupāda，所有生物都是Krishna的部分。即使這一生不皈依，最終每個人都會皈依吧。

Puṣṭa Kṛṣṇa ：即使這一生不皈依，每個人都會皈依Krishna、回神首嗎？

Prabhupāda ：你有疑問？放心，不是每個人都會。你不用擔心。不是每個人都會。所以Caitanya Mahāprabhu說：ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva [Cc. Madhya 19.151]。除非很幸運（bhāgyavān），不然不會回去，會在這裡腐爛。我們在努力讓人成為bhāgyavān。如果他想要，就能成為。我們開這麼多中心，教怎麼成為幸運、怎麼回去、怎麼快樂。如果幸運，就會接受這教導改變生命。這就是使命。但沒有bhāgyavān，就去不了。幸運。我們給機會成為幸運。這是使命。最不幸的人得到機會成為幸運。我們每個人都能想想，從不幸怎麼變幸運。這就是Krishna意識運動：給不幸的人機會。每個人都不幸、都是rascal。我們給機會怎麼變聰明、幸運。這是Krishna意識。如果人不那麼不幸、rascal，幹嘛傳教？傳教就是把rascal、不幸的人變聰明、幸運。除非幸運、聰明，不然不會接受Krishna意識。這是事實。

Puṣṭa Kṛṣṇa ：不聰明的人能創造聰明嗎？

Prabhupāda ：每個人都有聰明。我解釋過。每個人都有腦和智慧，但要正確使用。這是教育。你不能教石頭怎麼製造麥克風，因為沒智慧。但即使腦子遲鈍，透過教育能教他製造麥克風。所以智慧每個人都有。要訓練怎麼用。幸運的人訓練智慧怎麼回去。另一個用智慧去地獄。兩種都有智慧。當一流盜、一流騙子、一流醉鬼、一流走私——不需要智慧嗎？需要。但用在去地獄。另一種用在回去。這是duṣkṛtina：「只從事罪惡活動、用智慧那樣的人」，na māṁ prapadyante，「不能皈依我。」智慧在，感官在，要淨化。Tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。Krishna意識運動是淨化智慧，不是外在推入，是他本有，但被髒東西蓋住。要清潔。Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]。這是Krishna意識運動。他的智慧要清潔。智慧本有，沒有智慧就是石頭。佛家哲學說「殺掉智慧，就沒有苦樂，就像石頭。」但生命不可能變成石頭那麼遲鈍。不可能。（結束）

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