Prabhupāda：

誰來讀？你來讀？給我一本書。給我一本書。翻開。你讀到哪裡？

Tamāla Kṛṣṇa：第二章，第62節。

Prabhupāda：頁數？

Tamāla Kṛṣṇa：84頁。

Prabhupāda：繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

「思慮感官對象時，一個人對它們產生依戀，由這種依戀生起欲望，由欲望生起憤怒 [Bg. 2.62]。」

註釋：「一個不是 Krishna 意識的人，思慮感官對象時，會對它們產生物質欲望。感官需要真正的從事，如果它們不從事主的超然愛服務，它們一定會尋求從事物質主義的從事。」

Prabhupāda：

是的。這裡是瑜伽系統的秘密。瑜伽 indriya-saṁyama。瑜伽的真正目的是控制感官。我們的物質活動意思是從事感官在某個特定目標或享受。那是我們的物質從事。而瑜伽系統意思是你必須控制感官，從物質享受或物質快樂和痛苦中脫離感官，轉向，把它們集中到在你的靈魂中看見至尊靈魂 Viṣṇu。那是瑜伽的真正目的。瑜伽不是……當然，一開始有不同的規則和規範，坐姿，只是為了控制心智。但它們不是目的本身。目的是停止物質從事，開始靈性從事。所以這裡解釋。繼續讀。

Tamāla Kṛṣṇa：

「在物質世界，每個人，包括 Śiva 主和 Brahmā 主——更不用說天界其他半神——都受感官對象的影響。」

Prabhupāda：

感官對象，是的。

Tamāla Kṛṣṇa：

「感官對象。而擺脫這物質存在謎團的唯一方法是成為 Krishna 意識。」

Prabhupāda：

從韋達文獻學到……當然，他們向我們展示，Śiva 主，Brahmā 主。他們有時也被感官對象吸引。就像 Brahmā 主，他的女兒 Sarasvatī……Sarasvatī 被認為是最完美的女性美形式，女性美，Sarasvatī。所以 Brahmā 主被他女兒的美迷住了，只是為了向我們展示例子，即使像 Brahmā 主這樣的人格有時也被迷住。這 māyā 那麼強。他忘記「她是我的女兒。」然後為了贖罪，Brahmā 必須放棄身體。這些故事在聖典博伽瓦譚有。同樣的，Śiva 主也，當 Krishna 以 Mohinī-mūrti 形式出現在他面前時……Mohinī 意思是最迷人的、最美的女性形式。Śiva 主也瘋狂追逐她。所以無論她去哪裡，Śiva 主追逐。據說在追逐 Mohinī-mūrti 時，Śiva 主有射精。這些例子在那裡。正如博伽梵歌說，daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。整個物質能量迷住我們每一個以這美，女性美。實際上沒有美。這是幻覺。Śaṅkarācārya 說：「你追逐這美，但你分析過這美嗎？美是什麼？」etad rakta-māṁsa-vikāram。只是像我們的學生 Govinda dāsī 和 Nara-nārāyaṇa 用石膏模塑。這時，沒有吸引。但這石膏當它被好好上色時，它會那麼吸引。同樣的，這身體是血和肌肉和靜脈的組合。如果你切開你身體的上部，一旦你看裡面，都是噁心的可怕東西。但外在被 māyā 的幻覺顏色塗抹，哦，看起來很吸引。而那是吸引我們的感官。這是我們綁縛的原因。我們被這世界的一些假幻覺美綁住。海市蜃樓。確切的例子是海市蜃樓。海市蜃樓是什麼？陽光在沙漠的反射，看起來像水。那裡哪有水？沒有水。口渴的動物，追逐海市蜃樓。「哦，這裡有水。我會滿足。」同樣的，我們渴望、追逐海市蜃樓。沒有和平，沒有快樂。因此我們必須轉向回到神首。不要追逐這海市蜃樓。只是轉向回到神首，回到 Krishna。這是我們的宣傳。不要從事你的感官在幻覺的物質美。只是應用你的感官到 Krishna，真實的美。那是 Krishna 意識。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

「Śiva 主曾經深沉冥想，但當美麗少女 Pārvatī 激動他感官快樂時，他同意那提議，結果 Kārttikeya 出生。」

Prabhupāda：

哦，這裡有 Kārttikeya 在場。（笑）是的。Hare Kṛṣṇa。繼續。（笑）

Tamāla Kṛṣṇa：

「當 Haridāsa Ṭhākura 是主年輕奉獻者時，他同樣被 Māyādevī 的化身誘惑。」

Prabhupāda：

現在這裡是差別。Śiva 主是半神中最偉大的。他也被 Pārvatī 吸引，結果這男孩 Kārttikeya 出生。那是，什麼叫，半神的陰謀，除非 Śiva 主的精液生一個兒子，否則不可能征服惡魔。所以 Kārttikeya 被認為是半神的總司令。但這裡，另一個例子。Haridāsa Ṭhākura。Haridāsa Ṭhākura 是年輕男孩，大約二十、二十四歲，他吟誦 Hare Kṛṣṇa，那村莊的房東，他很嫉妒 Haridāsa Ṭhākura。他陰謀，雇一個妓女來挑戰他。所以妓女同意，在深夜，很美的衣服，她年輕，試著迷住 Haridāsa Ṭhākura。但他不被迷住。這是差別。一個 Krishna 意識的人，即使普通人，不是在 Śiva 主或 Brahmā 主的層次，他永遠不被 māyā 征服。但一個不完全在 Krishna 意識的人，無論他是 Śiva 主或 Brahmā 主，他會被 māyā 征服，更不用說其他人。這是位置。繼續。「當 Haridāsa Ṭhākura 是主年輕奉獻者時……」

Tamāla Kṛṣṇa：

「……他同樣被 Māyādevī 的化身誘惑，但 Haridāsa 輕易通過考驗，因為他對主 Krishna 的純淨奉獻。一個主的真誠奉獻者，由於他對主更高的靈性享受的喜愛，學會恨所有物質感官享受。這是成功的秘密。」

Prabhupāda：

paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 9.59]。param，如果你得到更好的東西，你放棄低等的東西。這是我們的性質。就像我們的學生，美國學生，他們以前都習慣吃肉。但現在另一個學生，她準備甜球，ISKCON 球，他們忘記吃肉。他們不再喜歡吃肉。他們有更好的從事，甜球。（笑）同樣的，這是方式。當你得到更好的從事……我們渴望快樂。ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)。每個生命體尋求快樂。那是他的性質。你無法停止。如果你停止……就像孩子尋求一些享受，他打破一些東西，享受。但他不，那……他打破，但他只是享受打破。同樣的，我們不知道這物質生命概念的享受是什麼。我們打破和建造。在你們國家我見過幾個地方。好的建築被拆除，又在那地方建另一個建築。你看？打破和建造，打破和……「哦，這建築舊了。拆它。」同樣的幼稚遊戲。你看？只是浪費從事，這人類形式的寶貴時間。打破和建造，打破和建造。「這車沒用了。另一個 '69 型。」成千上萬的人從事那 '69 型。你看？那是什麼？本質上，打破和建造，打破和建造。就像孩子。你看？所以除非一個人從事 Krishna 意識，他一定從事這打破和建造，打破和建造。幼稚從事。paraṁ dṛṣṭvā nivartate [Bg. 9.59]。而就我們的 Krishna 意識學生，他們試著比二十四小時多兩小時。他們有那麼多、那麼多從事。

所以除非一個人從事 Krishna 意識，他一定在 māyā 的從事，同樣的事。人們可能讚美這種從事：「哦，他那麼有錢的人。他拆了那麼好的建築，又建另一個好的建築。」所以，這在物質估計很好，但在靈性估計他們只是浪費時間。（唱）hari hari biphale janama goṅāinu，那歌。（唱）manuṣya-janama pāiyā，rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā，jāniyā śuniyā biṣa khāinu。有意地，我在喝毒。毒。為什麼毒？浪費這寶貴人類形式的時間是喝毒。就像一個人喝毒。他不知道下一生是什麼。他會成為鬼。多年，他不會有這物質身體作為懲罰。你見過嗎？Gaurasundara 在我們的 Back to Godhead 寫了一篇鬼文章。在英國，那鬼與 Cromwell 打仗？還在打仗。晚上，有打仗的聲音。你看？所以毒意思是這人類形式是機會進入 Krishna 意識，去回神首。但如果我們不從事這 Krishna 意識，只是從事這打破和建造，那麼我們只是喝毒。那意思是下一生我會被扔到出生和死亡的循環，在 8,400,000 種生命中，我的生命毀了。我們不知道要多少百萬年我必須在那出生和死亡的循環旅行。因此那是毒。jāniyā śuniyā biṣa khāinu。我知道，我從經典、從權威、韋達文獻聽到，「我有這悲慘的條件身體，物質身體，受三重物質痛苦；還是我不很急切如何停止這出生和死亡的重複。我在喝毒。」jāniyā śuniyā biṣa khāinu。hari hari biphale janama goṅāinu。這些歌很有教導。只是有意地，我們在喝毒。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

「因此，一個不是 Krishna 意識的人，無論他多有力控制感官透過人工壓抑，最終一定會墮落，因為感官快樂的最小想法會驅使他滿足他的欲望。」63：「由憤怒，生起幻覺，由幻覺，生起記憶的迷惑。當記憶迷惑，智慧失去，當智慧失去，一個人又墮落到物質池中。」

Prabhupāda：

我們的位置是，我們由這身體構成。身體意思是感官和感官的控制者，或，什麼叫，駕駛，感官的駕駛，是心智。而心智被引導，思考、感覺和意志，心理學，心理學科學，被智慧引導。而在智慧之上，我坐著。我是靈魂。所以我們如何成為這 māyā 的受害者，這裡描述，由憤怒，生起幻覺，由幻覺，生起記憶的迷惑。記憶的迷惑。我完全忘記我是靈魂，不是這身體，ahaṁ brahmāsmi；我是至尊 Brahman 的部分和包裹，靈魂，絕對整體。那我忘記了。而當記憶迷惑，一旦我忘記我是靈魂，我與這物質世界認同，幻覺。智慧失去。我應該用我的智慧引導心智的活動——思考、感覺和意志——而因為我的心智不控制，我的感官不控制，因此我墮落。這是整個身體結構的分析。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

64：「一個能透過規範原則控制他的感官，自由於依戀和厭惡的人，一定能得到神的慈悲。」

Prabhupāda：

是的。我們墮落了。我們如何墮落？墮落到感官享受的平台。因此你要從感官開始上升，從感官控制。這是自我實現的方式。無論你練習瑜伽或練習 bhakti，奉獻服務，開始是控制感官。所以瑜伽和其他方法，他們試著透過力量控制感官。「我要去喜馬拉雅。我不再看任何美麗女人。我閉上眼睛。」這些是強迫的。你無法控制你的感官。有很多例子。你不必去喜馬拉雅。你只是留在洛杉磯市，從事你的眼睛看 Krishna，你比去喜馬拉雅的人更好。你會忘記所有其他東西。這是我們的過程。你不必改變你的位置。你從事你的耳朵聽博伽梵歌如是，你會忘記所有胡說。你從事你的眼睛看主的美容，Krishna。你從事你的舌頭嚐 Krishna prasādam。你從事你的腿來這寺廟。你從事你的手為 Krishna 工作。你從事你的鼻子聞獻給 Krishna 的花。那麼你的感官去哪裡？祂全方位迷住。圓滿是確定的。你不必強迫控制你的感官，不要看，不要做它，不要做它。不是。你必須改變從事，地位。那會幫助你。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

註釋：「已經解釋，一個人可能外在控制感官透過一些人工過程，但除非感官從事主的超然服務，有墮落的每一個機會。雖然一個完全 Krishna 意識的人表面在感官平面，實際上，因為他是 Krishna 意識，他對這種感官活動沒有依戀或脫離。Krishna 意識的人只關心 Krishna 的滿足，沒有其他。因此他超越所有依戀或脫離。如果 Krishna 想要，奉獻者能做任何普通不想要的事，如果 Krishna 不想要，他不會做他普通為自己滿足做的事。因此行動或不行動在他的控制，因為他只在 Krishna 的指示下行動。這意識是主的無因慈悲，奉獻者能達到，儘管他在感官平台依戀。」65：「對這樣處於的人，物質生命的三重痛苦不再存在。在這種快樂狀態，一個人的智慧穩固。」66：「一個不在超然意識的人，既沒有控制的心智也沒有穩固的智慧，沒有這些沒有和平的可能，沒有和平怎麼有快樂？」67

Prabhupāda：

在這物質世界，每個人都追逐和平，但他們不想要控制感官。這不可能。就像你生病，醫生說：「你吃這藥，你吃這飲食，」但你無法控制。你吃任何你喜歡的，違反醫生的指示。那麼你怎麼能治癒？同樣的，我們想要治癒這物質世界的混亂狀況，我們想要和平和繁榮，但我們不準備控制感官。我們不知道如何控制感官。我們不知道真正的瑜伽原則控制感官。所以沒有和平的可能。kutaḥ śāntir ayuktasya。博伽梵歌有確切的詞。如果你不從事 Krishna 意識，沒有和平的可能。人工地，你可能試著。這不可能。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

67：「就像水上的船被強風吹走，同樣的，心智固定在一個感官上，能帶走一個人的智慧。」

Prabhupāda：

是的。如果你……假設你在太平洋上，你在船上或在好座位上，但如果你沒有控制能力，那太平洋的一個浪能立刻把你帶到海底。所以這是需要的。我們在這 māyika 世界的太平洋中間。saṁsāra-samudra。它叫 samudra。所以任何時刻我們的船可能翻倒，如果我們沒有控制能力。是的。

Tamāla Kṛṣṇa：

68：「因此，哦，強臂的，一個人感官從它們的對象克制，一定有穩固的智慧。」

Prabhupāda：

是的。現在，一個人感官克制……這人類生命是用來克制感官。tapaḥ。這叫 tapasya，苦行。假設我習慣某種感官滿足。現在，我從事 Krishna 意識。我的靈性師父或經典說：「不要做這。」所以一開始，我可能感覺一些不方便，但如果你能忍受，那叫 tapasya。那叫 tapasya。tapasya 意思是我感覺一些身體不方便，但我忍受。這是 tapasya。而這人類形式是用於那 tapasya。不是因為我的感官要求這滿足，我立刻提供。不是。我要訓練自己這樣，我的感官可能要求：「親愛的先生，給我這設施，」我會說：「不。你不能有。」這叫 gosvāmī 或 svāmī。現在，每個人，我們，我們讓我們的 svāmī 或主人感官，而當你實際成為感官的主人，那麼你是 svāmī 或 gosvāmī。這是 svāmī 和 gosvāmī 的意義。這不是衣服。一個有控制能力的人，一個不被感官指示的人，一個不是感官僕人的人。我的舌頭指示：「請帶我去那餐廳吃棍子。」那是什麼棍子？

Devotee：牛排。

Prabhupāda：牛排？拼寫是什麼？

Devotee：S-t-e-a-k。

Prabhupāda：所以無論如何……或那炸雞。是的。所以舌頭指示我。但如果你能控制你的舌頭：「不。我給你甜球。不要去那裡。」（笑）那麼你成為感官的主人。你看？其他人試著「不要去那裡」，只。那不可能。舌頭必須有一些美的東西。否則不可能。這是人工的。如果舌頭，你給他一些比這炸雞或棍子或這或那更好的東西，它會停止。這是政策。我們的政策是。我們能給那，什麼叫，酪蛋白炒飯。多好吃。他會忘記吃肉。所以這是政策，Krishna 意識。所有感官應該提供一些東西。不是人工停止它。這不可能。這不可能。其他人，他們只是試著人工停止感官的功能。不是。你必須改變從事，地位。那會幫助你。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

69：「對所有眾生是夜晚的，對自我控制的是覺醒的時間，而對所有眾生是覺醒的時間，對內省聖人是夜晚。」註釋：「有兩類智慧人。一類在物質活動智慧為感官滿足，另一類內省，覺醒於修養自我實現。內省聖人或思想家的活動是對物質吸收的人的夜晚。物質主義的人在這種夜晚睡覺，由於他們對自我實現的無知。內省聖人，然而，在物質主義者的夜晚保持警覺。」

Prabhupāda：

夜晚意思是人們睡覺，白天意思是他們覺醒。這是對白天和夜晚的理解。所以一，物質主義的人，在靈性理解睡覺。所以因此我們在白天發現的活動，實際上是夜晚。對靈性主義的人，他們看到這些人得到自我實現的設施，這人類形式的生活。他們如何浪費睡覺。而物質主義的人，他們看到：「哦，這些 Krishna 意識的年輕男孩，他們放棄一切，他們吟誦 Hare Kṛṣṇa。多胡說。他們在睡覺。」所以你就看。所以在物質主義者的視野，這些活動是夜晚，睡覺。而靈性實現的人看到他們浪費時間。這是位置。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

「這種聖人感覺超然快樂在靈性修養的漸進進步，而物質活動的人，睡覺於自我實現，夢想各種感官快樂。」

Prabhupāda：

是的。他們在夢：「現在我們要做這。下次，我會有這。下次，我會有這。下次，我會殺那敵人。下次，我會做這。」他們這樣計劃。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

「……有時快樂有時痛苦在他的睡覺狀況。內省的人總是對物質主義的快樂和痛苦無動於衷。」

Prabhupāda：

內省的人追逐自我實現，他很清楚：「假設我未來做這樣那樣的大生意，或這樣……我能建這樣大的摩天大樓。」但因為他是內省，他知道：「我用所有這些東西做什麼？一旦我從這平台退出，一切留在這裡，我接受另一個身體形式，開始另一個生命。」這是內省。物質主義的人無法理解未來是什麼。他們想這身體是一切。「我們有這身體，當它結束，它結束一切。」這些問題我們已經討論。但實際上不是。這是自我實現的開始，靈魂是永恆的，即使身體毀滅也不毀滅。這是自我實現的開始。所以這些人他們不明白。他們不關心。這是他們的睡覺。這是他們的悲慘狀況。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

「他繼續他的自我實現活動不受物質反應干擾。」70：「一個不受不斷流入欲望干擾的人，像河流流入永遠被填滿但總是靜止的海洋，只有他能達到和平，而不是努力滿足這種欲望的人。」

Prabhupāda：

現在，這裡是……一個物質主義的人，他有他的欲望。假設他做一些生意，他賺錢。所以他以物質方式滿足他的欲望。但一個 Krishna 意識的人，假設他以同樣方式做，他也計劃或為 Krishna 意識做一些事。所以這兩個不同活動領域不在同一個層次。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

71：「一個放棄所有感官滿足欲望的人，自由於欲望生活，放棄所有所有權感，無虛假自我的人，只有他能達到真正和平。」

Prabhupāda：

是的。所以一個放棄所有感官滿足欲望的人。我們不必殺我們的欲望。你怎麼能殺？欲望是生命體的常伴。這是生命的徵兆。因為我是生命體，你是生命體，你有欲望，我有欲望。不是這桌子。桌子沒有生命；因此沒有欲望。桌子不能說：「我在這裡站這麼多個月。請把我移到另一個地方。」不是。因為沒有欲望。但如果我在這裡坐三小時，哦，我會說：「哦，我累了。請把我移……請把我放到另一個地方。」所以欲望必須在那裡，因為我們是生命。我們必須改變欲望的從事。如果我們從事我們的欲望為感官滿足，那是物質的。但如果我們從事我們的欲望為 Krishna 行動，那就是我們，我們自由於所有欲望。這是標準。

Tamāla Kṛṣṇa：

72：「那是靈性和神聖生活的道路，達到後一個人不迷惑。這樣處於，即使在死亡時刻，一個人能進入神的王國。」註釋：「一個人能立刻達到 Krishna 意識或神聖生活，在一秒內，或一個人即使百萬次出生也不達到這種生命狀態。」

Prabhupāda：

有幾次問題「要多久成為 Krishna 意識？」我也回答，在一秒能做到。同樣的事在解釋。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa：

「這只是理解和接受事實的問題。Khaṭvāṅga Mahārāja 在他死亡前幾分鐘透過皈依 Krishna 達到這生命狀態。nirvāṇa 意思是結束物質主義生活的過程。根據佛陀的哲學，這物質生命後只有虛空。但博伽梵歌教導不同。實際生命在這物質生命完成後開始。對粗物質主義者，知道一個人必須結束他的物質主義生活方式就夠了。但對靈性進步的人，這物質主義後有另一個生命。因此，在結束這生命前，如果一個人幸運成為 Krishna 意識，他一定立刻達到 brahma-nirvāṇa 的階段。神的王國和主的奉獻服務沒有差別。因為兩者都在絕對平面上，從事主的超然愛服務就是達到靈性王國。在物質世界有感官滿足的活動，而在靈性世界有 Krishna 意識的活動。因此即使在這生命達到 Krishna 意識是立刻達到 Brahman，一個處於 Krishna 意識的人一定已經進入神的王國。Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura 總結博伽梵歌第二章是整個文本的內容。在博伽梵歌，主題是 karma-yoga、jñāna-yoga 和 bhakti-yoga。在第二章，karma-yoga 和 jñāna-yoga 清楚討論，bhakti-yoga 也給了一瞥。這樣結束 Bhaktivedanta 對博伽梵歌第二章的註釋在內容的事項。」

Prabhupāda：

謝謝。有什麼問題？是的。

Tamāla Kṛṣṇa：

我總是困惑……這裡說像 Haridāsa Ṭhākura 這樣的純淨奉獻者不會成為 Māyādevī 誘惑的受害者，但即使 Brahmā 主、Śiva 主，可能成為受害者。我總以為他們是主的純淨奉獻者。

Prabhupāda：

不是。他們是純淨奉獻者，但他們是 guṇāvatāra。就像 Brahmā 主是這物質宇宙的至尊人格。他是所有生命體的父親。所以他們是……當然，如果我們很仔細研究，Haridāsa Ṭhākura 在奉獻服務，在比 Brahmā 更高的位置。雖然他被認為是 Brahmā 的化身，Brahmā Haridāsa。所以我們不應該被干擾當我們看到 Brahmā 主和 Śiva 主這樣被迷住。我們應該拿這教導，即使 Brahmā 主、Śiva 主有時成為 māyā 的受害者，更不用說我們？因此我們要非常、非常小心。即使在 Brahmā 和 Śiva 的地位，有墮落的機會，更不用說普通人。因此我們要非常強烈傾向 Krishna 意識像 Haridāsa Ṭhākura。那麼我們能很容易克服 māyā 的誘惑。這要明白。不是「Brahmā 展示那，」什麼叫，「弱點。他弱或他少。」不是。那是為我們的教導。是的。或首先，他的。是的。

Devotee：

據說一旦你達到神首，一旦你回去 Krishna，你不墮落。但也說我們原來從那裡來。如果我們從那裡來，我們怎麼墮落如果我們已經在那裡？

Prabhupāda：

是的。就像這例子，人格像 Brahmā 和 Śiva，他們有時也成為 māyā 的受害者。所以我們的，我的意思是，墮落的潛力總是在那裡，潛力。而因為我們是神的部分和包裹，因為我們現在在物質世界，要明白我們墮落了。但你無法追溯歷史你什麼時候墮落。那不可能。但我們的位置是邊緣的。任何時刻，我們能墮落。那傾向在那裡。因此我們叫邊緣的。但一個……就像很容易明白。每個人都容易生病。不是嗎？現在當你生病，沒有必要找出你什麼時候生病的歷史。你生病了，治療，僅此而已。同樣的，我們在物質條件的生活。只是治療它，一旦你治癒，小心不要再生病。但有再生的機會。不是因為你一次治癒，沒有再生的機會。有機會。因此我們要非常小心。是的。

Devotee：

在博伽梵歌說在41頁(?) Brahmā 是第二靈性師父。我以為所有靈性師父永遠活著；但 Brahmā 不永遠活著。

Prabhupāda：

是的。我們永遠活著。透過換身體我們不死。你永遠活著，我永遠活著。死亡意思是我們換這身體，僅此而已。就像你換衣服。當你換衣服，不意味你死。同樣的換這身體不意味實際死亡。或出現在不同身體不意味實際出生。生命體沒有出生和死亡，但身體的改變在我們的物質條件發生。那被當成出生和死亡。實際上沒有出生和死亡。是的？

Madhudviṣa：

Prabhupāda，對一個崇拜佛陀主的人，有一個星球給他去嗎？對一個在 bhakta-gaṇa(?) 崇拜佛陀主的人，或某種方式，某種奉獻服務獻給佛陀主，有一個星球給他去，佛陀主主持或……

Prabhupāda：

是的。有中性階段。那不是星球。那是靈性世界和物質世界之間的邊緣位置。但一個人必須再下來。除非一個人進入靈性天空，在某個靈性星球拿他的位置……就像你飛在天上。除非你得到某個星球，你必須再下來。你無法整天飛在天上。那不可能。那是中性階段。既不在其他星球，也不在這星球，飛。多久你會飛？你必須拿一些庇護。但如果你在更高星球或更高位置沒有庇護，那麼你必須下來。所以……同樣的例子可以重複。假設你去外太空……就像太空人，他們有時去。人們想：「哦，他去哪裡，那麼高，那麼高。」但他沒去任何地方。他又下來。所以這是假鼓掌：「哦，他去那麼高，那麼高，那麼高。」什麼用去那麼高？你下一刻下來。因為你沒有能力進入另一個星球。所以你的機器，這太空船或這些飛機，會幫助你什麼？你必須再下來。反而，你會掉在一些大西洋，或太平洋，有人去撿你。你看？這是你的位置。所以虛無主義意思是飛在天上，膨脹：「我來那麼高，我來那麼高，那麼高。」那愚蠢的人不知道他會在那高位置保持多久。你看？他會下來。這是 māyā 的吸引。她會說：「是的，很好。你在科學知識很進步，但請下來。來這裡。否則你會被放到大西洋。」僅此而已。而他們還膨脹：「哦，我們在進步。在下十年，你能買票或登陸月球。」你知道，在俄羅斯他們賣土地，他們廣告：「有莫斯科海。我們在海裡插旗……」所以這些是宣傳。他們甚至無法去最近的星球，更不用說靈性天空。如果你真的認真去靈性天空和 Vaikuṇṭhaloka，那麼拿這簡單方法，Hare Kṛṣṇa。僅此而已。

Guest：

我對無神論感興趣。

Prabhupāda：

（沒有聽到或注意客人）這是主 Caitanya 的禮物。namo mahā-vadānyāya。因此 Rūpa Gosvāmī 說：「你是所有慈善人中最偉大的，因為你提供最大的恩惠。」kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53]。「你提供 Krishna 的愛，會讓我到 Krishna 的王國。」這是給人類社會最大的禮物。但愚蠢的人他們不明白。什麼我能做？daivī hy eṣā guṇamayī [Bg. 7.14]。māyā 那麼強。如果我們說：「這裡有一本小書，容易旅行到其他星球，」他們不會拿。他們會計劃如何透過太空船去其他星球，那不可能。你無法去任何地方。那是我們的條件生命。條件意思是你必須留在這裡。你必須留在這裡。誰允許去其他星球？為了來，拿你國家的永久簽證，我必須那麼努力戰鬥，而你要去月球？沒有簽證？他們只允許你進入？那麼容易？但他們愚蠢地想只是「我是所有我調查的君主。」僅此而已。這星球是君主，所有其他星球都從屬。它們會滿足我們的感官。這是愚蠢。都好。吟誦 Hare Kṛṣṇa。（結束）