Prabhupāda: 所以我們之前在討論，每個人都應該工作。

niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ [Bg. 3.8]

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara [Bg. 3.9]

現在，這就是靈性覺悟的公式，我們不應該停止我們的工作能力，我們所從事的規定職責。那是不能停止的。如果我們停止工作，為了靈性覺悟，我們離開這個世界，去叢林或喜馬拉雅山，坐在那裡冥想來靈性覺悟，哦，有多少人準備這樣做？不。這不是給大眾的。主 Śrī Kṛṣṇa 正在規定一些實際的東西，每個人、所有人，都可以採用，沒有任何區別。這一點我們在上次的聚會中已經討論過，無論你是什麼，都不重要。你可以覺悟生命的最高完美，只要你在 yajña 的規範下工作。Yajñārthāt karma。工作沒有害處，但工作應該為至尊主 Yajña 而做。Yajña 意思是 Viṣṇu。因為根據自然法則，你做的任何工作，都有一些反應，我們被那些反應束縛。韋達也說，karmaṇā baddhyate jantuḥ，karmaṇā baddhyate jantuḥ，「所有生命體，他們因為不同種類的 karma，或工作，而被束縛在物質糾纏中。」但這裡的重點是，如果你代表 Yajña，或 Viṣṇu，或至尊主來行動，你就不會被束縛。這就是秘密。Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra。Anyatra。

如果你不為那至尊完美工作，那你就會被束縛，你的這個身體糾纏會繼續。如果你為自己的責任工作，而不是為至尊主 Yajña 或 Viṣṇu 的至尊目的，那這個身體的糾纏就會繼續。這就是秘密。Yajña 意思是 yajño vai viṣṇuḥ。這是 śruti。Śruti 意思是韋達文獻，韋達讚歌。它們證明，「Yajña 就是 Viṣṇu。」Viṣṇuḥ tu sārthaṁ karma samācara。（？）因此我們必須為滿足 Viṣṇu 而工作。這就叫 Yajña。

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ anena prasaviṣyadhvam eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk [Bg. 3.10]

犧牲 yajña 的證明，在韋達經典中提到。在創造之後，就宣布了，「如果你想快樂，你必須執行犧牲。」犧牲。

韋達文獻是為了指導受條件限制的靈魂而創造的。每一個在這個物質世界的生命體，都受物質自然法則的條件限制。而這個創造，特別是這個人類身體，是擺脫這個物質糾纏的機會。而這個機會是通過為滿足 Viṣṇu 而行動來開放的。Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā。Prajāḥ。Prajāḥ 意思是生命體，在被創造之後，他們被建議，「你們執行 yajña，或為滿足 Viṣṇu 的犧牲。那會……」Anena，「通過這個」，prasaviṣyadhvam，「你們增加你們的開悟。」Prasaviṣyadhvam。「而你們想要的任何東西，都會通過這個 yajña 得到滿足。」Devān yajña。那個犧牲。

devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha [Bg. 3.11]

現在，yajña 實際上……根據韋達儀式，yajña 或犧牲，是獻給不同半神人的。韋達文獻中提到數百數千的半神人，整個部分叫 upāsanā-kāṇḍa。Upāsanā-kāṇḍḍa 意思是崇拜不同的半神人。但這些半神人是什麼？半神人就像至尊主整個身體的不同部分。他們可以說，就像國王的政府。有一個國王，但有很多國家官員。你可以想像，為了管理像紐約這樣的城市，你有那麼多部門……一進這個廳，就有很多部門：刑事部門、民事部門，還有那麼多部門。所以為了管理這些宇宙事務，也有不同的部門，從韋達文獻我們可以得到信息。每個部門都有一個特定的主任。而 Brahmā 被認為是這個宇宙的至尊主任。所以這個 yajña，犧牲，通過韋達儀式，他們被指示向不同的半神人支付不同的稅。但至尊主在一切之上。因此如果一個人為至尊主執行犧牲，他就免於其他義務。這也有提到。

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam [SB 11.5.41]

現在，一旦一個生命體出生在這個物質世界，他就負有很多義務。他對不同的半神人有義務。為什麼義務？因為比如太陽也是半神人之一。他供應你光，所以你有一些義務。你沒有義務嗎？如果你對供應這個你現在享受的光的發電廠有義務，你對供應如此豐盛光明的太陽沒有義務嗎？是的，你有。韋達文獻證實，你欠太陽的債。同樣，你欠月亮的債。同樣，你欠空氣的債。我們從超自然力量那裡得到那麼多好處。所以我們實際上欠債。同樣，我們欠 ṛṣis，大聖賢的債，因為他們留下了所有這些韋達知識。你在利用。就像這個博伽梵歌，或任何經典，任何知識的書。

所以我們欠債。Deva、ṛṣi 和 bhūta。Bhūta 意思是普通的、一般生命體，在我們的交往中。假設我去諮詢某個律師，我必須付錢。如果我想諮詢某個醫生，我必須付錢。所以這是義務。這不是慈悲；這是義務。同樣，我們在很多方面欠債——對超自然力量，對聖賢，對普通生命體，對動物也一樣。因為我們從牛那裡喝奶，所以我們欠債。但我們不是償還債務，而是殺戮。你看？這些都是反應。我們在創造反應。如果我們不償還債務，就會有反應。但如果你不滿足你的債務，那就會有反應。但如果你向至尊主臣服，你就會免於所有反應。因此這很簡單。一次付款，我們就免於所有義務。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ [Bg. 18.66]。

Pāpebhyaḥ。Pāpebhyaḥ 意思是罪惡的反應。現在，如果我不償還我欠那些人的債務，那我就成了罪人。我是罪人。就像我欠你100美元或1000美元。我不還你。那我在國家法律的考慮中就成了罪犯。我必須還你。同樣，所有債務都必須清償。如果你無法清償，那你就是罪人。但你可以通過向至尊主臣服來免於所有罪惡的反應。Sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam。你有一些職責，但如果你放棄所有職責，只向至尊主臣服，那你就立刻清償。這是聖典博伽瓦譚的版本，這在博伽梵歌中由至尊人格神首 Śrī Krishna 確認，主說：「如果你向我臣服，放棄所有其他義務，那我就給你所有保護。」Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]。現在，如果我免於罪惡行為的反應，但這不意味著我臣服至尊主，同時繼續罪惡地行動，不，不是那樣。或者如果我被迫繼續，上帝，或至尊主會保護我。這是版本。因此每個人都應該行動 yajña。Yajña 意思是為滿足至尊主而工作。這就叫 yajña。如果我們不這樣做，那我們就會被義務束縛。否則……「否則」意思是為滿足至尊主而做的行動，免於所有反應，但任何不是為滿足至尊主而做的，都會讓我在許多義務的束縛中義務，我必須在許多許多生死重複之後償還。這就是生命的秘密。所以，

devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha [Bg. 3.11]

如果你為犧牲而活，為 yajña 的犧牲，那你永遠不會不快樂。你永遠不會缺乏。我們因為缺乏我們需要的東西而不快樂。這是實際的。這是實際的。任何人……你會驚訝。

我有實際的信息。在1942年，孟加拉有一次人為的饑荒，由當時的政府操縱。這是我們第一次經歷，印度……在我們的童年，當我們還是孩子的時候，那時一流的大米是三美元82磅。你能想像嗎？三美元。不是三美元，我是說，美元兌換。大約不到一美元，三分之三美元。三盧比。三盧比。美元和盧比的兌換是：五盧比等於一美元。現在，它賣3.8。所以大約，我是說，75美分。75美分82磅最好的米。我在我的生活經驗中見過。當我在印度還是男孩的時候，它在賣。你能想像嗎？但那個米突然在1940年漲到十美元。現在，想像如果某東西的價格從75美分漲到十美元，對公眾，對一般大眾會有多困難。所以很多人陷入困難，很多人因為缺乏食物、疾病、饑荒而死，因為當缺乏食物時……但你會驚訝……我在1942年詢問。那些以某種方式與我們這條線的人，我是說，從事奉獻服務的人……我也在同一時間購買。我當時在家庭生活中有一些責任：我自己、我的妻子、我的五個孩子、僕人，還有很多人，大約十個人。我在購買米。所以無論如何，管理在繼續。但很多人死了。但你會驚訝。那些以某種方式與奉獻服務有關的人，我個別詢問他們，我很滿意，即使在那個饑荒情況下，他們也沒有困難。即使從村莊我詢問，「你們有困難嗎？」他們回答，「不，我們沒有困難。不知怎的，我們在管理。」所以這是實際的。任何從事奉獻服務的人，他的生命獻給至尊，你會實際看到，不會缺乏，不會不快樂。這是事實。這是事實。所以

devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha [Bg. 3.11]

這個韋達規定也是這樣，「你為至尊做犧牲。那你永遠不會不快樂。你永遠不會缺乏。」現在，注意，工作沒有停止。你從事的工作沒有停止。我們在上一詩節討論過，niyataṁ kuru karma tvam。你被託付的工作，或你現在從事的工作，不要停止。你像現在這樣工作。但同時，你把你的工作結果或生命用來為至尊主犧牲。

在 Gosvāmīs 的生活中有一個很好的例子，我們每天祈禱，vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau。這六位 Gosvāmīs，是五百年前他們時代非常重要的人。這些 Rūpa 和 Sanātana，是當時孟加拉穆斯林政府的偉大政治家、部長。在孟加拉當時是 Pathans 在統治。在 Moguls 來之前，有 Pathans 在統治。一千年來穆斯林入侵印度，從公元1000年到1947年，直到英國時期結束。印度被那麼多外國人征服：穆斯林、希臘人，還有許多其他人。最後，穆斯林統治了八百年。而英國人統治了兩百年。現在他們獨立了，印度。所以當時孟加拉被穆斯林、Pathans 統治，他們託付的部長就是這些 Rūpa 和 Sanātana。他們實際上被轉變成穆斯林。印度社會當時非常嚴格。現在仍然非常嚴格。任何為外國人服務的人，立刻被社會排斥。他立刻被，我是說，從社會交往中排除。所以這些兄弟 Rūpa 和 Sanātana，因為他們接受穆斯林統治者的部長服務，他們被社會排斥……他們實際上是婆羅門種姓。

不知怎的，這些 Rūpa 和 Sanātana 接觸了主 Śrī Caitanya Mahāprabhu，他們從服務中退休，加入。最後，他們成為這個運動最重要的領袖，Rūpa 和 Sanātana。現在，這 Rūpa 和 Sanātana，當他們從服務中退休時，他們帶回家金幣。當時沒有紙幣。實際價值的金幣在……現在，那金幣大約兩盎司半重。想像現在的價值，無論是多少。那意味著估計是幾百萬盧比，他們退休後帶回家。他們這樣分配錢：50% 給上帝……他們積累的任何東西，他們撥出50% 給上帝或上帝的服務。上帝不是想要你的錢。（笑）祂完全有能力賺錢。祂不需要任何東西。但如果我們給，這是我們的利益。這是我們的利益。所以他撥出他積累錢的50% 給上帝，25% 給親戚、家庭成員，25% 他存放在某個村莊銀行或原來的銀行家，以備緊急。

這就是系統。我們從偉大的聖賢和 ācāryas 那裡可以看到，無論我們賺什麼……根據博伽梵歌，它說，yajñārthāt karmaṇo 'nyatra。無論你賺什麼，yat karoṣi yaj juhoṣi。你工作的結果應該獻給至尊。現在，如果不可能把整個東西獻給至尊，那至少一個人應該把他收入的50% 用在上帝的目的上。這是我們從這些 ācāryas 得到的例子。所以50% 給上帝，25%……當然，親戚，他們期望從父親或家庭首腦那裡得到一些，我是說，禮物。他們期望一些。但根據這些 ācārya 的規定，禮物只有25%，不是我所有的錢，我留給家庭，單身去上帝。Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。如果上帝問你，「你為我犧牲了什麼？你來到我這裡。」「不，先生。我為家庭犧牲了一切。為我的家庭。」那不好。那不是 yajña。Yajña 意思是……現在，如果你不能單獨為上帝的服務花錢，那你可以從事上帝的服務，為上帝的服務花錢。不要把你的錢給別人的手，但你自己為上帝的事業花錢。那會讓你完美。Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra。這在下一詩節解釋。

iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ [Bg. 3.12]

現在，iṣṭān bhogān，無論你為了生存得到什麼，你應該知道那是上帝給的。現在，比如這些穀物。穀物，是上帝給你吃的。你不能在你的工廠製造穀物。你製造或設立那麼多工廠來製造工具、機器、汽車，還有那麼多其他東西來你的舒適。但全世界沒有單一工廠可以製造小麥、大米、穀物，或蔬菜，或類似東西。所以我們應該認為我們每天吃的這些食物，是上帝的慈悲產生的，或是上帝給的，iṣṭān bhogān hi vo devāḥ，上帝或上帝的代理人，無論是什麼。

Tair dattān。而且如果你從……即使你生產，即使你從你的土地生產，那也是上帝的慈悲，因為比如農業，如果沒有雨，你不能生產任何東西。現在，雨，你無法控制雨。我們會在下一詩節來到那點。但如果你正確執行 yajñas，你會有足夠的雨來生產一切。Mahārāja Yudhiṣṭhira 的統治，他的王國，他的政府是這樣進行的。大自然豐盛地生產。他從大自然的禮物中受益多豐盛，在聖典博伽瓦譚中陳述。我會在你們面前背誦那個，我是說，詩節，並在下次向你們解釋。所以 iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ。如果你執行這個犧牲，那你的必需品會由至尊主的代理人豐盛供應。所以總是記住，我們不是要閒著。我們會繼續我們的工作，像我們現在這樣。但同時，我們必須執行 yajñas，或為至尊的犧牲。那我們會有足夠的必需品。而且現在，在有足夠的必需品之後，如果我們不承認或不償還義務的稅，感覺我們的義務，那祂說，tair dattān apradāyaibhyaḥ。

現在，上帝或上帝的代理人供應你那麼多東西，如果你不承認或不通過犧牲償還，那你的位置是什麼？Yo bhuṅkte。「享受的人」，stena eva saḥ，「他是小偷。」他是小偷，因此可懲罰的。就像小偷被國家法律懲罰，同樣，一個利用這些自然設施而不承認、不獻犧牲給至尊的人，被認為是小偷。在博伽梵歌中說，stena eva saḥ [Bg. 3.12]。所以 yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ。所以，我們在這樣一生一生成為債務人，而清償我們那麼多債務的唯一方式是執行 yajña。

現在，有不同的 yajña 儀式。如果你想執行這樣的 yajñas 來犧牲澄清的奶油、穀物，有不同的，那麼多種類的 yajñas。在這個時代不可能。首先，很難獲得所有執行犧牲方法的成分。而且人們不是很富裕。他們也無法獲得。

這個時代人們的症狀也描述了，prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ。Prāyeṇa，在這個時代人們一般短壽。他們不活超過六十或七十年。从前他們活超過一百年。漸漸地他們的壽命在減少。而且也陳述，它會減少到這樣的程度，任何活到二十到三十年的人，會被認為是很老的人。這在聖典博伽瓦譚中也有陳述。當然，那還沒有來，但它會在這個時代來。所以這個時代人們的症狀描述，人們壽命很短。

Prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ mandāḥ。而且他們很懶惰和緩慢。緩慢和懶惰意思是他們不知道這個生命是為了靈性覺悟。所以他們很懶惰——「好吧，靈性覺悟我們晚一點看。讓我們享受生命。就這樣。」所以這是人類的重大缺陷，他們不為靈性覺悟醒來，懶惰，mandāḥ。而且 manda-bhāgyāḥ。Mandāḥ sumanda-matayaḥ。

而且如果有人對一些靈性開悟感興趣，那不幸的是，mandāḥ sumanda-matayaḥ，他們採用一些不被認可的靈性方法。沒有與上帝關係的靈性覺悟不是靈性覺悟。整個靈性覺悟意思是一個人必須理解他與至尊主的關係。但一般在這個時代他們想避免上帝的概念，同時，他們想靈性先進。因此他們被叫 sumanda-matayaḥ，一種，我是說，非常退化的靈性覺悟形式，沒有上帝的概念。Sumanda-matayaḥ，mandāḥ，懶惰，而且如果他們對一些靈性覺悟過程感興趣，他們試圖避免上帝的概念。

Sumanda-matayaḥ 和 manda-bhāgyāḥ。Manda-bhāgyāḥ 意思是不幸。這個時代的人，大多數都不很幸運。在世界的任何地方，他們都不很幸運。他們不容易得到東西，可欲的東西。我們的可欲東西為了生活目的是四件事：āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca。吃、睡、防禦和交配。這些是我們一般，就我們的身體而言。所以這些東西也不容易得到。所以 mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ [SB 1.1.10]。

而且同時，儘管有所有這些缺陷，他們總是心煩意亂。為什麼煩惱？現在，他們……Roga-śokādibhiḥ，為一些悲傷和一些疾病。所以這是這個時代人們的狀況，對他們來說很難遵循舊日執行的犧牲系統。

現在，對他們，在這個時代，主 Caitanya 推薦這個犧牲，這個 saṅkīrtana-yajña，我們在這裡試圖執行。Saṅkīrtana。Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]。現在，那些有更好腦子的人，會採用這個 saṅkīrtana-yajña 的過程來滿足至尊主。那對這個時代的人會有幫助。這在聖典博伽瓦譚中推薦。

現在，無論你採用這個 yajña 或那個 yajña，根據你的能力，但你必須執行 yajña。沒有 yajña，你不能快樂。

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt [Bg. 3.13]

現在，pacanty ātma-kāraṇāt 意思是烹飪。烹飪……沒有人……一個人類……我們不是貓狗，每個人都必須烹飪東西來吃。現在，這個吃的过程……主說，一個在犧牲後拿食物的人，他就免於所有罪惡反應。而一個為自己、為享受而烹飪的人，他就吃所有罪惡，所有罪惡。Yajña-śiṣṭāśinaḥ santaḥ。Santa。Santa 意思是聖人和聖賢。他們不拿任何東西而不獻 yajña。至少，無論什麼時候你拿東西，如果你把同樣的東西獻給主——「我的主，這是您的恩賜我得到了這個食物。請您接受，我會拿剩餘的」——這是 yajña。這也是 yajña。

就像昨天我們合作準備了一些食物，獻給主，執行 saṅkīrtana，我們拿了。這是最簡單的執行 yajña 的過程。因為我們需要食物，所以這在這個閣樓作為例子做了。但你也可以在家裡做，因為你在為你的孩子、為自己、為妻子、為家庭成員烹飪。現在，如果你好好烹飪可以獻給主的东西……當然，我們必須小心準備食物，因為我們要獻給主，我們必須獻主接受的東西，至少。當然，主可以接受任何東西和一切。祂完全有能力，因為祂是全能的、全能的。但在博伽梵歌中，主說——patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: [Bg. 9.26] 「任何人給我這四樣東西：patraṁ、puṣpaṁ、phalaṁ、toyam……那是穀物、蔬菜、花、果實，所有這些東西。任何人獻給我，我接受，tad ahaṁ bhakty-upahṛtam，以奉獻獻給。」不是上帝餓了，因此祂渴望你獻的食物。不是那樣。祂完全有能力。祂有很多東西吃。實際上我們吃的都是祂的。所以，但如果我們這樣準備食物，獻給至尊主，那獻後，如果我們拿，那我們就免於所有罪惡反應。

這裡說，yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante。Mucyante 意思是他被解放，免於。什麼？Sarva-kilbiṣaiḥ：「所有罪惡反應。」就這樣。[break]

他們一定只吃罪惡，只吃罪惡。所以我們也必須為罪惡反應受苦。Ye pacanty ātma-kāraṇāt。

現在，事情是……現在，這很簡單，工作。你去商店。就像昨天，或前天，Carl 先生和 Paul 先生去某個商店：「哦，明天會是 yajña。」所以東西是為了執行而購買的。同樣的東西，我們從商店購買，但我們想，「我會吃。」那……如果你只轉移那個稱呼，「這是……我們為上帝吃而購買東西」，所以你沒有損失，但你執行 yajña。你執行 yajña。這個實踐必須做。Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ。如果你實踐這個簡單的事，那你就免於所有罪惡反應。如果你不做這個，那會怎樣？現在，bhuñjate te tv aghaṁ pāpāḥ。一個不做這個的人，他只吃罪惡反應，他必須為那付出。他必須為那受苦。Pacanty ātma-kāraṇāt。他與 Yajña 或 Viṣṇu 沒有關係，但他想「我會吃。」

所以在這個時代 yajña 過程的開始，可以很容易地由每個人做，無論他是家庭男人或單身或任何人。每個人都必須為自己烹飪。現在，那個烹飪可以為至尊主做。而且烹飪食物後，獻給至尊主，執行這個 yajña，saṅkīrtana，

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

[我親愛的主，和主的精神能量，請慈悲讓我從事您的服務。我現在被這個物質服務困擾。請讓我從事您的服務。]

那你就免於所有罪惡……畢竟，無論我們在做什麼，我們都在犯一些，即使不知不覺，即使不知不覺。

韋達中有推薦，pañca-yajña。Pañca-yajña 意思是不知不覺我們在殺很多生命體。假設我們……當我們在街上走，有很多螞蟻被我們的鞋壓死。所以那也算罪惡。在上帝的王國，在上帝的，我是說，國家。就像這裡，如果你殺一個人，你必須以你的生命償還。如果你犯謀殺，你必須以你的生命償還這個謀殺罪。那是，當然，不完美的法律，人為的法律。同樣，在上帝的法律中，如果你殺任何生命體，你必須為那受苦，因為在上帝眼中，沒有男人或動物或螞蟻或蒼蠅或類似東西的問題。每個生命體都是上帝的兒子。現在，假設你的父親有五個兒子。其中一個是無價值的，什麼都不做。而且如果其他兒子說，「親愛的父親，這個兒子，你的幼子，或這個兒子，是無價值的。他什麼都不做。讓我們殺了他」，你的父親會同意嗎？因為他是無價值的，你的父親會同意嗎？不，他會說，「不，不，不。你沒有什麼可做的。他沒有害你。他在吃我的，我的生活費。我在支付他的生活費。你為什麼要殺他？」所以同樣，在這個物質自然中，所有這些不同形式的生命體，他們來為了物質享受，一切都由至尊主供應。我們沒有權利殺他們。我們沒有權利。根據上帝的法律，如果一個人有意識……同樣的事：就像父親永遠不會同意有能力的兒子殺無價值的孩子……不。

所以有意識或無意識，我們在犯。假設我不故意殺任何動物，但無意識我在走路、在做那麼多事時殺了很多生命體。它們在韋達中叫 pañca-yajñas。所以，即使我們不殺動物，只吃蔬菜，它們也有生命。所以不是素食者不殺。他們也在殺。法律是一種生命體靠殺其他生命體活。那是法律。那些有手的，殺那些有腿的。就像人殺動物。動物吃草，那些沒有腿的。所以這是法律。但我們的東西是我們必須獻 yajña。殺動物不意味著如果一個人殺牛或羊來吃，他是殺，而素食者不是殺。他們也在殺。蔬菜也有生命。所以不是殺的問題。是獻 yajña 的問題。是獻 yajña 的問題。

即使動物吃者和肉食者，他們也有一些獻 yajña 的過程。在韋達過程中，即使肉食者，他們也被規定「你可以這樣執行 yajña」。Yajña 必須有。Yajña 必須有。但就我們要 Krishna 意識的人而言，我們必須接受 Krishna 在博伽梵歌中所說的指示。祂說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [Bg. 9.26]。祂在要求從植物王國準備的食物。因此我們必須從植物王國準備東西，好好地、很可口地獻給 Krishna，然後拿。這 yajña 會讓我們免於所有罪惡，我們的生命會崇高。非常感謝。有什麼問題嗎？（結束）