（接著是 prema-dhvani 祈禱）

Prabhupāda: 那扇門是開著的嗎？讓外面的人可以看到。門是……讀吧。

Tamāla Kṛṣṇa: 第三章：業瑜伽。第一詩節：「Arjuna 說：『哦 Janārdana，哦 Keśava，如果您認為智慧優於果報行為，為什麼您還要催促我從事這場可怕的戰爭呢？［Bg. 3.1］』」

解釋：「至尊人格神首 Śrī Kṛṣṇa 在前一章已經非常詳細地描述了靈魂的本質，目的是要將祂親密的朋友 Arjuna 從物質悲傷的海洋中拯救出來。並且推薦了覺悟的途徑：buddhi-yoga，或者說 Krishna 意識。有時候這種 Krishna 意識會被誤解為一種惰性，而抱持這種誤解的人常常會退隱到一個僻靜的地方，去完全投入 Krishna 意識……」

Prabhupāda: 是的，這是一個非常重要的觀點。有時候人們會認為靈性生活就意味著從積極的生活中退隱出來。這是一般人的印象。人們覺得為了修習靈性知識或自我覺悟，就應該到喜馬拉雅山的洞穴裡，或者某個僻靜的地方去。這也是有推薦的。但是這種推薦是針對那些無法在 Krishna 意識的活動中投入的人。主 Krishna 正在教導 Arjuna，無論一個人現在的處境如何，他仍然可以完美地保持在 Krishna 意識中。這就是主 Krishna 教導的全部精髓。

Śrī Caitanya Mahāprabhu 也是如此。祂從來不要求任何人改變自己的位置。祂只是推薦說，你要與純粹的奉獻者相處，並且從他那裡聽聞。就這樣而已。Śrī Caitanya Mahāprabhu 從來不要求任何人說：「你必須先……」

就像 Śaṅkarācārya 那样。Śaṅkarācārya 的理論是，你必須先成為 sannyāsa，進入捨棄的生活秩序，然後才能試著去理解你是什麼，也就是 sāṅkhya 哲學。因此，按照他們的系統，任何接受 sannyāsa 的人，都被認為是立即與神的存在合而為一。所以他們會互相稱呼為「Nārāyaṇa」。在 Śaṅkara 派系中，一個 sannyāsī 會稱呼另一個 sannyāsī 為「Nārāyaṇa」。但是在 Krishna 意識運動中，沒有這樣的條件。唯一的條件……那不是條件，那是一種娛樂。

就像我們有這個很好的地方。我們邀請人們：「請過來和我們一起加入。」不一定非要來和我們一起跳舞或唱歌。只要他來看看我們的活動，這對他來說也是一大利益。只要有人欣賞說：「哦，這些男孩和女孩們做得很好」，這對他來說也會帶來利益。然後他會慢慢領悟。但是人們是如此頑固，儘管我們一再請求：「請來和我們一起加入」，他們卻沒有時間。繼續。「有時候……」

Tamāla Kṛṣṇa: 「有時候這種 Krishna 意識會被誤解為一種惰性，而抱持這種誤解的人常常會退隱到一個僻靜的地方，通過吟唱主 Krishna 的聖名來完全投入 Krishna 意識。」

Prabhupāda: 有時候那些所謂的 Krishna 奉獻者……在 Vṛndāvana 你會發現，他們把自己關在一個僻靜的地方，假裝在吟唱 Hare Kṛṣṇa。但實際上已經看到，通過這種人為的方式來變得 Krishna 意識，並不能讓任何人真正進步。我親眼見過。他們住在僻靜的地方，吟唱 Hare Kṛṣṇa，但實際上當他走出來時，他還在抽菸。你看。他連抽菸都戒不掉，更不用說這個物質世界了？你看？那是人為的。這並不是推薦的方式。先要成熟，然後才到僻靜的地方。

否則沒有什麼僻靜的地方。Māyā 到處都在。Māyā 會誘惑說：「哦，你太累了，為什麼不出來抽一根菸呢？」是的。他還以為自己正在進步，那個傻瓜正在進步。不。Phalena paricīyate。必須以結果來判斷一個人進步到什麼程度。同樣地，有很多人在冥想。什麼冥想，胡說八道？他們的品格如何？如果你挑戰他們的品格，也是胡說八道。所以這些東西都幫不了忙。要實際地站出來。

就像我們的學生們，一家一家地去敲門，吟唱 Hare Kṛṣṇa。人們因此得到利益，他們聽到了。所以這個過程對大眾是有益的。即使是一個小孩子加入這裡，他也會拍手，努力拍手。所以這個 Krishna 意識運動不是為了待在僻靜的地方去博取廉價的讚譽，「哦，那個人正在冥想。」不。要實際地去工作。

就像主 Jesus Christ，祂實際地工作。所以是有實際的工作的。沒有必要去僻靜的地方。我們應該留在擁擠的城市裡，傳播這個 Krishna 意識運動，而不被城市的污染所影響。那才是完美。他們不會被污染，不會被城市的污染觸及，但仍然繼續 Krishna 意識。那才是完美。是的。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「但如果沒有接受 Krishna 意識哲學的訓練，就不宜在僻靜的地方吟唱主 Krishna 的聖名，因為在那裡一個人可能只會從無知的大眾那裡獲得廉價的讚賞。Arjuna 認為 Krishna 意識或 buddhi-yoga，即靈性知識進步的智慧，就像從積極生活中退隱出來，在僻靜的地方實行苦行和禁慾。換句話說……」

Prabhupāda: 是的。Arjuna 在問：「您說 Krishna 意識很好，為什麼您還要讓我去打仗？」這就是他的問題。所以 Krishna 會回答這個問題。一般人認為，從日常職責中退隱出來，就會在靈性上進步。這裡正在教導的正是這一點。不是那樣的。Krishna 向整個世界教導，Arjuna 是一個士兵，他是一個戰士，在戰鬥中他也可以是 Krishna 意識的。不是說他必須停止戰鬥，然後才變成 Krishna 意識。不。沒有這樣的問題。沒有什麼要被拒絕的，而是要把一切都與 Krishna 連繫起來。這才是過程。做任何事，但都要在 Krishna 意識中。如果你是一個戰士，就去戰鬥，但為 Krishna。如果你是商人，就去做生意，為 Krishna。如果你做別的什麼，就去做，但為 Krishna。這就是需要的。這就叫 Krishna 意識。要把一切都與 Krishna 連繫起來。

Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate。Yuktaṁ vairāgya，真正的捨棄，就是把一切都用在 Krishna 上。那才是捨棄。不是那種捨棄：「我整天賺幾百萬美元，分給我的孩子們，他們都從事別的什麼，而我自己在僻靜的地方變成 Krishna 意識。」不。你可以從一開始就進入 Krishna 意識。為 Krishna 賺錢，為 Krishna 花錢，為 Krishna 思考，為 Krishna 工作。那才是 Krishna 意識。為 Krishna 戰鬥。沒有什麼要拒絕的。一切都要與 Krishna 連繫起來。這才是 Krishna 意識。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「換句話說，他想以 Krishna 意識作為藉口，巧妙地避開戰鬥。但作為一個真誠的學生，他把這件事擺在師父面前，向 Krishna 請教他應該採取的最佳行動。因此，主 Krishna 在第三章詳細地解釋了 karma-yoga，或者在 Krishna 意識中的工作。」

Prabhupāda: 是的。Karma-yoga 意思是……Karma 就是行動，果報行動。每個人都在這個世界上工作，想要得到某種結果。有人從事商業，每年賺幾百萬美元。他為什麼要賺？他是為了感官享受。一旦他有錢，他就換車，換公寓，改變他的生活水準，只是為了增加。整個世界都在如此努力工作，結果就是增加他們感官享受的對象。這就叫 karma。Karma 就是享受你行動的結果。而當它是 karma-yoga 時，那就是你從事的職業活動，你可以投入其中，但不要把結果用在感官享受上，而是用來滿足 Krishna。這就叫 karma-yoga。Yoga 就是與至尊連繫起來，而 karma 當它與 Krishna 連繫起來時，就叫 karma-yoga。會解釋的。現在繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 第二詩節：「我的智慧被您模稜兩可的指示弄得困惑。因此，請您明確地告訴我，什麼對我最有益［Bg. 3.2］。」

Prabhupāda: 是的。人們覺得這是模稜兩可的。我叫你成為靈性主義者，但同時又叫你去工作，「去這樣工作，那樣工作。」他們會想：「這是什麼樣的靈性生活？他們也在賺錢，他們也在工廠工作，」或者他們也在做這個做那個。所以對普通人來說，這看起來是模稜兩可的。但其實不是。這才是真正的工作方式。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 解釋：「在前一章，作為博伽梵歌的序幕，主已經解釋了許多不同的途徑，即 sāṅkhya-yoga、buddhi-yoga、用智慧控制感官、無果報慾望的工作、新手的地位等等。這一切都是零散地呈現出來的。要採取行動和理解，就需要一個更有條理的途徑大綱。因此 Arjuna 想要澄清這些表面上令人困惑的事項，以便任何普通人都能毫無誤解地接受。雖然 Krishna 並沒有意圖用任何語言遊戲來迷惑 Arjuna，但 Arjuna 無法通過惰性或積極服務來遵循 Krishna 意識的過程。換句話說，通過他的問題，他正在為所有認真想要理解博伽梵歌奧秘的學生清除 Krishna 意識的道路。」

Prabhupāda: 是的。有時候學生會覺得這是矛盾的。但其實不是。師父是精通的，他不會說出矛盾的話。這是學生的誤解，有時候他會覺得是矛盾的。因此允許提問。你會發現，學生被建議向靈性師父提問。Tad viddhi。你應該通過……首先是臣服，然後提問，和 sevā，服務。臣服、服務和提問。如果你只是提問，而不臣服，不提供任何服務，那只是浪費時間。

就像 Arjuna 一開始和 Krishna 以朋友的身份交談。所以 Krishna 說話時非常謹慎，因為那是朋友間的談話。但當 Arjuna 向祂臣服，「我接受您作為我的靈性師父」，祂才自由地說話。這就是正在進行的。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 第三詩節：「至尊主說：『哦無罪的 Arjuna，我已經解釋過，有兩類人可以覺悟自我。沉思型的人傾向於通過經驗性的哲學思辨來理解，而積極型的人則通過奉獻服務來認識它［Bg. 3.3］。』」

解釋：「在第二章第三十九詩節，主已經解釋了兩種程序，即 sāṅkhya-yoga 和 karma-yoga，或者 buddhi-yoga。」

Prabhupāda: Sāṅkhya，sāṅkhya-yoga。Sāṅkhya 意思是分析物質元素並將其與至尊連繫起來。這就叫 sāṅkhya-yoga。Samyak khyāpayate，或者事情被非常明確地解釋，讓普通人都能理解。這就叫 sāṅkhya-yoga，或 jñāna-yoga。而另一種是 karma-yoga，或 buddhi-yoga。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「在這一詩節中，主更清楚地解釋了同樣的內容。Sāṅkhya-yoga 或對靈性和物質本質的分析研究，是那些傾向於思辨並通過實驗知識和哲學來理解事物的人的主題。另一類人則在 Krishna 意識中工作，正如同一章第六十一詩節所解釋的。主也在第三十九詩節解釋過，通過遵循 buddhi-yoga 或 Krishna 意識的原則工作，一個人可以從行動的束縛中解脫出來，而且這個過程沒有缺陷。同樣的原則在第六十一詩節中更清楚地解釋，這種 buddhi-yoga 就是要完全依賴至尊，或者更具體地說，依賴 Krishna，這樣所有的感官就能很容易地被控制住。因此，這兩種 yoga 是相互依存的，就像宗教和哲學一樣。沒有哲學的宗教是感傷，有時候是狂熱，而沒有宗教的哲學則是心智思辨。最終目標是 Krishna。」

Prabhupāda: 有某些人只是哲學思辨，有某些人只是盲目遵循宗教儀式。所以博伽梵歌是兩者的結合。那才是科學的。你應該有宗教，但要試著哲學地理解每一句話。否則一個人會變成狂熱的宗教信徒。在 Caitanya-caritāmṛta 中清楚地說，caitanyera dayāra kathā karaha vicāra。你們要用哲學的理解來思考 Caitanya Mahāprabhu 的恩賜。不是盲目地，要哲學地。而 vicāra karile citte pāibe camatkāra。如果你真的是一個聰明人，你會發現這是崇高的。如果你只是固守你自己的宗教儀式原則，不試著去理解一切的哲學，那你就變成狂熱了。所以我們不應該成為宗教狂熱者，也不應該是乾巴巴的心智思辨者。這兩類人都很危險。他們都無法進步。結合起來。你應該有宗教，但要試著哲學地理解每一句話。

就像在聖經裡有「上帝創造了這個宇宙」的說法。這是事實。但因為現代受教育的人沒有解釋上帝是如何創造的，創造的過程如何……這些在聖典博伽瓦譚中都有解釋，天空是如何形成的，空氣是如何形成的，火是如何形成的。有一個過程，一個漸進的過程。實際上，上帝創造了世界。這是毫無疑問的。但因為沒有哲學地解釋，現代受教育的人就不接受。

所以在博伽梵歌中你會發現一切。宗教情感加上哲學理解的結合。這才是需要的。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「最終目標是 Krishna，因為那些也真誠地在尋找絕對真理的哲學家，最終也會來到 Krishna 意識。這在博伽梵歌中也有說明。整個過程就是要理解自我與超我的真正位置關係。間接的過程是哲學思辨，通過它逐漸可以到達 Krishna 意識的階段，而另一個過程是直接把一切都與 Krishna 意識連繫起來。」

Prabhupāda: 是的。如果你想通過哲學思辨到達目標，分析「這不是靈魂」，neti neti，「這不是 Brahman，這不是靈魂」，這也會幫助你。但在這個時代，這樣的哲學研究……不是在這個時代，每個時代。那是一個非常長期的過程。但當人們活得很長很長的時候，也許是可能的通過這種過程到達生命的目標，但在這個時代沒有時間。

我不知道走出門後會發生什麼，或者我坐在這個房間裡時會發生什麼。即使是大人物，甘迺迪總統，他在遊行時，從來沒想到會被槍殺，但他被槍殺了。所以在這個時代，我們的生命沒有確定性。因此我們應該採取快速的方法來自我覺悟。長期的方法對我們沒有幫助。我們也沒有準備。因此短期的、立即有效的。吟唱 Hare Kṛṣṇa，立即有效。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「間接的過程是哲學思辨，通過它逐漸可以到達 Krishna 意識的階段，而另一個過程是直接把一切都與 Krishna 意識連繫起來。這兩者之中，Krishna 意識的途徑更好，因為哲學過程並不能淨化感官。Krishna 意識……」

Prabhupāda: 哲學過程……你可以用語言的花招來顯示你的學術資格，但這不會帶你到正確的……我們見過很多這樣的哲學思辨者。他們只是在會議上說話。就這樣。如果你去看他們的私人品格，比普通人還差。比普通人還差。這在這個時代幫不了我們。你看？你也許在會議上得到一些讚譽，「哦，他是一個很好的演說家。」那又怎樣，如果變成一個好的演說家？這對你的靈性覺悟有什麼幫助？這就是。如果你吟唱 Hare Kṛṣṇa 一分鐘，會給你立即的結果。一秒鐘，如果你吟唱或聽聞。這是如此美好。直接的方法。立即有效。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「Krishna 意識本身就是一個淨化的過程，通過直接的奉獻服務方法，它同時既容易又崇高。」

第四詩節：「僅僅停止工作，並不能達到免除反應的自由，也不能僅僅通過捨棄就達到完美［Bg. 3.4］。」

Prabhupāda: 是的。僅僅通過……已經解釋了。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 解釋：「捨棄的生活秩序，只有在通過履行規定的職責而淨化之後才能採用。規定的職責是為了淨化物質主義者的心而設定的。沒有淨化的過程，一個人不能通過突然採用第四階段的生活，即 sannyāsa，就獲得成功。」

Prabhupāda: 捨棄是根據韋達文明的第四個生活階段。就像我們是 sannyāsī。所以我們以前也是戶主。我有妻子，還活著。我有孩子。但我能夠到達這個捨棄的階段，忘記我與妻子、孩子、家庭和家的所有關係，因為我逐步接受了訓練。我被訓練成 brahmacārī，作為 gṛhastha，在我們靈性師父的慈悲下。因此我一點感覺都沒有。但如果突然接受 sannyāsa 秩序，那麼……我們見過很多人突然接受或沒有理解自我覺悟的過程。他失敗了。他又回到物質主義的生活方式，只是形式不同。假設他開始從事慈善工作，開醫院或教育機構。那很好，但這些事政府和很多慈善家都在做。那不是 sannyāsī 的職責。一個 sannyāsī，一個捨棄的生活秩序，他的主要工作是傳播 Krishna 意識，或上帝意識。那才是他的真正工作。但如果一個人還沒有品嘗到什麼是 Krishna 意識，只是接受 sannyāsa，那他會做所有這些無意義的事。

而且……當然，我不想指名。我們的一些學生去紐約的一個很大的 swami 那裡。他發現那個 swami 在抽菸。學生說：「Swamiji，我們不抽菸。」他很羞愧。他很羞愧。所以接受這種 sannyāsa 有什麼用？Sannyāsa 意思是放棄所有物質污染的活動，為至尊主服務。這才叫 sannyāsa。

Sat nyāsa，sannyāsa。這是組合。Sat 意思是至尊，永恆存在的，而 nyāsa 意思是捨棄。意思是為至尊主服務而捨棄一切的人，才是真正的 sannyāsa。他可能穿這件衣服，也可能不穿，這不重要。任何為至尊主服務而犧牲生命的人，都是 sannyāsī。這在第五章會解釋。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「根據經驗哲學家，僅僅通過採用 sannyāsa 或從果報活動中退隱，一個人立刻就變得和 Nārāyaṇa，上帝一樣好。但主 Krishna 並不認可這種原則。沒有心靈的淨化，sannyāsa 只是對社會秩序的干擾。另一方面，如果有人投入到主的超然服務中，即使沒有履行規定的職責，無論他能在這方面進步多少，主都會接受。Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。」

Prabhupāda: 嗯。Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。Svalpam 意思是非常少，api—雖然，asya—這種 Krishna 意識，dharmasya—職業，trāyate—解脫，mahato—巨大的，bhayāt—恐懼。是的。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「即使對這種原則的輕微實行，也能讓人克服巨大的困難。」

Prabhupāda: 是的。

Tamāla Kṛṣṇa: 第五詩節：「所有人都被迫無助地根據物質自然三模式的衝動而行動。因此沒有人能停止做事，即使一刻也不行［Bg. 3.5］。」

Prabhupāda: 是的。他們說……我們在洛杉磯的一個瑜伽社團看到一個標語，「你保持沉默，就會變成上帝。」（笑）而這裡 Krishna 說，你連一刻都不能沉默。你看？這些事正在發生。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 解釋：「這不是指有形體的生命。這是靈魂本身的本性，永遠是活躍的。證明就是，如果沒有靈魂的存在，物質身體就沒有運動。身體只是一個死的載具，由靈魂來驅動，因此要理解靈魂永遠是活躍的，一刻也不能停止。因此，靈魂必須從事 Krishna 意識的良好工作。否則它會從事幻惑能量所指示的職業。在與物質能量接觸時，靈魂獲得了物質模式，而要從這種親和力中淨化靈魂，就必須讓它從事經典所規定的職責。但如果靈魂從事它自然的 Krishna 意識功能，無論他能做什麼，對他來說都是好的。」

Prabhupāda: 實際上那才是真正的沉默。如果你只是從事 Krishna 意識的活動，那麼你物質的活動就會自動沉默。就像我給過的例子。這裡有一個玻璃杯。如果你想裝滿牛奶，水就會自動流出來。你必須把水倒掉。你不能同時把水和牛奶裝在這個杯子裡。同樣地，如果你積極從事 Krishna 意識，你就會自動對物質活動沉默。無需額外的努力。這是如此美好。而如果你試圖人為地停止，變得對物質活動沉默，那是不可能的。你也許冥想十五分鐘，或十五百萬分鐘，或一千五百萬年，也不可能。心很強大。心的功能就是接受和拒絕，接受一些，拒絕一些。

更好的方式是，我們接受一些 Krishna 意識的東西，在純正師承的指導下。那應該是你生命的目標，這樣你就成功了。你必須接受一些東西。僅僅拒絕是沒有幫助的。你必須接受一些東西。那個接受就是 Krishna 意識。僅僅否定是沒有幫助的。你必須有一些積極的投入。繼續。

Tamāla Kṛṣṇa: 「聖典博伽瓦譚 肯定了這一點。如果有人投入 Krishna 意識，即使他可能沒有遵循經典規定的職責，或沒有正確地執行奉獻服務，甚至從標準上跌落，對他來說也沒有損失或惡果。而即使他執行了經典中所有的淨化規定，如果他不是 Krishna 意識，對他又有什麼益處呢？所以淨化過程是達到這一點的必要條件。Sannyāsa 或任何淨化過程，都是為了幫助達到成為 Krishna 意識的最終目標，沒有這個，一切都被認為是失敗。」

Prabhupāda: 就這樣。有什麼問題嗎？（奉獻者們頂禮）有什麼問題嗎？

Jaya-gopāla: 那麼多停止履行規定職責而去從事所謂冥想的人，實際上是在犯下罪惡活動嗎？這樣嘗試冥想實際上是罪惡活動嗎？

Prabhupāda: 冥想？你可以從結果看出來。你會發現很多人在冥想，但看看他們的生活。Phalena paricīyate。必須以結果來判斷。你努力工作，應該是個很有錢的人，但如果我看到你沒有好的公寓，沒有車，沒有任何富裕，那你是什么樣的商人？你賺了什麼？這可以立刻理解。所以如果一個人通過冥想實際上在靈性生活中進步，為什麼他還受到物質影響？物質影響的人和靈性進步的人有什麼區別？

以我們的學生為例。我們也許不是非常高度進步。承認這一點，但至少如果有紳士來，如果他是真誠的，他會欣賞他們有多純淨。至少他們是實踐的。你看？所以要以結果來看。但我們見過很多冥想者，他們連日常的壞習慣都改不了。所以他們得到了什麼結果，他們達到了什麼？我無法理解？要以結果來衡量。不是僅僅語言的花招。

就像有考試。一個學生說：「哦，我學了很多。」但當考試時，他不及格。那他學了什麼？那意味著他沒有學，就這樣。考驗就是靈性進步意味著減少物質活動。Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt [SB 11.2.42]。他們會自動對物質投入感到厭惡。靈性進步意味著這個。

就像一個餓的人，如果你給他吃的，他一開始吃，就會立刻感到滿足，當他吃飽了，他會說：「不，我不要了。」同樣地，靈性進步意味著比例上對物質投入感到厭惡。這就是考驗。

所以如果有人通過冥想或 bhakti-yoga 或 Krishna 意識在進步，他必須證明他現在比例上對這個物質投入感到厭惡。這就是考驗。這不僅僅是對冥想者的。你也是。你如何進步在 Krishna 意識中，你自己考驗自己——你對物質意識有多脫離。就這樣。你進步的比例，就是你不喜歡物質投入的比例。如果你進步了百分之百，那你就百分之百脫離。這就是方式。

所以每個人都要考驗自己，「我進步了多少。」那就是「我對物質污染脫離了多少。」就這樣。考驗在你自己手中。如果你真誠，你應該考驗自己。如果你想作秀，那是另一回事。那在第二章有解釋，sthita-prajña。靈性意識進步的人的行為，有解釋。你研究過。他這樣說話，那樣走路，那樣行為。很多東西都有解釋。這些就是考驗。所以我們也許無法立即達到所有的成功，但每個人都應該努力遵循。

冥想過程也是一種過程。那也是一種標準過程。那很好。但我們只是說，這個過程在這個時代不是……我們沒有製造。這是經典說的。Kṛte yad dhyāyato viṣṇum [SB 12.3.52]。冥想 Viṣṇu 是在 Satya-yuga 推薦的，那時人們活十萬年。就像 Vālmīki Muni，他冥想了六萬年。他得到了完美。在這裡，甚至連連續六十分鐘冥想都很難。你看？Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyām [SB 12.3.52]。

寺廟崇拜也不可能。寺廟崇拜，你去印度，有些寺廟還在。每天，他們花幾千美元在寺廟崇拜上。每天。過程……在 Jagannātha 寺廟，一天五十六次供奉 prasāda，任何時候你去，他們都會供應一千人的 prasāda。都準備好了。雖然印度被宣傳沒有食物，但如果你去 Jagannātha 寺廟，任何時候，告訴經理：「我們來了一千個奉獻者。請供應 prasāda。」「是的，準備好了。」（笑）這從兩千年前就這樣做了。Jagannātha 有財產，有生產，有很好的管理。這還在繼續。同樣地，有另一個寺廟，Nathadwar。他們也每天花幾千……在 Madras 也有很多寺廟。有很大的地產。他們每天收集四五千美元。是的。還在。寺廟的安排還在。

所以這個過程不是新引入的。不可能。因此聖典博伽瓦譚說，kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ，dvāpare paricaryāyāṁ kalau，kalau 意思是在這個時代，tad dhari-kīrtanāt。僅僅通過吟唱，你就能得到祭祀的結果，得到冥想的結果，得到寺廟崇拜的結果。在這裡我們當然在努力用我們微薄的力量崇拜 Jagannātha，但如果你去 Purī 的真正 Jagannātha 寺廟，你會看到五十六次。

當主 Caitanya 被 Sarvabhauma Bhaṭṭācārya 邀請時，他給了祂那麼多米、蔬菜和所有東西。所以祂想「這是供奉給 Jagannātha 的。」所以祂問 Sarvabhauma Bhaṭṭācārya：「好吧，給我一點 prasāda。我會吃這個。」Sarvabhauma Bhaṭṭācārya 說：「不，您吃全部。」「哦，這怎麼可能？」然後他給了例子，「先生，您不要這樣說。我知道您在寺廟裡五十六次這樣吃，這對您來說只是一口食物。」你看？（笑）

所以實際上，如果你供奉 kṛṣṇa-prasāda，填滿整個大廳，五十六次……五十六次意味著你只有二十四小時。一小時多少次？不睡覺，不做任何事。Krishna 會接受。Krishna 會接受。而我想要。你們美國人，你們有那麼多錢，把錢用在那樣的方式。不要用這種方式那種方式毀掉你的生命。你可以做到。你有足夠的手段，一天五十六次供奉 Krishna。你看？看看結果。這才是利用。這才是 karma-yoga。一個人有能力賺取無限的錢，並為 Krishna 花費無限的錢。這才是 karma-yoga。

不是惰性。「我有……吟唱 Hare Kṛṣṇa，我就去坐下，吃別人的，吟唱 Hare Kṛṣṇa。」不。這是 karma-yoga。Prāṇair arthair dhiyā vācāḥ。你必須用你的生命、你的錢、你的話語、你的智慧，全都為 Krishna。這才是 Krishna 意識。如果你有足夠的錢，為 Krishna 花錢，為 Krishna 花錢，為 Krishna 思考，為 Krishna 工作。為 Krishna 戰鬥。沒有什麼要拒絕的。一切都要與 Krishna 連繫起來。這才是 Krishna 意識。

所以每個人都可以自己考驗自己進步了多少，只是通過這個，「我為 Krishna 犧牲一切的準備有多少？」他不需要從別人那裡拿證書。他可以自己考驗自己，「我準備了多少？」那就對了。這就是標準。好吧。吟唱 Hare Kṛṣṇa。（奉獻者們頂禮）你們還沒有另一個 mṛdaṅga？你們沒有錢嗎？

Tamāla Kṛṣṇa: 我們還沒有錢。

Prabhupāda: 哦。（笑）好吧。如果你們需要，你可以拿……我會給你們錢。

Tamāla Kṛṣṇa: 我們會還您的。好吧，我們會再拿一些。

Prabhupāda: 沒關係。

Madhudviṣa: 我們有錢。我們很快就會拿一個。

Prabhupāda: 你叫某人給你一個 mṛdaṅga，捐獻。如果他問哪裡有，你可以給地址，他可以把錢寄到那裡。不需要現金。用實物給我們。這也很好。是的。（キルタナ開始）

Prabhupāda: 那是什麼？那是什麼？那是什麼？

Dayānanda: 是派。

Prabhupāda: 派？

Dayānanda: 是的，派。

Prabhupāda: 要供奉給神像嗎？

Dayānanda: 嗯？

Prabhupāda: 要供奉給神像嗎？

Dayānanda: 是的。

Prabhupāda: 那你為什麼坐在這裡？

Dayānanda: （不清楚）

Prabhupāda: 哦。好吧。坐下。（キルタナ）

Prabhupāda: Vāmanadeva？它在晃嗎？

Vāmanadeva: 在搖。

Prabhupāda: 是的。當我站起來時它會［？］

Vāmanadeva: 這裡應該為您多加一些台階。我注意到太……

Prabhupāda: 不穩。不，平台還不夠緊。你應該……

Tamāla Kṛṣṇa: 需要支撐。更多支撐。

Prabhupāda: 是的。因為……你應該有……（停頓）那是什麼？

Jaya-gopāla: 看起來像栗子。

Prabhupāda: 栗子？（吃）

Tamāla Kṛṣṇa: 如果新神像安放時，我們能有新祭壇，那就好了。

Prabhupāda: 是的。那會改變。我們會做的。先讓我們有新神像。[break] 那會在後面討論。我們已經到了這一章；會討論的。

奉獻者: Prabhupāda？您想帶一片派回家嗎？

Prabhupāda: 那是什麼？

奉獻者: 是南瓜派，加了葡萄乾、香蕉、栗子和茴香。

Prabhupāda: 你為什麼不一開始就給我？

奉獻者: 還沒有……還沒有準備好。

Prabhupāda: 我們晚一點拿？我們晚一點拿？

奉獻者: 我打算把剩下的給 saṅkīrtana 帶回家。

Prabhupāda: 讓他們拿吧。