Prabhupāda：

jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate [Bg. 5.3]

「要知道，那個人就是永恆的出家人，」誰呢？就是那個既不憎恨也不貪求的人。nirdvandvo hi mahā-bāho，因為他超越了二元對立，所以能夠輕鬆地從束縛中解脫出來。

真正的出家人不是靠外在的服裝來判斷，而是看他的行為，他永遠處於放棄的狀態。yo na dveṣṭi na kāṅkṣati：那個既不憎恨任何事物，也不貪求任何事物的人，才是真正的出家人。出家意味著放棄物質的傾向，這才是真正的放棄。

一個活生生的生命，總是有各種欲望，這是他的自然狀態。如果我說「你不要有欲望」，那是不可能的。如果你完全沒有欲望，那就等於死了。生命就是欲望，有人說「你要變得無欲」，那是辦不到的。所謂無欲，是指不要有物質的欲望，這才是真正的無欲。

真正出家人是把一切都奉獻給主 Krishna 的人。sannyāsī 這個詞的意思是 sat-nyāsī，sat 是指至尊的永恆，nyāsī 是指完全放棄。所以，出家人就是把一切都放棄，只為了主 Krishna 的人。他不會憎恨任何東西，因為在他眼中，一切都是為了侍奉主 Krishna 而存在的，所以他不可能憎恨任何事物。

有時候會聽到有人宣傳：「某位聖人連錢都不碰，只要有人把錢遞給他，他的手就會自動轉開。」但是《博伽梵歌》並沒有這樣說。《博伽梵歌》沒有說「因為有人給你錢，你就必須把手轉開」。因為一個奉獻者的一生都是奉獻給至尊的，所以他也會想：「這筆錢可以用來侍奉主 Krishna。」印度就有很多這樣的例子。

在我們的師承系統中，有一位名叫 Rūpa Gosvāmī 的阿闍梨。他以前是一個很大邦國的部長，後來放棄家庭生活，加入 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的行列，成為一個雲遊的出家人。當然，現在的人不太喜歡雲遊的出家人，但過去不同，任何一家之主都會去拜訪某位聖人，問：「聖人啊，我能為您做什麼服務？」這是當時的風氣。

有一位來自信德省（現在屬於巴基斯坦）的大商人，他來到 Rūpa Gosvāmī 面前說：「斯瓦米吉，我很想為您做一些服務，請您指點我該怎麼做。」那人是非常有錢的大商人。Rūpa Gosvāmī 就對他說：「好啊，如果你有錢，就按照你的地位，把錢用在侍奉 Krishna 上。」於是那位商人建造了一座非常壯麗的寺廟。如果你有機會去印度，一定要去看看，那是一座非常值得一看的寺廟。

所以，錢本身並不壞。沒有任何東西是壞的。凡是神創造的東西，都沒有壞的。只有當它被用在侍奉主 Krishna 的時候，才是好的；否則就是壞的。對於一個把一生奉獻給主 Krishna 的出家人，他不會憎恨任何東西，他知道如何把任何東西都用在侍奉主 Krishna 上。因此他不憎恨，也不貪求。na dveṣṭi na kāṅkṣati。他不憎恨錢，因為他知道錢是一種力量，用這力量可以多方面推展主的服務。

Rūpa Gosvāmī 為我們寫了兩首很美的詩節來指導我們：

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate

他說，viṣaya 是指物質世界中我們想享受的東西。anāsaktasya viṣayān：只要我們還有這個身體，就必須接受一些東西來維持身體，但不能執著，要 yathārham，只取所需，剛好夠維持身體與靈魂在一起。這樣生活，同時把一切都奉獻給主 Krishna，這才是最高層次的放棄。

另一面他又說，如果有人試圖放棄這個世界，卻不知道一切都可以用來侍奉主 Krishna，只是盲目放棄，那種放棄不是第一等的。為什麼呢？

放棄是什麼意思？假設我已經出家了，我放棄了什麼？你有衣服，我也有衣服，只是你的可能比較貴。我住在一間房裡，你也住在一間房裡，那我和你有什麼分別？如果一個雲遊者說他已經放棄一切，在印度你會看到有些人只圍一塊腰布，甚至完全赤裸。Rūpa Gosvāmī 說，猴子也是完全赤裸的，而且只吃水果。這種叫 markaṭa-vairāgya，猴子式的放棄。猴子住在叢林裡，聖人也住在叢林裡；猴子不穿衣服，聖人也不穿衣服；猴子只吃水果，聖人也只吃水果。但這不是真正的資格。真正的資格是看一個人有多投入 Krishna意識，多在侍奉主 Krishna。這才是標準。

如果我赤裸、只吃水果、住在叢林裡，卻身邊圍著許多母猴，那算什麼放棄？這叫「猴子放棄」。我們不要猴子式的放棄，我們要真正的放棄：任何東西都不為自己舒適使用，一切都為了 Krishna。這才叫放棄。一分錢都不為自己舒適，但千百萬美元都為了 Krishna。bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]，祂才是唯一的享受者。

因此，Chaitanya 大師把 gopīs 的放棄視為最高等的放棄。在 Vṛndāvana 的 gopīs，當 Krishna 在世時，祂是那麼吸引人。昨天我解釋過，神的一個特質就是擁有全部的美麗。aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)，śriyaḥ 就是美麗。當祂十六歲時，在村裡有很多同齡的女朋友。在印度，女孩很早就結婚，那時十二、三歲就結婚了，但 Krishna 才十六歲。祂吹笛子的聲音那麼美妙，晚上祂一吹笛，那些女孩就會放下丈夫、父母、一切，馬上跑到 Krishna 那裡。這就是例子，顯示她們什麼都不在乎，只在乎 Krishna。

當然，那不是物質的來往。當一個人在 Krishna意識上稍有進展時，就能理解 gopīs 與 Krishna 之間的愛，那不是普通的事。總之，她們什麼都不顧。父親問：「你要去哪裡？」丈夫問：「你要去哪裡？」她們只說：「Krishna 的笛聲響起了。」所以 Chaitanya 大師說，ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya-kalpita：沒有比 Vṛndāvana 的牧牛姑娘們對主的崇拜更高尚的了。她們不是很有學問，只是普通的村姑，沒有受過教育，也不是研究韋達的哲學家，但她們對 Krishna 有無限的狂喜與愛。這才是需要的。

這就是出家。我們應該二十四小時都想着 Krishna意識，想着如何推展 Krishna意識的事業。這才是放棄，這才是第一等的放棄。要讓人們覺悟，因為人們正在受苦。Chaitanya 大師被 Rūpa Gosvāmī 這樣讚頌：

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- nāmne gaura-tviṣe namaḥ [Cc. Madhya 19.53]

「最慷慨的化身啊，您把 kṛṣṇa-prema、對 Krishna 的愛分給大家，您就是 Krishna 本身。」因為當 Krishna 出現、講《博伽梵歌》時，祂說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，「放下一切，只向我投降，我會保護你。」有些人誤解了，甚至 Dr. Radhakrishnan 在書裡說：「不是向 Krishna 投降。」你看，連大學者都會錯。清楚的意思就是向 Krishna 投降，而 Krishna意識是生命最高的完美階段。一旦嘗到這種滋味，就再也想不到別的了。

nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。一個達到 Krishna意識的人，就會超越二元對立，因為他看一切事物都與 Krishna 有關係。其實一切都是 Krishna 能量的顯現。在最高層次的 Krishna意識中，人會看見一切都與 Krishna 有關聯，這樣就能很快樂、很容易地從物質生活的糾纏中解脫。只要我們培養對 Krishna 的狂喜與愛，就夠了。

sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam [Bg. 5.4]

Arjuna 的問題是：「您有時要我做 karma-yoga，有時又說 sannyāsa，到底您要我做哪一個？」Krishna 回答：愚蠢的人才會說 sāṅkhya-yoga 和 karma-yoga 是不同的，學者不會這樣說。sāṅkhya-yoga 是 Kapila 所傳的形而上學，對物質元素做分析研究。

分析這個物質世界有什麼用？只是知道它由二十四種元素組成：十個工作感官、五個知識獲得感官，加上心，共十六種；再加五種大元素（地、水、火、風、空），變成二十一種；再加心、智、假我，共二十四種。這就是 sāṅkhya-yoga。

分析這些元素的目的，是要找出背後的主導原理。只是有這些元素還不夠，沒有靈魂，它們什麼都不是。就如美國這片廣大土地，本來空著，歐洲人來了才開發。現在很繁榮。所以物質元素本身沒有價值，必須有靈魂的觸碰才有價值。

sāṅkhya-yoga 是指出家人對物質世界做分析研究，找出至尊真理。yoga 是直接與主連結，就像在黑暗中什麼都看不見，但一到陽光下，就看得清清楚楚。yoga 就是直接接觸絕對光明、絕對真理。

單靠分析物質世界是不夠的，必須直接接觸至尊真理，這知識才有價值。直接的方法就是 Krishna意識。Krishna 就像太陽：

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

只要有 Krishna，就沒有黑暗、沒有無知。你會明白一切。正如 Krishna 說：

teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā [Bg. 10.11]

Krishna 在你內心，祂看見誰真心想成為 Krishna意識，就給他智慧：buddhi-yogaṁ dadāmi tam，讓他知道如何接近祂。無知很快就消失了。Krishna 對努力成為 Krishna意識的人有特別的慈悲。祂對眾生平等：samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ [Bg. 9.29]，但對特別努力與祂連結的人，祂有特別的恩寵。

sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ。任何靈性覺悟的方式，本質上都沒有差別。學者不會說「我是印度教，你是基督教」而覺得不同。學者追求的是絕對真理，不管透過《博伽梵歌》、聖經或古蘭經，只要目標是絕對真理，就沒有差別。如果目標不同，才會覺得有差別。

ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam。真正有學問的人，不管在哪一種覺悟方式，只要好好實踐，都能得到同樣的果實。就像數學，二加二等於四，在幼稚園是真理，在碩士班也是真理，但層次不同。

yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate [Bg. 5.5]。透過分析哲學能達到的目標，透過 yoga、特別是 Krishna意識也能達到，而且更快。這是這個時代最合適的方法。很少人適合研究深奧哲學，所以 Chaitanya 大師說：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā，在這個時代，唯有唱誦 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare 才是唯一的路。

不同時代有不同推薦的方法：Satya-yuga 是冥想，Treta-yuga 是昂貴的祭祀，Dvapara-yuga 是寺廟崇拜，Kali-yuga 則是 hari-kīrtana。這個方法人人可行，不管敵友、賢愚、貧富、男女、種族，都能參加，都能得到同樣利益。

ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati。能看到這一點的人，才是真正有眼光的人。我們要抓住這個時代最有利的條件，成為 Krishna意識，唱誦 Hare Kṛṣṇa。

sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati [Bg. 5.6]

如果只是因為家庭生活太苦而放棄，卻沒有找到絕對真理，那就是自找苦吃。yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati，但與 yoga、與 Krishna意識結合的人，即使在家，也很快能達到梵的層面。

yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate [Bg. 5.7]

好，這位先生很急，我們先停在这里。你有什麼問題，先生？

Guest (1)：（問題很長，聽起來有些混亂，似乎喝醉了）我們總是把重點放在那些……我們認同事實本身。很多人試圖解釋形而上真理的為什麼、怎麼樣，「我思故我在」……

Prabhupāda：你具體的問題是什麼？

Guest (1)：我沒有答案。重要的是什麼？我活著，我呼吸。但誰能告訴我為什麼我會感覺？這跟……我的存在本身就是真的……

Prabhupāda：是的。

Guest (1)：我很難表達……我來這裡是為了學習……

Prabhupāda：只要你還在這個物質世界，就會有很多問題。

Guest (1)：不是很多問題，這是最大的事實。我知道我活在什麼樣的世界，也知道很多人試圖解釋我存在的為什麼……

Prabhupāda：Raymond，你可以回答他的問題，這是一般性的問題。你來回答吧。

（結束）

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