Prabhupāda：

man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ [Bg. 9.34]

這一節我們已經講過了。這是《博伽梵歌》第九章的結論。主說：man-manā bhava mad-bhaktaḥ——「常常想著我，成為我的奉獻者。如果你想崇拜，就崇拜我。」

奉獻者： 後面的人如果想往前坐，可以聽得更清楚。

Prabhupāda： 是的，請往前來。

奉獻者： 往前來。

Prabhupāda： 往前來。是的。這就是奉獻服務的過程，其實一點都不難。每個人都能做到：想神，向神頂禮，為祂服務，成為祂的一分子。

我們每個人都會認同某個團體——政治的、社會的、宗教的、經濟的，生活各個領域都有。我們不可能避開這種團體感。你不能說：「我不屬於任何團體。」每個人都有歸屬。

現在，靈性主義的意思，就是我們該把自己當成神的團體。就這樣。這就是靈性主義。有人問：為什麼物質主義者被靈性主義者叫瘋子？這也是團體感。物質主義者也說靈性主義者是瘋子。我們組成Krishna意識協會，有些人不喜歡，就說我們是瘋子聚會。同樣，我們也覺得那些不跟我們一起的人是瘋子。我們還寫了小冊子叫「誰是瘋子？」現在怎麼決定？你們覺得Swamiji和這個團體是瘋子，我們覺得那些忙於物質的人是瘋子。怎麼判斷誰對誰錯？世界就是這樣充滿團體主義，每個對立團體都覺得對方是瘋子。現在誰來決定誰才是真正的瘋子？誰能給個建議？

我們來理性分析。找一個普通人，不是你也不是我。如果你問他：「你是什麼？」他會說出跟身體有關的答案：「我是基督徒。」「我是印度教徒。」「我是某某先生。」「我是某某太太。」不管他說什麼，都跟這身體有關。全是因為這身體。你說「你是美國人」，意思就是這身體——因為你意外生在美國土地上。土地本來沒有名字，是我們劃界線、取名字：「這是美國，這是加拿大，這是歐洲，這是亞洲，這是印度。」但實際上，從韋達文獻的歷史來看，整個地球叫Ilāvṛta-varṣa。後來一位大王Bharata統治這裡，就改名Bhārata-varṣa。日子過去，有些地方分離出去，叫歐洲或其他名字。就像你們的實際經驗，即使在這個時代，二十年前印度還包括緬甸、錫蘭和現在的巴基斯坦。現在分離了，有人叫巴基斯坦，有人叫錫蘭。這過程一直在進行。土地本來不是Bhārata-varṣa、不是亞洲、不是美國、不是印度，只是我們給的名字，隨時間、影響改變。

五十年前，有些人還沒五十歲。四十年前、三十五年前、二十五年前，你還沒出生，那時你能說自己是什麼嗎？你是美國人、印度人、中國人、俄國人？離開這身體後，你還會繼續是美國人、印度人、中國人、俄國人嗎？現在你在美國土地，下輩子可能在中國。誰知道？因為我們會換身體。你能說我們不換身體嗎？我們會換。從母親子宮出來時身體那麼小，現在呢？那身體在哪？童年身體在哪？少年身體在哪？青年身體在哪？我學生時代的照片還在，有人說：「Swamiji，你以前這樣？」那身體去哪了？我們在換身體，但我還是同一個人。我想：「童年我這樣做，青年我這樣想，少年我做了那麼多事。」那些日子去哪了？如果我的身體一切都沒了？

但我們還是執著這身體。當我問你、你問我：「你是什麼？」回答都跟身體有關。你不瘋嗎？我向全世界挑戰：誰認同這身體，他就是瘋子。這是挑戰。誰聲稱神的財產、神的土地、神的地球是自己的，他就是瘋子。讓任何人證明這是他的財產、這是他的身體。你只是被自然、被自然法則放到某處、某身體、某意識裡，完全被自然支配。你卻瘋狂執著。

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]

一切都由自然至尊法則進行，但愚蠢的人以為：「我是什麼。我獨立。」這是愚蠢。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā——假我。我不是這身體，卻以為是，這叫假我。Śaṅkarācārya傳教：你不是這身體，你是靈魂。Ahaṁ brahmāsmi。

但即使試著自覺「我不是這身體，我是靈魂」，幻覺能量還是繼續影響。有人說：我是靈魂，然後呢？我的位置是什麼？虛空、無人格？身體結束後就沒了？這虛空哲學被駁斥了。沒有虛空，有靈性存在。當一個人自覺離開這身體，如果他進一步進展靈性知識，就會問：我的靈性責任是什麼？我的靈性工作是什麼？這才是清醒。我不能虛空，不能失去個性和人格。那是胡說。只要我在這身體裡……拿粗例子：只要我坐在車上，我就展現那麼多個性、那麼多分辨。有紅燈我停，有綠燈我開。我用意識工作。一從車上下來，我就失去一切，變虛空？什麼胡說？不。

沒有虛空，也沒有無人格。《博伽梵歌》不同意那。在第二章，Krishna說：Arjuna，我、你，和所有來戰鬥的人，以前是個體自我，現在是個體自我，未來還是個體自我。所以別瘋狂不戰。他們的靈性身份會繼續。簡單例子：

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]

「親愛的Arjuna，就像生命火花在這身體從童年到少年、少年到青年、青年到老年，身體在改變。當這身體沒用時，靈魂放棄它。」就像我們放棄舊衣服換新衣服，我們換另一身體。

換身體不是我們選，是依自然法則。Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]——死亡時的心態，決定下輩子身體。所以聰明人，不是瘋子，會明白：第一，我不是這身體。第二，作為靈魂，我的責任是什麼？

責任就是第九章最後這節說的：man-manā bhava。你在想什麼。我們每個有身體的人，都在想什麼。不想，你一刻都待不住。所以責任是：想Krishna。想Krishna有什麼害？Krishna有那麼多活動、那麼多文獻、那麼多事。我們有卷卷書。如果你想Krishna，我們能給你那麼多書，一生二十四小時讀都讀不完。所以想Krishna，足夠了。

就像一個人服務老闆，他總想老闆：「九點要到，不然老闆不高興。」但那是為了錢，不是愛主人。所以那種想救不了你。祂說：bhava mad-bhaktaḥ——「用愛想我。」奉獻就是服務。Mad-yājī——服務主。我們這裡的人，無論什麼時候來，都在做某件事——製造責任，只是想Krishna。

我們的協會叫Krishna意識協會。我們有那麼多書，每個人都忙：有人印刷、有人寫、有人打字、有人寄信、有人回信、有人煮飯。二十四小時想Krishna，因為我們在做Krishna的事。Mad-yājī māṁ namaskuru——如果你不服從，怎麼服務？要頂禮。奉獻要有敬意。用愛、敬意、指定責任，從事Krishna意識，你的生命就成功。不再假認同物質身體，做各種胡說。那永遠不會讓你快樂。

物質主義和靈性主義差別在哪？打字機一樣、錄音機一樣、油印機一樣、紙一樣、墨一樣、手一樣。一切一樣，但一切為Krishna做。這就是靈性主義。別以為靈性主義什麼不尋常。你能把整個物質世界變成靈性，只要Krishna意識。這就是靈性主義。非常感謝各位。（結束）

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