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《博伽梵歌》9.34 1966年12月26日 紐約
Prabhupāda:
man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ [Bg. 9.34]
這詩節我們已經講完。這是《博伽梵歌》第九章的結論,主說:man-manā bhava mad-bhaktaḥ。「總想我。變成我的奉獻者。如果你想崇拜,就崇拜我。」
奉獻者: 後面的人想往前移,可以聽得更清楚。
Prabhupāda: 是的,請。
奉獻者: 往前來。
Prabhupāda: 往前來。是的。這是奉獻服務的過程。不是很難。每個人都能實行。想神,向神頂禮,服務祂,變成祂的一員。這就是。我們每個人都認同某個黨派,無論政治、社會、宗教、經濟。我們有那麼多活動領域。但在每個領域,我們都有黨派感覺。你避不了。你不能說:「我不屬於任何黨派。」哦,每個人都屬於某黨派。
現在,靈性主義意思是我們該認同自己是神的黨派。就這樣。這是靈性主義。他們問那麼多,為什麼物質主義者被靈性主義者叫瘋子?哦,這也是黨派主義。這些物質主義者也叫靈性主義者瘋子。就像我們組成Krishna意識協會,那些不喜歡的人說我們是瘋子。我們是瘋子聚會。同樣,我們叫那些不和我們團體的人瘋子。所以我們寫了小冊子:「誰是瘋子?」現在怎麼決定?你想Swamiji和這黨派是瘋子。我們想那些物質忙碌的人是瘋子。現在怎麼決定?誰決定?兩黨有分歧,每黨都說:「你錯。」另一黨說:「你……」現在誰決定誰錯?你們有人能建議怎麼決定嗎?世界在黨派主義進行,每對立黨都想另一黨是瘋子。現在誰決定誰真正瘋子?真正……然後你來到理性點,誰是瘋子?
現在看。拿任何普通人。不是你、不是我。任何普通人。如果你問他:「你是什麼?」他會說……他的概念是我是這身體。每個人都會說。他會給你描述:「我是基督徒。」「我是印度教徒。」「我是某某先生。」「我是某某太太。」一切,無論他或她說什麼,都因為這身體。全因為這身體。每個人。當你說:「你是美國人。」意思是這身體。因為意外、某原因,你生在這美國土地。這也是人工名字。土地不是美國也不是印度。土地就是土地。但我們給名字:「這是美國。」我們劃界線。這是美國。這是加拿大。這是歐洲,這是亞洲。這是印度。所以這是我們的稱呼,但實際,從韋達文獻歷史觀點,這整個世界叫Ilāvṛta-varṣa。Ilāvṛta-varṣa。後來,因為一位大王、皇帝統治,他的名字Bharata。他改成自己的名字,Bhārata-varṣa。所以這整個星球現在Bhārata-varṣa。然後,日子過去,這世界某部分從原Bhārata-varṣa分離,叫歐洲或其他地方。就像你們有實際經驗,即使這時代,印度,說二十年前,印度範圍包括緬甸、錫蘭和現代巴基斯坦一切。現在分離。現在他們叫這是巴基斯坦。有人叫錫蘭。所以這過程在進行。實際土地不是Bhārata-varṣa、不是亞洲、不是美國、不是印度,但我們給這名字。隨時間改變、影響改變,都是稱呼。
五十年前,有些你們,當然,不是你們都五十歲。說四十年前,或三十五年前,或二十五年前,你們沒出生,你能說你的稱呼是什麼嗎?你是美國人或印度人或中國人或俄國人,能說嗎?說,離開這身體後,你想你會繼續是美國人或印度人或中國人或俄國人嗎?假如你現在在美國土地。下輩子你可能在中國。誰知道?因為我們換身體,你不能說我們不換身體。你能說你不換身體嗎?是的,我們換。當我出生,從母親子宮,我的身體那麼小。現在我怎麼換……那身體在哪?童年身體在哪?少年身體在哪?青年身體在哪?我有學生時的照片。哦,Swamiji,你以前這樣?那身體在哪?去哪了?所以我們換,但我還是同一個人。我想:「哦,童年我這樣做。哦,青年我這樣想。少年我做那麼多事。」現在那些日子去哪?如果我的身體一切都沒了?只是回憶。
但我們還是執著這身體,當我問你或你問我:「你是什麼?」我說與這身體有關的什麼。你不瘋嗎?我挑戰世界。誰認同這身體,他是瘋子。他是瘋子。這是挑戰世界。誰聲稱神的財產、神的土地、神的地球是自己的財產,他是瘋子。這是挑戰。讓任何人證明這是他的財產、這是他的身體。你只是靠自然、靠自然把戲,你被放到某處。你被放到某身體。你被放到某意識,你被自然法則支配。你瘋狂那樣。所以每個人:
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]
Prakṛteḥ kriyamāṇāni。每個人都被拉耳朵,就像老師拉學生耳朵,這樣……同樣,我們每個人完全在物質自然掌握下,我們被放到,有時這身體、有時那身體。現在,幸運或不幸,你得人類身體。哦,但,你沒看見有那麼多身體?那麼多身體。有八百四十萬種身體,靠自然法則、靠自然把戲,你可能被放到任何身體根據你的工作。所以你完全在自然掌握。這次,幸運或不幸,我得這人類生命,但下次我可能得狗的身體或神的身體。這依你的工作。但自然法則在運作。自然法則或物質自然,強迫你接受。你不能說死亡時:「讓我下輩子生美國。」哦,你怎麼說?你不是權威。你不是權威。所以這在《博伽梵歌》說:
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]
一切由自然至尊法則進行,但愚蠢的人想:我是什麼。我獨立。這是愚蠢。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā。Ahaṅkāra意思是假我。什麼假我?我不是這身體,我以為我是這身體。這叫假我。所以Śaṅkarācārya傳他的使命:你不是這身體。你是靈魂。Ahaṁ brahmāsmi。Ahaṁ brahmāsmi。現在,還是,當我們試著覺悟自己,自覺悟,還是愚蠢,或māyā或幻覺能量繼續。
什麼?有人試著覺悟自己。我不是這身體。他明白我不是這身體。我是靈魂。然後呢?如果你是靈魂,你的位置是什麼?哦,虛空。無人格。靈魂意思是虛空?哦,這身體結束後沒什麼?這虛空哲學被(不明)駁斥。沒虛空。有靈性。現在,如果那靈性,當一個人來到那靈性自覺悟,離開這身體,然後,如果他進一步進展靈性知識,他會尋求我的靈性責任是什麼?我的靈性工作是什麼?這是清醒。這是清醒。我不能虛空。我不能失去我的個性和人格。那胡說。我怎麼能?只要我坐在這身體……或拿同樣粗例子。只要我坐在車上,我顯示那麼多個性、那麼多分辨。一有紅燈,我停車。有綠燈,我開車。我用我的意識。我工作。一從車下來,我失去一切。我變虛空?什麼胡說?不。
沒虛空,也沒無人格。《博伽梵歌》不同意那。在第二章你讀過:Krishna、主Krishna說:「Arjuna,我、你,和所有來這裡戰鬥的人,他們以前是個體自我,現在是個體自我,未來會繼續是個體自我。所以別瘋狂不戰。他們的靈性身份會繼續。」為了讓他明白,很簡單例子放在Arjuna面前:
dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]
「親愛的Arjuna,就像生命火花、生命自我,在這身體從母親子宮,從父精母血結合,有豌豆大小的身體形式,然後那豌豆形式在母親子宮發展,十個月後,母親子宮沒空間。孩子出來又長大。所以身體成長或身體改變在進行。」Dehino 'smin yathā dehe [Bg. 2.13]。Dehe意思是在這身體,dehī意思是身體裡的人,他在那裡,從那豌豆形式。因為我的形式、我的大小那麼小,我們看不見。不可能。那麼小,是頭髮尖端的萬分之一。那麼小。所以用我們的物質眼睛或物質概念,我們看不見靈魂。但靈魂在那裡,證據是,因為靈魂在那裡,豌豆大小的物質身體成長。哪裡有成長……
有六種靈魂存在的徵兆。成長是重要的一種。所以成長。一靈魂離開這身體,就沒成長。如果孩子死產,哦,就沒成長。哦,父母說沒用。扔掉。同樣,主Krishna給Arjuna第一例子:「別以為身體裡的靈性火花,因為他的存在,身體從童年到少年、少年到青年、青年到老年。所以當這身體沒用、無形中,靈魂放棄這身體。」Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]。就像我們放棄舊衣服拿新衣服,同樣,我們接受另一身體。
我們接受另一身體不是根據我的選擇。那選擇依自然法則。那選擇依自然法則。你不能在死亡時說,但你能想。你能說個性和那選擇都在那裡。Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]。死亡時,你的心態、你的思想怎麼發展,你會得下輩子相應身體。所以聰明的人,不是瘋子,他該明白:我不是這身體。第一件事。我不是這身體。然後他會明白他的責任是什麼?哦,作為靈魂,我的責任是什麼?
他的責任是,這在《博伽梵歌》第九章最後詩節說:man-manā bhava。你在想什麼。我們每個有身體的人,都想什麼。沒想,你一刻不能待。不可能。所以這是責任。你想Krishna。你想Krishna。你要想想什麼。所以如果你想Krishna,有什麼害?Krishna有那麼多活動、那麼多文獻、那麼多事。Krishna來這裡。我們有卷卷書。如果你想想Krishna,我們能供你那麼多文獻,你一生二十四小時讀都讀不完。所以想Krishna,足夠。想Krishna。Man-manā bhava。哦,我能想你。
就像一個人服務某老闆。哦,他總想那老闆。哦,我九點要到那裡,那老闆會不高興。他想有某目的。那種想沒用。所以祂說:bhava mad-bhaktaḥ。「你以愛想我。」當僕人想主人,沒愛。他想為錢。「因為,如果我九點不到辦公室,哦,遲到,我少兩美元。」所以他想,不是想主人,他想錢。所以那種想救不了你。所以祂說:bhava mad-bhaktaḥ。「你變我的奉獻者。然後你想我會好。」什麼bhakti?Mad-bhaktaḥ。奉獻……奉獻意思是服務。Mad-yājī。你服務主。就像我們這裡總從事。無論你什麼時候來,你看我們從事某責任。你看。我們製造某責任。只是想Krishna。
所以我們的協會叫Krishna意識,Krishna意識協會。我們有那麼多文獻。每個男孩都從事。有人印刷、有人寫、有人打字、有人寄、有人回信、有人煮飯。二十四小時,我們想Krishna。怎麼?因為我們從事Krishna的責任。所以mad-yājī māṁ namaskuru。什麼責任如果你沒服從?你要服從。所以說namaskuru。你頂禮。所以bhakti減敬意,不是bhakti。以愛、以敬意、以指定責任,如果你從事Krishna意識,你的生命成功。不是假認同這物質身體,從事各種胡說。那永遠不讓你快樂。同樣事……
所以物質主義和靈性主義的差別是什麼?同樣打字機在那裡。同樣錄音機在那裡。同樣油印機在那裡。同樣紙在那裡。同樣墨在那裡。同樣手在那裡。一切一樣,但一切為Krishna做。就這樣,為Krishna做。這是靈性主義。別以為靈性主義什麼不尋常。你能把整個物質世界變靈性,如果你只是Krishna意識。這是靈性主義。非常感謝各位。(結束)
1. 第九章結論:總想Krishna(man-manā)、變祂奉獻者(mad-bhaktaḥ)、崇拜祂、頂禮祂。 2. 每個人都有黨派認同;靈性主義是認同神的黨派。 3. 物質主義者瘋狂,因為認同身體、聲稱土地是自己的。 4. 土地和身體只是暫時稱呼;我們換身體,但靈魂永恆。 5. 瘋狂是假認同身體;靈魂總活躍,換身體如換衣服。 6. 靈性工作是想Krishna、以愛服務祂。 7. 奉獻服務不是無活動;我們從事Krishna責任,二十四小時想祂。 8. 一切活動為Krishna做,就能靈性化物質世界。 9. 改變意識,從物質黨派到Krishna黨派,就能得真正快樂。 10. Krishna意識是簡單、直接的完美之道。
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