Prabhupāda：

yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate [Bg. 5.7]

遠離。

sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati [Bg. 5.6]

這詩節我們已經討論，sannyāsa，放棄。放棄這世界，不是由人工衣服，而是實際放棄在這裡描述：yoga-yuktaḥ。Yoga-yuktaḥ。那意思是我們要留在 Krishna意識。那我們能放棄。否則不可能。否則不可能。如果我要空這房間，那我必須有其他房間住那；否則不可能我離開這房間。那是眾生的自然。它們想要一些從事。它們想要一些從事。單純負面考慮：「我想要遠離，」那不會讓我快樂。我必須也有一些依戀。我從這地方遠離由依戀自己到那地方。因為我是永恆。我是永恆眾生。我的症狀是永恆。不是我遠離而且結束自己。不是的。我繼續存在。所以無依戀我們不能實際從這物質世界遠離。

所以 sannyāsas tu mahā-bāho。如果人工我遠離自己，放棄這世界，那 Kṛṣṇa 說 duḥkham āptum ayogataḥ。如果沒有從事，好從事，更好從事，那它是苦的原因。它是苦的原因。它很難。假設一家人，他放棄家庭連接，但如果他沒有更好連接與更好依戀，那他會感覺：「哦，我在我的家庭生命更好。我做錯。」Kṛṣṇa 說：sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ。Ayogataḥ 意思是如果我們沒有與 Krishna意識的連結，那單純遠離會是苦的原因。Duḥkham āptum。它會是苦的原因。Yoga-yukto munir brahma。但一個連結，一個與至尊連結的人，yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati。Brahma。Yoga-yuktaḥ。如果我與 Krishna意識連結，那 acireṇa。Acireṇa 意思是很快我會實現自己作為 Brahman。我是 Brahman。它單純是實現的問題。由誤解，由幻覺，我在想我是物質，但實際我是 Brahman。整個過程是實現：「我是 Brahman，我不是這物質。」這觀念，Brahman 觀念，或自我實現，是可能，yoga-yuktaḥ，如果我總連結與 Krishna意識。

如果我總連結與 Kṛṣṇa，做一些在連接……Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate。前幾天我試著解釋 Rūpa Gosvāmī 的這詩節。Rūpa Gosvāmī，他以兩方式陳述依戀與遠離。他說：anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ。Viṣayān。我們享受的東西，那該接受，anāsaktasya，無任何依戀。我需要這為我身體的維持；因此我接受這。這叫 anāsaktasya。所以，換句話，單純讓壞交易更好用。我現在物質包圍。所以我必須最好用這身體由連結自己與 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa-sambandhe。Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe。而且另一，另一詩節，Rūpa Gosvāmī 陳述：

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate。

Prāpañcikatayā buddhyā。就像有一些哲學家。它們說這物質世界是假而且 Brahman 是真。當然，那是好吧，但根據外士那瓦哲學，如我們，我們說物質世界不是假，而是暫時。就是這樣。如果你說暫時東西作為假，那不是正確名稱。暫時，一東西可能暫時，但那不是假。就像我們來這裡，我從印度來。我在這房間住最後兩個月，或我可能在這裡多住一些日子。所以我的訪問，我是訪客。我的訪問是暫時。但這暫時訪問不是假。不是嗎？哦，我坐這裡，我與你談，我吃，而且那麼多事。它們全是假？不是的。它們不是假，但暫時。因此 hari-sambandhi-vastunaḥ。一切有與 Kṛṣṇa 的連接。那實現需要。一切。無論我們在這裡看什麼，它們是現實的扭曲反射。就是這樣。

這扭曲反射我已經試著很多次解釋。就像如果有一棵樹在湖邊你會找到那樹扭曲，反射，扭曲反射在水內。那意思是頂去下而且根上來。而且在第十五章它以那方式描述。所以這世界是現實的扭曲反射。而且因為它是現實的反射，因此它看起來那麼好我們取它作為實際事實。那叫幻覺。但如果我們明白：「它是暫時，我不該依戀。它是暫時。我的依戀該在現實不是在非現實，」……所以現實是 Kṛṣṇa。這也是現實，但暫時。所以我們要從暫時到現實。因此 Rūpa Gosvāmī 說 prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ。現在在這物質世界，因為這物質世界是至尊主的能量的顯現，因此它有很親密連接與至尊主。它有連接。因為……

就像陽光。陽光，雖然太陽遠，但如果陽光有直接連接與太陽……陽光連接我從這地球到太陽，九千萬英里遠。仍然，我有連接那。所以同樣，這物質世界是至尊主的能量的顯現，因此它有親密關係與至尊主。那我們要明白。我們不該取它，接受它作為假而且拒絕它。不是的。我們不能拒絕它因為它有與 Kṛṣṇa 的連接。現在我們要適當利用它。因為它有與 Kṛṣṇa 的連接，而且因為它是 Kṛṣṇa 的能量。因此整個事是這該利用為 Kṛṣṇa。就是這樣。它該利用為 Kṛṣṇa。如果這物質世界利用為 Kṛṣṇa，那沒有麻煩，沒有平和的干擾。總有平和與寧靜與快樂在這世界，而且同時快樂在下一世界。

如果我們考慮……當我取我的食物，如果我想：「哦，這好食物由 Kṛṣṇa 送。祂仁慈送我這食物。」所以我想 Kṛṣṇa。所以那取食物在 Krishna意識是 yoga-yukta。那叫 yoga-yukta。那是瑜伽。總想在 Krishna意識。那叫 yoga-yukta。Yoga-yukto muni。Muni。Muni 意思是一個有思想的人，他叫 muni。所以一個總思想 Kṛṣṇa 的人這樣人，yoga-yukta，yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati。他，很快，他坐他的 Brahman 生命觀念。而且一旦你坐 Brahman 生命觀念，那立即你的效果會是 brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]。你會快樂。你的物質憂鬱會立即去。立即。Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati。你會自由從所有焦慮。你會自由從所有……而且沒有你的感官滿足的需求。你會感覺自己滿。「哦，我滿。我沒有什麼需求。」這樣階段會來。

所以 yoga-yukto munir brahma acireṇa。如果我們總連結自己在 Krishna意識而且以那方式我們執行我們的責任……我們不取那是假。我們取它因為它有與 Kṛṣṇa 的連接，它該利用為 Kṛṣṇa。就是這樣。那 yoga-yukto muni，他，一次，很容易，他實現 Brahman。那麼多其他過程，它們在試著實現 Brahman 那麼多年由冥想，由懺悔，由去森林，喜馬拉雅，而且那麼多事。但如果一個智慧夠，總想一切有與 Kṛṣṇa 的連接而且它該利用為 Kṛṣṇa，那我是 yoga-yukta。而且我的 brahma-bhūtaḥ，我的 Brahman 實現在我的手。它是這樣好東西。Yoga-yukto viśuddhātmā [Bg. 5.7]。而且一個以這樣方式連結的人，他是 viśuddhātmā。Viśuddhātmā。Ātmā 意思是自我而且 viśuddha 意思是純。在純自我。這是……當我們想：「我是享受者，」那是，我的 ātmā 被污垢覆蓋。「我是享受者，」當我想。但當我想，當我是 yoga-yukta：「Kṛṣṇa，一切屬於 Kṛṣṇa，」那我是 viśuddhātmā。而且那是事實。我不是所有者，我不是享受者。我被允許享受無論分配給我。

就像取例子，食物。你能取食物就你需要為你身體的維持。現在如果你取更多，那你會麻煩，而且如果你取少，那你會麻煩。你要取確切什麼規定給你。就像大象。大象取一百磅每天，兩次。一次他取一百磅或更多。而且螞蟻只取一粒。現在如果螞蟻想：「我也會取一百磅，」哦，對他不可能。它不可能。（笑）而且如果大象想：「好吧，螞蟻取一粒。我會取。」不是的。那不是。系統是神的王國，在神的創造，為每人，有足夠食物。你取就你需要。那是自然方式。在自然的道路你會找到，從螞蟻到大象，它們不會取更多，它們不會取少。如果你給大象兩百磅食物，他會只取一百磅如他需要。也不他會取食物到他的地方為下一天儲存。不是的。你看這些鴿子。你看。每當你給一些食物它們取無論它們需要，但它們不取任何為下一天。下一天。但我們在想：「哦，我們有那麼多食物。好吧，讓我吃到我的喉嚨，那取一些為下一天。」不是的。

下一天問題該停止。我們該總依賴。我們該總取就我們需要。那叫 yoga-yukta。Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhiḥ。一個坐確切他需要的人。現在，整個世界坐以這樣方式，如果每人，如果他取確切他需要而且他不儲存，那沒有需要。沒有貧窮，沒有缺乏。但我們不做那。我們儲存為黑市。不是的。那是創造……因為我在想：「這是我的財產。」如果我想：「每，吃東西，它們由 Kṛṣṇa 或神送為每人，讓我取無論我想要，」那世界有平和。當然，那不可能因為它是這樣世界（外面人們叫）……它是這樣世界我們總焦慮儲存，或你會總要取更多，那更多，那更多。沒人滿足。沒人滿足。

所以 yoga-yukto viśuddhātmā [Bg. 5.7]。一個 viśuddhātmā 的人，一個坐他的純意識的人，那 vijitātmā jitendriyaḥ。（旁白：）坐下。不要干擾。坐下。Vijitātmā，而且 jitendriyaḥ。Jitendriyaḥ 意思是他已經征服貪婪，貪婪。我想要更多。一旦他成為 Krishna意識，他的貪婪去。「我不要更多。我不要更多。」所以如果每人像那想：「我不要更多，」那這世界有什麼麻煩？沒有麻煩。因為由神的恩惠，有足夠食物，足夠儲備。單純是人類社會的分發異常那是創造一個飢餓與一個……而且那飢餓也由於他自己的工作。有那麼多。但為完美，世界情況的完美，這需要。Yoga-yukto viśuddhātmā。當一個與 Krishna意識連結，他是純靈魂。

Viśuddhātmā。而且 vijitātmā 意思是他有控制身體而且 jitendriyaḥ。Jitendriyaḥ 意思是他已經征服感官。Jitendriyaḥ。Sarva-bhūtātma-bhūtātmā。而且他已經與所有眾生認同。Sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate。如果他在那生命狀況工作，那他實際沒有做任何。因為我們在這物質世界被糾纏，而且根據我自己的工作的反應。所以如果我坐這 Krishna意識而且我在我的 ātmā，我在我的 ātmā 的純狀態而且我在控制我的身體與感官，而且我與每，每眾生認同，那我沒有糾纏，我的工作沒有反應。在這狀態，Kṛṣṇa 說：naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit。「我沒有做任何。」那是階段。一個 Krishna意識的人，他從不想：「我在做一些。」即使你問他：「你去這樣這樣地方？」假設它決定他去這樣這樣地方。如果你問他：「你什麼時候去？」他會說：「我不知道什麼時候我會去，但當 Kṛṣṇa 會問我或允許我去，我會去。」我從我的 Guru Mahārāja，從我的靈性師父的實際經驗說這。他從不會說：「我去，」「我在做，」不是的。「如果 Kṛṣṇa 想要，那我會做它。」「如果 Kṛṣṇa 想要，那我會去。」像那。總依賴 Kṛṣṇa。這叫 viśuddhātmā。

Naiva kiñcit karomīti yukto manyeta tattva-vit。Tattva-vit。Tattva-vit 意思是知道真理的人。一個知道真理的人。真理是除非 Kṛṣṇa 允許我去，哦，我可能不去。有那麼多障礙在我的路。我已經做我的整個程序。就像去年，有空難在瑞士，一印度飛機。而且有所有尊敬先生，而且有……也許你知道它。有印度化學家，Dr. Bhabha(?)。他去參加一些核會議在一些歐洲國家，但有撞擊而且它們全在秒死。所以除非 Kṛṣṇa 想要，除非祂允許，我們不能做任何。我們不能做任何……這是事實。所以 tattva-vit……Tattva-vit 意思是知道真理的人。他像那想：「我不能做任何。我總依賴 Kṛṣṇa。我不能……」Mahatma Gandhi 他常說：「沒有草葉移動無神的允許。」它是事實。它是事實。沒有祂的允許，沒有事能做。

那你可以問：「那為什麼有人做壞工作而且為什麼有人做好工作？在兩方式 Kṛṣṇa 給允許？」是的，在兩方式 Kṛṣṇa 給允許。無允許他不能做它。但如何兩方式 Kṛṣṇa 給允許？那允許像那，當我想要做一些而且我渴望，我祈禱：「哦，這事可能做。」它可能壞或好，那是不同事。它可能……我很焦慮。所以當他執意做，所以 Kṛṣṇa 給他允許：「是的，你做它。你做它。」祂給他設施。但一個已經連結自己在 Krishna意識的人，Kṛṣṇa 給他更好諮詢：「你像這做。那你來到我。」

所以允許總在那。允許總在那。無允許，沒有事能做。所以一個在 Krishna意識的人他知道。他是 tattva-vit。Tattva-vit 意思是知道真理的人，他知道：「我不能做任何無 Kṛṣṇa 的允許。」因此他不做任何。無論由 Kṛṣṇa 允許他做；否則不是的。所以 paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapan śvasan。這些是我們的活動。Paśyan，我們由看行動。我們由聽行動。我們由觸行動。我們由聞行動。我們由去行動。我們由夢行動。我們由呼吸行動。所以那麼多我們的活動在進行。但 tattva-vit，一個在完美知識而且在 Krishna意識的人，他雖然在做所有這些事他知道：「我沒有做。」這是 tattva-vit。雖然他在做所有這些事他知道：「我沒有做。Kṛṣṇa 在做。我單純工具。我單純工具。」那是完美。所以

pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan [Bg. 5.8-9]

Indriyāṇīndriyārtheṣu。有感官。它們有用。所以即使 tattva-vit 誰在完美知識，他也在用他的感官，但他知道 Kṛṣṇa 是感官的所有者，而且他是單純工具。「如祂在指示，我的感官在工作。」或，換句話，當我們的感官在那 Krishna意識的方向工作，那我們漸漸前進回神，回家，回解放。

brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā [Bg. 5.10]

這裡有很好例子，蓮花，蓮花與蓮莖的葉子。所以如果你放一些水，那水不粘在蓮葉。由自然方式。它不會觸。它永不會濕。蓮葉雖然在水內……蓮花在水內，而且葉子也在水內，但它沒有與水的連接。即使一滴水，如果你放它，它會立即落下。蓮花。它那麼由自然做。所以這裡同樣例子，雖然我們可能在這物質世界，所以因為我留在 Krishna意識而且我在 Kṛṣṇa 的指示下行動，因此沒有事會影響我。沒有事會影響我。因為由這物質感情，污染，現在我在麻煩。我得這身體一個接一個就像改變衣服。所以我自己，純靈魂，所以我現在在污染因為我吸收在物質意識。所以一旦我轉移自己到 Krishna意識，那我成為遠離這物質……

就像例子在這裡給，蓮花的葉子，雖然它在水內，它沒有與水的連接。不是一滴，不是一滴水會留在那。即使一滴，雖然它在巨大水質量。波浪在它上而且那麼多事。水它總在動，但那特定蓮花葉子，它沒有與水的連接。同樣與這物質世界的所有動盪，一個在 Krishna意識的人，他沒有什麼做。Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate。Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate。每人很受苦。它們說：「哦，它很麻煩。它很麻煩水，世界。它很麻煩。」但一個在 Krishna意識的人，他會找到：「哦，一切快樂。」沒有……所以 na lipyate na sa pāpena。而且這污染是……那是……

Krishna意識是防腐措施。假設城市有一些流行病，而且一個已經取防腐疫苗措施。他不受影響。同樣這 Krishna意識是成為自由從這物質世界的污染的防腐方法。所以 lipyate na sa pāpena。他不受這物質世界的反作用或污染影響。

kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye [Bg. 5.11]

Ātma-śuddhaye yoginaḥ。那些是瑜伽士的人。Yogi 意思是那些與至尊連接的人。它們叫 yogis。所以 kāyena。Kāyena 意思是由身體。Manasā。Manasā 意思是由心。Buddhyā。Buddhyā 意思是由智慧。Kevalair indriyair api。而且以感官。Yoginaḥ karma kurvanti。它們工作。它看起來就像它們在做像普通人，但 saṅgaṁ tyaktvā ātma-śuddhaye。Saṅgaṁ tyaktvātma… 他沒有連接。他沒有連接。就像銀行出納。他坐現金櫃檯，而且百萬美元來到他，但他沒有與它連接。Ātma-śuddhaye。因為他是 yoga-yukta。他知道：「我不同於這錢。」他好吧。所以由 Krishna意識，一個是瑜伽士，yogi……Yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvātma-śuddhaye。Ātma-śuddhaye。Karma。它們工作為 ātma-śuddhi。

就像我們在這裡工作。這也是工作。我們在讀。我們在唱。這也是一種工作。同樣事能在俱樂部做，在音樂。但這裡音樂是為 ātma-śuddhaye，為淨化靈魂。我們也在吃，但為淨化靈魂。所以沒有工作不同於普通人，而且社會的成員，它們也以同樣方式做。它們也去商店，購買東西而且準備食物，供養 Kṛṣṇa 而且吃。它看起來它們也在吃，它們也在睡，它們也在工作。但這裡一切是為 ātma-śuddhaye。它在這樣規範下一個成為更純更純更純更純。所以 yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṁ tyaktvā。它沒有與物質生命觀念的連接。一切與我們生命的 Krishna觀念。

因此 ātma-śuddhaye。

yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate [Bg. 5.12]

那些在 Krishna意識的人，他不期待他的工作的任何結果。「哦，我在做這工作。所以我會享受這結果。」那從不來。那從不在 Krishna意識的人的心來。他不介意。他不想要任何結果。Yuktaḥ karma-phalaṁ tyaktvā。而且那是平和的源。Śāntim āpnoti naiṣṭhikīm。Naiṣṭhikīm。他總自信：「我從事在 Kṛṣṇa 的責任。所以我被保護。所以結果我什麼不介意。我不介意。」Ayukta。但一個沒有連接在那 Krishna意識的人，那 kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate。他，由於他的慾，他成為依戀結果，因此他成為糾纏在這物質世界。Ayuktaḥ kāma-kāreṇa phale sakto nibadhyate。因為他有對結果的依戀，因此終極他成為與這物質世界糾纏。

sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste sukhaṁ vaśī nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan [Bg. 5.13]

所以 sarva-karmāṇi manasā sannyasyāste。Sarva-karmāṇi。無論他做什麼，他已經決定，manasā，由心。決定來到心。因此他的決定是 manasā āste sukhaṁ vaśī。他已經決定只為 Krishna意識工作；因此他的快樂在他的控制下。快樂在他的控制下。他沒有要外部尋找快樂。快樂控制，由他控制。Sukhaṁ vaśī nava-dvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan。所以有九孔在我們的身體。所以那九孔，它們在行動。這兩眼睛，兩鼻孔，兩耳朵，一嘴，一肚臍，而且排泄與尿，它們是九孔而且我們以這九孔的工作幫助行動。就像一，這房間。這房間有四出口。一在那，一在這裡，而且兩窗。同樣我們有九孔在我們的身體。所以我們以這九孔的幫助行動。Nava-dvāre pure dehī。Dehī，它就像一房間有九出口。我們不是這身體。那我們必須知道。Nava-dvāre pure dehī kurvan na kārayan。他在房間做，從……就像富人，他坐他的房間而且一切在進行。同樣，靈魂誰在純意識，Krishna意識，他遠離這身體而且一切由 Krishna意識進行。

Na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ [Bg. 5.14]。現在你可以問：「如果 Kṛṣṇa 給允許，那祂負責我的壞工作也。好工作，當然，祂負責。所以壞工作祂也負責。」現在，這裡答案是 na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ。Prabhu。Prabhu 意思是主。主不為你創造工作，也祂不為你創造結果。Na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate。Svabhāvas tu pravartate。如你已經取得你的特徵，所以你創造你自己的工作而且你創造你自己工作的結果而且你受苦。它不是神的創造。你創造。「我如何創造？如果它被允許，如果它被神控制，那我如何創造？」問題可能。是的。答案很簡單。你能明白一個犯罪的人，一個被譴責的人。現在他被譴責死或他被譴責監禁。現在他上訴：「哦，原諒我，什麼已經做（?）。」但法官把他放進監獄或譴責終身。所以他想：「法官已經譴責我死或他，他把我放進監獄。」但法官是特定人的敵人他把有人放進監獄而且譴責死？不是的。我已經創造。我已經創造我的監獄生命前。法官單純給我方向。「哦，你已經做這。現在你要去。」他不負責。同樣神不負責我的工作，也祂不創造我的工作。它是我的自然，它是我的特徵，由哪我創造我的工作，我創造結果而且我受苦。神單純給方向因為祂是至尊方向。或神的代理。

所以祂不負責。我負責。我負責。但如果我成為 Krishna意識，如果我在祂的帳戶行動而且完全依賴祂那祂負責一切發生。那是原則。任何問題？

Hayagrīva：你說自我實現是實現我們的認同與 Brahmā？

Prabhupāda：哦是的。

Hayagrīva：與 Brahmā。Brahmā 死。Brahmā 不是永恆。

Prabhupāda：Brahman 是永恆。我是永恆。我在想。（?）是的？

奉獻者：他在說 Brahmā 代替 Brahman。

Prabhupāda：哦，Brahmā 你意思是？

Hayagrīva：哦，你說 Brahman。

Prabhupāda：Brahmā 是眾生像我們。一個強大眾生，他叫 Brahmā。他是第一眾生。而且 Brahman，Brahman 是至尊絕對。[break] Pathans 在14世紀或15世紀統治孟加拉。15世紀，是的。（tamburā，kīrtana）（結束）