Prabhupāda：

yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate [Bg. 5.7]

遠離。

sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati [Bg. 5.6]

這一節我們已經討論過，sannyāsa——放棄。放棄這個世界，不是靠外在的衣服，而是真正放棄的樣子就在這裡描述：yoga-yuktaḥ。Yoga-yuktaḥ。意思就是我們要安住在 Krishna 意識裡。那樣我們才能真正放棄。不然不可能。不然不可能。如果我要清空這個房間，我就得有另一個房間可住；不然我不可能離開這個房間。這是眾生的天性，我們總想要有所依戀，有所從事。單純從負面想：「我要遠離。」那不會讓我快樂。我必須同時有所依戀。我從這個地方遠離，是因為我依戀了另一個地方。我是永恆的眾生，我的特徵就是永恆。不是說我遠離了就結束自己。不可能。我會繼續存在。所以沒有依戀，我們其實沒辦法真正從這個物質世界遠離。

所以 sannyāsas tu mahā-bāho。如果只是人工地遠離自己、放棄這個世界，Kṛṣṇa 說：duḥkham āptum ayogataḥ。如果沒有更好的從事、更高的連結，那只是自找苦吃。會很苦。它很難。比方說，一個人在家裡過得舒服，他卻放棄家庭生活，去過乞士的生活。但如果他沒有更好的連結、更好的依戀，他會想：「哎呀，我在家裡的時候還比較好。我做錯了。」Kṛṣṇa 說：sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ。Ayogataḥ 就是如果沒有跟 Krishna 意識連結，那單純遠離只會帶來痛苦。Yoga-yukto munir brahma。但一個連結在至尊的人，yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati。Brahma。Yoga-yuktaḥ。如果我跟 Krishna 意識連結，那 acireṇa——很快我就會覺悟自己是 Brahman。我是 Brahman。這只是覺悟的問題。因為錯覺，我才以為自己是物質，但其實我是 Brahman。整個過程就是覺悟：「我是 Brahman，我不是這物質。」這個 Brahman 觀念、自我覺悟，是可能的——yoga-yuktaḥ——只要我一直連結在 Krishna 意識裡。

如果我一直連結在 Kṛṣṇa，做任何事都跟祂有關……Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate。前幾天我試著解釋 Rūpa Gosvāmī 的這一節詩。他從兩個角度來說明依戀與遠離。他說：anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ。Viṣaya 就是那些讓我們享受的東西。我們有這身體，就得接受一些必需品，不是為了感官滿足，而是為了維持身體。Anāsaktasya，沒有依戀，我們可以接受身體需要的東西，yathārham——剛好夠維持身體和靈魂在一起。以這種方式生活，但把一切都獻給至尊主，這才是最高標準的放棄。另外，他還提到另一種放棄——有人試著把世界當成假的丟掉，卻不知道一切都可以用來服務主；他只是放棄，那種放棄不是第一等的。為什麼？

現在，你說的放棄是什麼意思？假設我現在出家了。我放棄了什麼？你有衣服，我也有衣服，只是你的可能貴一點；你住房子，我也住房子。那你跟我有什麼差別？放棄。假設一個乞士……他已經放棄一切。在印度你會看到，有些人只圍一塊腰布，甚至完全裸體。有時候他們就那樣。所以 Rūpa Gosvāmī 說，猴子也完全裸體，而且只吃水果。Markaṭa-vairāgya，猴子式的放棄。聖人去叢林修行，猴子也在叢林裡。猴子沒衣服，裸體，也只吃水果，就像聖人也只吃水果。這算什麼資格？單純吃水果、放棄衣服？真正的資格，是看一個人怎麼把一切都用在 Krishna 意識、服務主上。那才是資格。不然，如果我放棄了衣服、裸體、只吃水果，住在叢林裡，卻還跟一大堆母猴子在一起，那這算什麼放棄？那叫「猴子放棄」。

所以我們不要猴子式的放棄；我們要真正的放棄。不是把東西留給自己一點舒適，而是把一切——哪怕百萬美元——都用在 Kṛṣṇa 上。Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。祂才是唯一的享受者。這才叫放棄。那些已經放下一切的人……主 Caitanya 推薦 gopīs 的放棄是最完美的。Vṛndāvana 的 gopīs……當 Kṛṣṇa 在場，祂那麼吸引人。為什麼？因為祂擁有所有的美。Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)。Śriyaḥ 就是美。所以祂十六歲的時候，在村裡有很多同齡的女朋友，但印度女孩結婚早。那時候十二、三歲就結婚了。但 Kṛṣṇa 才十六歲。祂吹笛吹得那麼好聽，晚上笛聲一響，所有女孩就丟下丈夫、父親、母親，一切都跑來找 Kṛṣṇa。這就是例子，說明她們什麼都不在乎，只在乎 Kṛṣṇa。這才是生命。所以主 Caitanya 推薦：ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya-kalpita:(?) 「沒有比 Vṛndāvana 的姑娘們對主的崇拜更美的了。」她們不是大學者，只是普通的村姑，沒讀過書，不是 Vedantist，不是哲學家。但她們對 Kṛṣṇa 有無限的狂喜與愛。這才是需要的。這才叫 sannyāsa。一切。我們應該二十四小時都想著怎麼在 Krishna 意識裡前進。這才是放棄。這才是第一等的放棄——怎麼讓人們……人們正在受苦。主 Caitanya 被 Rūpa Gosvāmī 這樣讚美：

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- nāmne gaura-tviṣe namaḥ [Cc. Madhya 19.53]

「主 Caitanya，您是最慷慨的化身，因為您在分發 kṛṣṇa-prema——對 Kṛṣṇa 的愛。而且您自己就是 Kṛṣṇa。」因為 Kṛṣṇa 當年說博伽梵歌時，祂說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]：「放下一切，單純來歸依我，我會保護你。」Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi，有些人卻誤解了。甚至在 Dr. Radhakrishnan 的書裡，他也說：「這不是歸依 Kṛṣṇa。」你看看，即使大學者也會錯。明明指示是 sarva-dharmān parityajya mām ekam… [Bg. 18.66]，Kṛṣṇa 說：「單純歸依我。」學者卻說：「這歸依不是給 Kṛṣṇa。」所以歸依 Kṛṣṇa、這 Krishna 意識，才是生命的最高完美階段。一個嘗過這滋味的人，再也想不到別的了。

Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。一個已經達到 Krishna 意識的人，就成為 nirdvandva——沒有二元對立，因為他看一切都跟 Krishna 有關係。他看一切。實際上，一切都是 Kṛṣṇa 能量的顯現。所以在 Krishna 意識的最高階段，人會把一切都看成跟 Krishna 有關係。Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate。如果我們有幸到達那個階段，就會很容易、很快樂地從物質生命的糾纏裡解脫。只需發展那種對 Kṛṣṇa 的狂喜與愛，就是這樣。

sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam [Bg. 5.4]

Arjuna 的問題是：「您有時叫我做 karma-yoga，有時又說 sannyāsa。您到底要我做什麼？」所以 Kṛṣṇa 回答：sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ。Sāṅkhya-yoga。或許你們有些人知道 sāṅkhya-yoga 是什麼——那是 Kapila 傳的形而上學。Sāṅkhya-yoga 就是分析研究這些物質元素。

分析這物質世界的目的是什麼？就是明白這物質世界是由二十四種元素運作的。十一種感官——五種工作感官、五種知識感官，加上心。十一。加上五大元素——地、水、火、風、空。五加十一是十六。再加上微細元素：manaḥ（心）、buddhiḥ（智慧）、ahaṅkāra（虛假自我）。十六加三，十九。再加五種感官對象——色、聲、香、味、觸。這樣就二十四種元素。這是 sāṅkhya-yoga。

現在，假設你很深入分析這二十四種元素。分析的目的又是什麼？因為我們要找出在這二十四種元素背後運作的主要原則是什麼。除非有靈性觸碰，這些元素自己是沒價值的。就像美國這片土地，本來空空的，廣大土地都沒人用。歐洲人來了，才慢慢開發，現在才這麼好。所以單純物質元素沒有價值，除非有靈性觸碰。

所以分析研究物質世界，只是明白這些元素還不夠。你要找出背後的靈性力量。那靈性力量，只有當你直接接觸靈性生命時才能得到。所以直接的方法就是 Krishna 意識。Kṛṣṇa 就像太陽。

kṛṣṇa—sūrya-sama; māyā haya andhakāra yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

就像太陽。太陽一出來，就沒有黑暗。你不可能想像太陽裡有黑暗。同樣，Kṛṣṇa 就像太陽。如果你成為 Krishna 意識，如果你接觸到 Kṛṣṇa，就不可能有無知。Teṣām，

teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṁ tamaḥ nāśayāmy ātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā [Bg. 10.11]

Kṛṣṇa 說。Kṛṣṇa 在你內心。雖然我們看不見，但只要我們稍微前進，明白有超靈——Kṛṣṇa 的呈現——祂就會給你智慧。Buddhi-yogaṁ dadāmi tam：「我給他智慧，讓他知道怎麼接近我，怎麼在 Krishna 意識裡提升自己。」幫助會從內心來。而且無知會在瞬間消滅。Teṣām eva aham anukampārtham：「特別恩惠。」Kṛṣṇa 對那些真心想連結祂的人，有特別的恩惠。因為整個物質世界，就是給我們機會成為 Krishna 意識的。一個真心想成為 Krishna 意識的人，祂會特別照顧。（旁白：）我待會兒再回答。他會特別恩惠。

所以 sāṅkhya-yoga。無論你走 sāṅkhya-yoga 還是 karma-yoga，沒有差別。因為一切都在試著帶你到終極的絕對真理。

如果你已經抓住那絕對真理，就不會覺得有差別。Paṇḍitāḥ……Paṇḍitāḥ 就是有學問的人。他們不會覺得有差別。但那些沒學問的人，才會覺得有差別。Ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam。那些有學問的人，他可以坐在任何一種修行上，只要他好好跟隨，就會得到同樣的果報。但不學問的人會說：「這個方法沒有自我覺悟，那個方法沒有靈性……」不是的。每種方法都有。只是層次高低不同。就像我常說的，兩加兩等於四，這是真理。在幼稚園教兩加兩等於四，在碩士班學高等數學、天文學，兩加兩還是等於四。但幼稚園的數學跟碩士班的數學，當然有差別。

有個故事，一個學生在大學讀三角學。考完入學考試後，他在讀：「讓 A 與 B 是一直線，C 是另一條直線……」他媽媽聽到，以為：「哎呀，我兒子考完大學入學考試了，怎麼又從 A、B、C 開始讀？」其實不是，她不懂，那是高等數學。同樣的，真理——絕對真理——永遠一樣。但根據不同情況、不同經典、不同國家，它會用不同方式表達。目標是一樣的。如果你對高等數學有興趣，就去學高等數學；如果你還在幼稚園，就從那裡開始。但真理：「兩加兩等於四，」永遠不會變。

Yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate [Bg. 5.5]。Kṛṣṇa 強調：生命的終極目標，你可以用分析、形而上學、哲學來達到，也可以用直接的 Krishna 意識來達到。不是你要等很久。這是直接的方法。有多少人適合讀哲學？很少。那需要很高的學問才能明白哲學真理。所以主 Caitanya 說：kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā：「在這個時代，沒有別的路，沒有別的路，沒有別的路，只有唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare。」「沒有別的路」意思是，根據韋達系統，不同時代有不同的靈性修行。就像在 Satya-yuga，人活十萬年，那時候推薦冥想來覺悟。Tretā-yuga 推薦昂貴的祭祀。那也不可能現在做。Dvāpara-yuga 推薦廟宇崇拜。這時代叫 Kali-yuga，爭吵與戰鬥的時代。唯一可行的就是 hari-kīrtana。

如果你唱 Hare Kṛṣṇa，敵人朋友、有學問的傻瓜、富的窮的、男人女人、黑白黃，每個人都能參加。沒有分別，而且大家得到的利益都一樣。這是推薦的。所以這裡 Kṛṣṇa 也說：ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati。所以我們要抓住有利的條件。在這個時代、這麼困難的時代，如果我們能透過成為 Krishna 意識、唱 Hare Kṛṣṇa 得到同樣的結果，我們就該好好把握。為什麼要堅持別的原則？那些原則也很好，但現在的情況，這是最有利的。這就是重點。

sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati [Bg. 5.6]

Sannyāsa……假設你只是因為生活困難就放棄世界……「在家過日子太難維持了，乾脆出家當 sannyāsī，挨家挨戶乞食……」

客人 (1)：（背景很大聲）抱歉，先生……

Prabhupāda：不是的。你現在不能打斷。

客人 (2)：等等，兄弟……（背景爭吵）

Prabhupāda：不是的，不是的，不是的，不是的，不是的，不是的，不是的。現在不行。你不能現在問。

客人 (1)：（有人試著問問題）我只是想……

Prabhupāda：不是的。你可以待會兒問。

客人 (2)：等等，兄弟。等等。（爭吵繼續）

Prabhupāda：為什麼現在打斷。我們有問答時間。

客人 (3)：讓他講完。（大聲爭吵繼續）

客人 (1)：我只是有一個問題。靈魂能存在多久？如果它沒有任何思想？為什麼？多久？

Prabhupāda：我還沒講完。我們講完再問答。

客人 (1)：好，我在這裡學。

Prabhupāda：是的。

客人 (1)：我是認真的。

Prabhupāda：好，我很高興你是認真的，但請耐心一點。我們還沒結束。再五分鐘、十分鐘，我就回答你的問題。別急，坐下。所以 Kṛṣṇa 說：

sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum ayogataḥ yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati [Bg. 5.6]

Sannyāsa，如果你只是放棄世界，卻沒找到絕對真理，那只是自找苦吃。因為假設我放棄家庭生活——很多人家庭生活過得舒服——卻跑去過乞士的生活，那其實不舒服。但如果我沒找到絕對真理，我為什麼要接受這種苦呢？所以 sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum。只是接受苦難。苦難。而且 yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati。但一個連結在 Krishna 意識的人，即使在家……這特別是對 Arjuna 說的：「你在想不打仗，乾脆去乞食，這樣就不用殺親人，不用爭王國。但這不是真正的建議。你要明白為什麼要打仗，原因是什麼？」意思就是：「你要為 Krishna 意識而戰，那你才會快樂。只是離開、當乞士，並不能幫你。」

yoga-yukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ sarva-bhūtātma-bhūtātmā kurvann api na lipyate [Bg. 5.7]

好吧。這位先生沒耐心，我們先停在这里。你看。現在，請問你的問題，先生？

客人 (1)：（問題很長——聽起來有點醉）我們總是強調那些。我們跟事實本身認同。很多人已經解釋為什麼、哪裡，為什麼、哪裡的形而上學真理：「我思，故我在。」

Prabhupāda：你具體的問題是什麼？

客人 (1)：我沒有那問題的答案。什麼關係？反而，每一次嘗試我都能聽到。我活，我呼吸。（聽起來醉）

Prabhupāda：那很好啊？

客人 (1)：但誰能告訴我為什麼我有感覺。沒關係。只是我存在的事實是真的。

Prabhupāda：很好？

客人 (1)：我很難……我很難表達……

Prabhupāda：只要你在這物質世界，就有很多問題。

客人 (1)：不是很多問題。它是……不是很多問題。這是最大的事實。我有……我知道我活的世界類型。

Prabhupāda：是的。

客人 (1)：我也知道試著解釋我的特定為什麼與哪裡……

Prabhupāda：是的。

客人 (1)：我沒有個人來這裡……讓我解釋我的位置。這不是必要。我感覺我必須……我想差別是學。你會找到無數次。由同樣象徵也許能調和個人存在的事實很久找出為什麼。

Prabhupāda：Raymond，你能回答他的問題嗎？這是一般問題。你來回答。是的。

客人：（難懂）（結束）