《博伽梵歌》16.8 1975年1月28日 東京
Nitāi：
他們說這世界不真實、無基礎、無神主宰，只是性慾的產物，沒有其他原因。
Prabhupāda：
asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam [Bg. 16.8]
這是無神論魔性之人的理論——asatyam。他們說這物質世界是虛假的。brahma satyaṁ jagan mithyā。jagat 意思是宇宙顯現，gacchati——一切都在移動。物質世界，一切都在動。就像你們的城市，汽車來來往往，gacchati，很忙碌。每個人來來去去。同樣，整個行星系統，從誕生到毀滅，都在移動、在軌道上運行。一切都在動。連太陽也有自己的軌道。yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta… aśeṣa-tejāḥ, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ。就像地球有軌道在旋轉，同樣，每個行星都在旋轉。太陽也在旋轉。我算過，大概每分鐘或每秒一萬六千英里。我現在忘了。
這就叫 jagat——一切都在運行。但運行得很有規律……就像這些汽車高速行駛，但很小心留在車道裡。不然就會撞車。同樣，所有行星以自己的速度旋轉，有成千上萬、百萬。它們旋轉，但沒有碰撞。這是怎麼安排的？誰畫了這些車道？汽車以六十、七十英里的速度跑，但必須留在標線裡——白線或黃線。誰定的？警察局、政府。所以怎麼能說沒有主宰？我們要……這叫 upamā——類比，相似點。類比就是找相似點，然後得出結論。
我們在街上看到汽車高速行駛，但都在軌道、車道、白線或黃線裡，所以背後有頭腦、有管理。同樣，所有行星高速旋轉。就像這地球。十二小時轉兩萬五千英里，對不對？地球周長兩萬五千英里……對，二十四小時日夜。差不多每小時一千英里……汽車每小時七十英里，看起來很快。但地球每小時一千英里，我們卻感覺不到。安排得太完美了。我們感覺不到。這是實際的。我們看到早晨、白天來了，地球在動。飛機飛也有很多震動、聲音，都不完美。但這裡這麼完美的安排，每小時一千英里，沒有震動，什麼都沒有。我們以為「我們坐在原地」。背後沒有頭腦？街上讓汽車有秩序，需要那麼多頭腦——那麼多警察、政府、科學家，這那——而且不只一個行星，是千百萬：yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]。
首先，有千百萬宇宙，jagad-aṇḍa-koṭi。koṭi 無限，或一億乘一億。yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu [Bs. 5.40]。每個宇宙……koṭiṣu aśeṣa-vasudhādi。vasudhā 是行星。就像這是一個行星。aśeṣa——數不清。這是事實。你每天都看到。aśeṣa-vasudhādi-vibhūti。每個行星氣候、種類不同，不是每個行星都一樣。現在他們研究月球，也是一個行星，但情況不同。根據經典不同，但這行星到那行星有差別。現代科學家說沒有生命，不可能有生命，因為考慮大氣。但經典說月球是天界行星之一，有生命。他們活一萬年，那裡很冷，所以喝 soma-rasa。有些科學家說月球溫度零下兩百度。同樣，每個行星大氣條件不同。就像太陽星球，全是火。agni。溫度很高，離陽光九千三百萬英里？
Trivikrama：九千三百萬。
Prabhupāda：九千三百萬英里遠，還覺得太熱、灼熱。所以這行星溫度很高很高。但還有生命。不然 Krishna 怎麼說 imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam [Bg. 4.1]：「我去那裡，對太陽神說。」太陽神……就像這裡有總統，那裡也有總統，叫太陽神。名字叫 Vivasvān。一切都有，Krishna 去那裡跟他說。但那是火行星。同樣，月球很冷。每個行星大氣不同，都在軌道上，壽命不同——一切安排很好。
這些安排，背後沒有好頭腦？怎麼可能？但 rākṣasa——魔——會說 asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram [Bg. 16.8]：「沒有主宰，全是虛假。」虛假？這麼精細的規則法則都在遵守。太陽在軌道上旋轉得那麼完美，如果偏這邊或那邊，全世界會凍死或燒死。這是科學意見。必須按照某個主宰畫的圖旋轉。Bhāgavata 說「奉至尊命令」。yasyājñayā。Brahma-saṁhitā 也說 yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ。太陽旋轉，yasyājñayā——奉誰的命令。āñjñayā 是命令。
有命令，就一定有下命令的人，也有執行命令的人。不然命令什麼意思？yasyājñayā——奉誰的命令。whose 意思是某個更大的在下命令，太陽行星執行。yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ。所以有下命令的——至尊主，也有執行的——太陽神。不然誰執行命令？如果只是一團物質，誰執行命令？現在東京市如果只是一團物質，交通規則怎麼那麼有系統？不只是一團物質，有政府、國王或總統在維持秩序。這是結論。這是類比。那怎麼說沒有主宰？你的邏輯在哪？有人能給邏輯說沒有……
這些 rākṣasa 說沒有神、沒有主宰，但邏輯在哪？怎麼說？你的類比呢？你的邏輯呢，說沒有神？我們討論。有人能說嗎？什麼想法？如果一切有系統運行，行星在軌道有系統，一切……就像同樣例子。總記住。我是外國人，但看到街上汽車有秩序行駛，警察站著，就一定有政府。我可能知道或不知道，但常識：一定有政府，確實有政府。同樣，看到宇宙秩序運行得那麼好、有系統、有道理，怎麼能說沒有主宰？我的邏輯在哪？告訴我，有人能說為什麼說沒有主宰？jagad āhur anīśvaram [Bg. 16.8]。他們的邏輯是什麼？你說。你有時站在他們那邊。（笑聲）什麼邏輯？
Nitāi：嗯，說沒見過主宰。
Prabhupāda：但你沒見過日本政府、總統。怎麼斷定有政府？你沒見過總統或最高領導。怎麼說有政府？我們沒見過誰是總統、誰是首相。那怎麼斷定「一定有政府。不然怎麼運行得那麼好。」你可能看見、可能沒看見，很多東西，但不代表……這不是好邏輯，「我沒見過。」我沒見過，但聲音來了。汽車在那裡。一定有人在那裡。即使沒看見，也要這樣結論。就像有聲音。聲音是汽車，汽車一定有司機。你沒看見。怎麼斷定有司機？怎麼斷定？為什麼強調你的看見力？你的看見力有多強？你看不見。現在你看不見汽車。超出視線或牆後。那怎麼斷定有汽車？如果有汽車，有司機。有司機，有乘客。你怎麼斷定這些？為什麼強調……這是幼稚理由，「我看不見。」你看不見，所以不存在。這不是好邏輯。
Trivikrama：他們說全靠巧合。
Prabhupāda：那是另一種愚蠢，「巧合」。
Trivikrama：給夠時間，一切就會這樣。
Prabhupāda：不，已經在運行。沒必要給時間。已經在運行。
Trivikrama：不，但你說地球不冷不熱。他們說純屬巧合才這樣。
Prabhupāda：不，不，「巧合」。這是幼稚理由，「巧合」。不是很好理由。小孩會說「巧合來的。」那是幼稚。要給堅實理由。巧合，你什麼都能說是巧合。每個人都能這樣說。那不是理由。帶進巧合，就不是邏輯、不是知識。如果有人說「我巧合來到這世界」，不是邏輯。我一定有父親、母親。父親母親結合，我才……這是科學。「我巧合從天掉下來」，（笑聲）不是邏輯。這種邏輯很模糊。沒價值。你給這種胡說邏輯價值嗎？理智的人不會接受「巧合」。被抓被判刑，如果你說「我巧合被判」，巧合？不。你偷竊，被捕，有正當審判，法官判罰。你要受罰。不是巧合。如果你說「我巧合被判」，不是巧合。沒巧合這回事。這是錯誤邏輯，巧合。沒什麼是巧合。這是正確推理。巧合是無知。不知的人才說巧合。那是無知，不是知識。知識不同。所以他們是無賴，可以說。這種邏輯，「我沒見過。巧合來的。有一團」，全是胡說。一定有 īśvara。這是正確知識。看到東京市安排，就斷定有政府。同樣，如果你夠聰明，就能明白一定有主宰。這是神論。這是知識。
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。這些只研究的人要很多時間才明白，但如果聰明、規律找尋智慧結論，某時會得出《博伽梵歌》結論：bahūnāṁ janmanām ante——很多生研究後，明白有神——Vāsudeva。vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]。那是第一流 mahātmā。但很稀有。每個人都是 durātmā，anīśvaram：「沒有 īśvara。這是虛假顯現。」不是虛假。你研究一切。即使一棵植物，很多安排、很多纖維。細纖維出來，一根到另一根。即使小草菜，你會看到工藝。你不能說巧合。你做不到。所以有頭腦。這是正確結論，「背後有頭腦」，這是神論。那頭腦，背後這頭腦、這頭腦、這頭腦，如果找……bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]，很多生找尋後，得出 vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]。「Krishna 是萬物因。」已經結論。īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]：「至尊主宰是 Krishna。」īśvaraḥ paramaḥ……有很多主宰。就像這城市警察局長或某人管。上面、上面、上面有主宰。最上面，至尊主宰是 Krishna。這是結論。
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]
祂是因……祂……一人做事。一人擴展。祂不孤單。Krishna 意思祂有很多能量。就像我這小人物，Bhaktisiddhānta… Bhaktivedanta Swami……這運動——我不孤單。我有很多助手，全世界。所以我接受 Krishna 意識運動與創始人，他就不是孤單。同樣，我這普通人能用弟子擴展到很多方式、很多地方，那 Krishna 能擴展得多厲害，想想。祂是至尊主。advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]。ananta-rūpam。祂能擴展 ananta-rūpam。但祂是唯一的人。祂做一切。
就像我回全世界很多信，試著管理。同樣，祂一人管理，ananta-rūpam，用無限助手。parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。要這樣理解。雖然祂一人，祂有……advaitam acyutam anādim ananta-rūpam，ananta-rūpam [Bs. 5.33]。祂有 ananta-rūpam。就像祂給每個人指示。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。
有千百萬、億萬生命，每個心裡，祂都坐在那裡。sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。祂這樣管理。如果你想祂是像我們的主宰，那是誤解。祂是主宰。有主宰。用無限知識、無限助手、無限潛能，祂管理。非人格主義者想不到一個人有無限力量。所以成非人格主義者。他們想不到。非人格主義者想像：「人是像我這樣的人。我做不到，所以祂也做不到。」所以他們是 mūḍha。avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]。他們拿自己比 Krishna。他是人，Krishna 也是人。他不知道。韋達說「雖然祂是人，維持無限人。」他們不知道。eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān。那一個人維持千百萬、億萬人。我們每個人都是人。我是人。你是人。螞蟻是人。貓是人。狗是人，昆蟲是人。樹是人。每個人都是人。還有另一個人。那是神——Krishna。那一個人維持各種千百萬、億萬人。這是韋達資訊。eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām（Kaṭha Upaniṣad 2.2.13）。這是資訊。
Krishna 在《博伽梵歌》也說：
ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ [Bg. 10.8]
奉獻者徹底明白「這裡有一位至尊人，是領導、主宰、維持一切」，就歸依祂，成為祂的奉獻者。你看？我們 Krishna 的奉獻者，不是傻瓜無賴。我們有理由、有哲學。明白 Krishna 是至尊主宰、至尊人、至尊維持者，就歸依。這不是盲目。我們堅信那一個人是至尊人。所以歸依。我們不是盲目跟隨者。ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravar… iti matvā budhā bhāva-samanvitāḥ [Bg. 10.8]。
budhāḥ。budha 是徹底明白的人。所以他能……徹底明白 Krishna 是至尊主宰的，就是上師。上師。不然不能當上師。yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya [Cc. Madhya 8.128]。誰能當上師？上師不是人為的，「上師大君」、「這大君……」不。堅定明白 Krishna 是一切因、至尊人——沒人能動搖這信念——才是上師。不然不是。上師不是容易的事。budhā bhāva-samanvitāḥ [Bg. 10.8]。明白 Krishna 是至尊人格神首、至尊主宰、至尊維持者、至尊人、一切、唯一，vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]——那是上師。不然，他沒明白 Krishna，就不是上師。所以 Caitanya Mahāprabhu 確定：yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya [Cc. Madhya 8.128]。明白 Krishna 是至尊主宰、至尊人、至尊維持者、至尊一切的，才能當上師。
不然別試著當上師。非人格主義者、半懂、部分明白，不能當上師。這是 Caitanya Mahāprabhu 的公式。所以先試著明白 Krishna。你會明白到能駁斥所有反對、所有論點。有很多反對元素。那才是上師。不然不能當上師。上師不是小事、瑣事，每個人都成上師大君，不。那不是上師。sa mahātmā… vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]。
他們的理論，這無神論理論，是 aparaspara-sambhūtam。只是機械安排。kim anyat kāma-haitukam。kāma。就像 kāma——男人女人慾望強烈，有性交，有生產。他們這樣說。生產這樣。沒有其他計劃。但有大計劃。他們不知道。計劃是 yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]。但這些無賴、無神論者說 kim anyat kāma-haitukam：「只有慾望，這唯一原因。」無神論者這樣想：「出生因為慾望，但我們不想負責。就殺了他。」所以他們讓墮胎、殺孩子合法。kāma……「我們有慾望，得到，但不要。殺了。」就這樣。這在進行。這是無神論。但不是。那孩子來了。是生命。他想要某種東西，所以給機會生為人、貓、狗。kāma-haitukam。
那為什麼一個生貓、一個生狗、一個生富人兒子，很多種類？為什麼？如果 kāma-haitukam，為什麼不是一種？種類問題在哪？答案呢？為什麼這麼多種類？每個人都想生富貴家庭。為什麼一個生街狗，沒食物，叫、被抓、被吃、沒保護？為什麼？為什麼 kāma-haitukam，狗也是公狗母狗慾望生，但為什麼他是狗，為什麼他是富人兒子？為什麼？答案呢？如果 kāma-haitukam——慾望是出生唯一因——為什麼一種是街狗、貓、豬、糞裡蟲，一種生半神人——Indra、Candra、Varuṇa？為什麼？Brahmā？誰安排？為什麼一個放這麼高，一個放這麼低？答案呢？kāma-haitukam。
Trivikrama：過去行為。
Prabhupāda：對。不能說巧合。誰安排巧合，一個生這麼高、一個生這麼低？又要接受有人。所以這些都是愚蠢理論，「巧合、kāma-haitukam。」不，有大安排。就像交通管制。背後有很大安排。不是巧合。巧合不會有線，汽車在某線跑。不，是安排。怎麼說「巧合」？這些理論是魔造的。讀註釋。
Nitāi：「魔性之人斷定這世界是幻象。沒有因、沒有果、沒有主宰、沒有目的：一切不真實。他們說這宇宙顯現是因為偶然的物質作用反作用。他們不認為世界是神為某目的創造。他們有自己的理論：世界自己這樣來，沒理由相信背後有神。對他們，靈與物質無別，不接受至尊靈。一切只是物質，整個宇宙是無知的一團。」
Prabhupāda：所以他們說化學演化。想不到靈。繼續。
Nitāi：「對他們，一切空虛，任何顯現是因為我們感知無知。他們想當然，所有多樣顯現是無知顯示。就像夢裡我們造很多其實不存在的東西，醒來會看到一切只是夢。但實際上，雖然魔說生命是夢，他們很擅長享受這夢。所以不求知識，越陷越深在夢境。他們斷定孩子只是男人女人性交結果，這世界生出來沒靈魂。對他們，只是物質組合產生生命，沒靈魂問題。很多生命從汗、死屍出來無因，同樣，整個生命世界從宇宙顯現的物質組合出來。所以物質自然是這顯現的因，沒有其他因。他們不信 Krishna 在《博伽梵歌》的話 mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]：「在我的指導下，整個物質世界運行。」換句話，魔對這世界創造沒圓滿知識；每人有自己的理論。對他們，一種經文解釋跟另一種一樣好，因為不信經文教導有標準理解。」
Prabhupāda：這是魔性。現在有問題嗎？（停頓）這魔性結論對我們沒幫助。我們會留在無知，沒知識。有問題嗎？能代表魔提問題嗎？（笑聲）
Trivikrama：嗯，我很擅長魔性心態，但恐怕你毀了我所有論點。
Prabhupāda：我們日本朋友有嗎？
日本人：有，我有問題。你說我們聽到外面汽車聲，但看不見汽車。但……
Prabhupāda：不，我們能看見汽車。但就像我們坐在這裡。沒看見汽車，但有聲音，你斷定有汽車。所以看見不是總是正確推理。即使沒看見，也能斷定有汽車。這是我的重點。
日本人：那這世界神的聲音例子呢？
Prabhupāda：嗯？
日本人：就像你例子，神與神的聲音在這世界。
Prabhupāda：聲音是創造的原初成分。
Trivikrama：他問雖然看不見神，這世界怎麼看見神……？
日本人：能聽祂的聲音。
Prabhupāda：你能看見。你能聽 Krishna 的聲音。你沒聽 Hare Kṛṣṇa 嗎？這是體悟問題。你繼續聽、聽。小孩不懂聲音是什麼。聲音一樣。汽車在跑。但父親明白這聲音是這車。但小孩不懂。所以你開始聽。慢慢無知清淨，就明白這聲音是汽車。所以要開始聽聲音。每個人都聽，但沒經驗的人不懂這聲音是汽車。但……懂或不懂沒關係。但聲音是汽車——事實。有經驗的人明白；沒經驗的人不明白。這是經驗差別。但聲音是汽車——事實。同樣，Hare Kṛṣṇa 聲音是神。進階的人明白。還沒進階的，聽、聽，就會明白。你想看神。這是你的想法？
日本人：不。我不知會不會看見神。
Prabhupāda：不，你沒看見，但你的願望呢？你想看？
日本人：我想至少聽這世界的神，想知道是什麼……
Prabhupāda：神在說《博伽梵歌》。就像讀，Krishna 在說。聽，神說話、聲音。奉獻者唱 Hare Kṛṣṇa，那就是神，那聲音是神，śabda-brahma。這是方式。如果你想看神，也能看。經文有。就像 Krishna 說 prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ：「我是日光月光。」看日光月光，就看神。Krishna 說「我是日光。我是月光。」想看 Krishna，看……日光很容易看。對你難嗎？Krishna 親自說「我是日光。」看日光。繼續看日光，按《博伽梵歌》話「這裡是 Krishna」，就會明白「這裡是神。」實際會看見。只想日光月光——Krishna 說「我是日……」——很快就會明白。會看見 Krishna 在日光裡。不是假的，Krishna 說「我是日光。」祂是。祂要你看。你細看，就會看見 Krishna。哪裡難？你想看 Krishna。按 Krishna 建議看 Krishna。Krishna 說 raso 'ham apsu kaunteya [Bg. 7.8]：「我是水或任何液體的味道。」喝水或任何液體、牛奶，味道……每樣有不同味道。想——Krishna 建議——「這味道是 Krishna」，就在味道看 Krishna。按 Krishna 說開始。就會看 Krishna。沒難。《博伽梵歌》Krishna 給很多例子。找那章。
raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe paurusaṁ nṛṣu [Bg. 7.8]
Trivikrama：祂說「淨化中，我是風。」
Prabhupāda：很多。你選一個，冥想「這裡是 Krishna。」就會找到 Krishna。但 Krishna 無所不在，按可得的方式。讀。
Nitāi：
raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu [Bg. 7.8]
Prabhupāda：śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu。śabdaḥ khe……[break] 按祂建議看 Krishna。別用自己的方式看 Krishna。不然永遠找不到。試著看 Krishna……為什麼說「我們沒見過神」？神有很多方式呈現。接受神的建議，按祂建議看祂。就會看神。這是事實。我不……為什麼說「我們沒見過神」？你總在看神。看日光。看月光。聞花好香。如果你學者，讀韋達。oṁ tad viṣṇoḥ……祂說「這 oṁ」，praṇavaḥ sarva-vedeṣu，「韋達曼陀羅裡 oṁkāra 是我。」然後 pauruṣaṁ nṛṣu。任何人奇妙工作，那就是 Krishna。所以要這樣看 Krishna，按 Krishna 建議。很快就會看 Krishna。沒問題不看祂。每時每刻看。premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva [Bs. 5.38]——二十四小時。真正 Krishna 奉獻者，看 Krishna。看不出別的。只看 Krishna。沒問題不看祂，但要用方法看祂。那裡有。你用，就會看 Krishna。哪裡難？其他問題嗎？這《博伽梵歌》細讀——這是神的科學——會看神、看 Krishna，明白一切。所以我們在……
但如果你誤解、自己解釋污染，就看不見。這些無賴只在污染。因為不依 paramparā 系統，每個人都試著成大學者、領袖，但他們是無賴。實際是無賴，因為看不見。最近，甘地什麼話？「我不信曾有 Krishna 活過。」「曾活過。Krishna 是我的想像。」他這樣說。這在進行。所有 ācārya 接受。Arjuna 接受 Krishna 是至尊人。sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava [Bg. 10.14]：「你的位格，沒人能懂。」眼前有人，他這麼大人物，說「想像。」這在進行。如果……科學要像其他研究。2+2，數學，4。你不能說5或3，用解釋或想像。2+2=4。你接受不接受是另一回事。所以是科學。要按給的方向接受。才有真東西。其他問題嗎？提問學習。paripraśnena，tad viddhi paripraśnena, paripraśnena sevayā, praṇipātena。
日本人：我總想問你有沒有見過半神人或 Indra 或 Brahmā 或……
Paramahaṁsa：他想知你有沒有見過半神人、Brahmā、Indra……
Prabhupāda：那對你有什麼益處？假如見過，對你有什麼益處？如果我說「見過」，你得什麼？為什麼問這問題？你不知道。那為什麼問？
日本人：也許感官滿足。（笑聲）
Prabhupāda：什麼，也許……？
Trivikrama：也許感官滿足。
Prabhupāda：對，是感官滿足。
日本人：但實際，其他奉獻者有時告訴我你見過 Indra 或……
Prabhupāda：對，我見過 Indra 或沒見過 Indra。如果見過 Indra，你得什麼益處？如果沒見過 Indra，你損失什麼？這是我的問題。那為什麼問這問題？你沒利沒損。其他問題嗎？提聰明問題。我們才知道你真在學習。[break]
Trivikrama：如果 Indra 見你，對他有利益。[break]
Prabhupāda：我們的立場是，假如你認識日本總統……誰是總統？這裡是國王還是總統？
日本人：國王，天皇。
Prabhupāda：如果你認識天皇，你能……那認識警察有什麼用？
Trivikrama：你懂嗎？如果你認識首相或頭頭，就不用認識次要的。所以因為 Śrīla Prabhupāda 認識 Krishna，不重要……
Prabhupāda：那見別人有什麼用？《博伽梵歌》說 kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ [Bg. 7.20]。他們去其他半神人見，為得利益，知識失去，hṛta-jñānāḥ。就像我想在日本得利益，如果認識天皇，能問他「我要這個。」為什麼去部門經理？有什麼用？讓他們在部門很大，但我想得利益，能……如果認識天皇，能問他「我要這個。」他馬上給我。為什麼去部門經理？他們是下屬。所以說 kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya-devatāḥ [Bg. 7.20]。antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām。我們不輕視政府任何人，但如果認識政府至尊人，為什麼去求低級官員？想要什麼，能問至尊。好不好？有什麼用？他們可能來見我，「哦，他認識天皇。」他們可能來見我。我不能去見他們。我們沒需求。為什麼見半神人？我們沒需求。Krishna 知道。我們的責任是什麼？傳 Krishna 榮耀。我們直接服務 Krishna，需要什麼，祂會給。為什麼去別人？那是祂的事。奉獻者沒必要見。我們都尊重他們，但沒必要見半神人。他們都是 Krishna 的僕人。ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya [Cc. Ādi 5.142]。īśvaraḥ paramaḥ……祂是至尊主宰。我們為什麼去下屬主宰？為什麼去？有必要嗎？你不懂我說什麼？
Trivikrama：有必要去嗎？我們要見 Indra 嗎？
日本人：不。
Prabhupāda：那？沒必要。為什麼煩腦見半神人？我們沒事。我們認識至尊，至尊知道我要什麼。我不用問至尊「我要這個。」不，不需要。祂知道。祂會給，因為我做祂的事。我們的事是什麼？為什麼這老歲數還這麼煩？唯一的事是讓人知道 Krishna，至尊主宰。這是我們的事。我們沒別的事。我們什麼都不要，從 Krishna 或半神人或任何人。我們唯一的事，按 Caitanya Mahāprabhu 建議，yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]。這是我們的事。我們帶這《博伽梵歌》如其本然，試著教育人「這裡是真知識。拿吧。」這是我們的事。意思是 Krishna 是至尊。īśvaraḥ parama… 這是我們唯一的事。人知道 Krishna 是至尊主，就這樣。我們沒別的事。
Krishna 要這樣。所以祂來。教《博伽梵歌》，祂是至尊。mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhan… [Bg. 7.7]。祂要傳這知識。我們傳同樣知識。我們幫助 Krishna。不幫助，是服務 Krishna。Caitanya Mahāprabhu 為這使命來。kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]。祂傳教。Krishna 與 Caitanya Mahāprabhu 的使命是什麼？祂只傳 Krishna，「唱 Hare Kṛṣṇa。明白 Krishna。」我們唯一的事是傳 Krishna 是至尊主。所以 Krishna 很高興「我想做的事——我去、化身、傳——他也在做。」所以我們已經直接服務主，什麼都不用問別人。如果問別人，是為他利益，不是我們利益。
所以他們指控我們詐欺、騙人，但他們不懂。即使我們用所謂詐欺騙拿錢給別人，但給 Krishna……就像 Gurukṛpā Mahārāja。如果你說他這樣那樣拿，但他在做什麼？不抽菸、不喝酒。送給 Krishna。所以他給最好服務。人可能說「胡說人。他們做這個做那個。」但他給 Krishna 最好服務，因為他不拿一分錢。這些所謂世間、誠實的人，很誠實、道德，但拿一切滿足感官。他們不誠實。他們最大詐欺。拿 Krishna 的錢自己滿足。最大詐欺。stena eva sa ucyate [Bg. 3.12]。什麼？ye pacanty ātma-kāraṇāt [Bg. 3.13]。bhuñjate te aghaṁ pāpāḥ。stena eva sa ucyate。什麼？每個都是賊。拿 Krishna 的錢滿足感官，卻廣告很道德。什麼？
Nitāi：
iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ [Bg. 3.12]
Prabhupāda：sa ucyate。不？不。saḥ。stena eva saḥ。
Nitāi：stena eva saḥ。
Prabhupāda：什麼……？
Nitāi：「掌管各種生活必需的半神人，被 yajña、祭祀滿足，供應人一切必需。但享受這些禮物，不回報半神人的，一定是賊。」
Prabhupāda：任何人只開發自然資源，所謂工業家、其他人，從 Krishna 拿一切東西。假如你造機器，要鐵。但鐵是你造的？鐵從哪來？
Trivikrama：從自然。
Prabhupāda：從礦。誰造礦？你父親造這礦，你拿鐵？意思你是賊。你是賊。鐵不是你的財產。鐵已經在那裡。你必須斷定是某人的財產。你不問主人、不經主人允許拿走，你不是賊？偷什麼意思？不問主人拿東西，就是偷。鐵在那裡，你從礦拿鐵。你轉成各種東西，那是另一回事。但原鐵屬誰？Krishna 在《博伽梵歌》宣告 bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]：「我是主人。」祂是主人。sarva-loka，所有行星。這行星有鐵，誰的財產？你找時，必須知道屬某人。誰？不問那人、不經那人允許拿走，你不是賊？
所謂文明，全是賊、無賴。他們為別人——奉獻者——定規則規章，但自己詐欺。一切屬……假如你偷 Krishna 財產的鐵。然後我用某方式從你拿鐵，回給 Krishna，我是詐欺還是你是詐欺？你什麼都不擁有。但你聲稱這那是你財產，你偷來的。如果你的偷來的財產，我從你拿回給 Krishna，誰是詐欺？你還是詐欺？我詐欺？誰是詐欺？但他們自己定法。他們偷、掠奪，還誠實紳士。
就像所得稅局。他們拿走你辛苦賺的錢，自己享受，是政府官員，就這樣。如果你留錢，「哦，你留財產沒讓政府知道。拿走。」這在進行。在這迦利時代會這樣。一群無賴詐欺結合，組成政府，拿別人財產，他們誠實，他是詐欺。這是迦利時代。詐欺結合公司，他們誠實，Krishna 的僕人是詐欺。bultaka jivi rama。（？）正好相反。怎麼辦？這是迦利時代。
anardhena nyāya-rahitam。（？）在這迦利時代，沒錢就永遠得不到正義，因為要賄賂到高等法院法官。這在進行。至少印度在進行。你賄賂，得有利判決。不是嗎？對。Bhāgavata 說 anardhena nyāya-rahitam。到處要賄賂。意思你要錢。除非付錢，永遠得不到正義。這是迦利時代。窮人得不到正義。他賄不起。另一方有錢，賄賂。得正義，他受苦。
就像甘地拒絕從英國法院得正義。那是他一項。他說「這裡沒正義。所以我們拒絕從英國法院得任何判決。」那是他一項。他從不……被起訴時，從不辯護。他說「為什麼辯護？這裡沒正義。何必花錢辯護？不，你隨便做。你有權力。」甘地總這樣。「這裡沒正義，何必求正義？」那是甘地的哲學——不合作。被捕時，只站著。就這樣。當然，他是大人物，法院會給座。但他從不辯是或不是。「不，你隨便做。我不期待你正義。」那是甘地的……他從不辯。所有跟隨者都這樣。所以都進監獄。進監獄得 svarāja。他宣告 jail svarāja ke mandira hai：「想得 svarāja、獨立，要準備進監獄。」
所以現在，所有政府人，第一資格是這運動時有沒有進監獄。對。越受監禁苦，就給越高位。不只監獄，在監獄被嚴打。有些給毒。很多大領袖，出監獄就死。給慢毒。C. R. Dasa、Jyotindra Mohan、Sen Gupta。甘地，所以不出監獄吃東西。帶一隻羊，吃羊奶、兩片 cāpāṭi、少許花生。就這樣。不吃監獄東西。因為知道「這些人能給我毒。」實際給很多人慢毒，出監獄就死。
這是世界。在進行。只是充滿痛苦。只是追幻象，追實際不是事實的東西。是幻象。這是物質世界生命。這 Krishna 意識運動是救人脫離這物質存在的幻象生命。讓他們來 Krishna，回 Krishna 的家。這是我們的運動。最大利益運動。我們不想讓這些人留在無知。他們在幻象、無知。我們的責任是啟蒙他。kota nidrā jāo māyā-piśācīra：「你睡了。醒來，抓住機會，成為 Krishna 意識。回家。放棄這胡說地方，duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]——充滿痛苦、欺騙。」這是我們的運動。人不懂。但前人命令是如果你能救一人，就完成使命。我們在試。就這樣。（結束）