Prabhupāda: 一切榮耀歸於在場的奉獻者們。一切榮耀歸於在場的奉獻者們。

Yaj-jihvāgre nāma tubhyam。Aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam：「一個人，無論他是什麼，即使他出身很低，但如果他的舌頭能發出上帝的聖名，他就成為榮耀的人。」Śva-pacaḥ ataḥ。Śva-paca。Śva 意思是狗，pacaḥ……Pacaḥ 意思是吃狗的人。在印度，吃狗的人被認為是最低階級的人，吃狗的人。所以 śva-pacaḥ。śva-pacaḥ 意思是吃狗的人。所以即使是吃狗的人，即使他是吃狗的人，都沒關係。如果他能吟唱主的聖名，那他就成為榮耀的人。Aho bata śva-paco 'to garīyān yaj-jihvāgre nāma tubhyam。所以這個 Hare Kṛṣṇa 吟唱是榮耀的，任何人吟唱這個，他就成為榮耀的。

所以主 Krishna 說

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate [Bg. 3.21]

Yad yad：「無論什麼被主要或上級的人實踐……」在每個社會、每個國家，有某些階級的人被認為是領袖或上級的人。所以主 Krishna 說，無論上層人實踐什麼，普通階級的人就跟隨。Sa yat pramāṇaṁ kurute。而且上層人，無論他採用什麼經典或什麼指示，lokas tad anuvartate。普通階級的人，一般跟隨。整個想法是 Krishna 要讓 Arjuna 成為一個理想的人，理想的人，以便普通人可以跟隨。一般實踐也是這樣。任何領袖，如果社會的領袖是理想的，他是理想的……一個人的領袖，如果他是理想的，跟隨者也成為理想的。而如果社會或國家的領袖不是理想的人，那跟隨者或國民或社會成員，也是一樣的類型。

現在，Krishna 說，

na me pārthāsti kartavyaṁ triṣu lokeṣu kiñcana nānavāptam avāptavyaṁ varta eva ca karmaṇi [Bg. 3.22]

「現在看，Arjuna。我是至尊人格神首。我在這個世界沒有什麼可獲得的。」每個人都做一些事為了某種獲得。沒有獲得沒有人工作——無論靈性獲得或物質獲得。有人為物質獲得工作，有人為靈性獲得工作。必須有某種獲得。但主 Krishna，祂是至尊人格神首。至尊人格神首意思是祂充滿所有富足，所有富足。現在，一般人們追求什麼？人們，一般想要財富。他們想要非常富有的人，積累財富，數百萬數百萬盧比。然後有人想成為非常強壯的人。有人想成為非常美麗的人。有人想成為非常博學的人。有人想成為非常有名的人，等等。有六種富足。我在這個廳裡討論過很多次。

Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)。有六種富足——財富、力量、美麗、知識和捨棄。捨棄也被認為是富足。有人有巨額錢財，但立刻他捨棄一切，成為托缽僧，為某種原因，當然。在政治領域有許多例子。有人，為政治解放，他放棄一切，所有家庭舒適和一切捨棄，成為政治領域非常有名的人。同樣，在靈性領域也有。他們捨棄一切為達到靈性完美的成就。所以捨棄也是富足之一。所以財富、力量、美麗、知識、捨棄——這些是富足。現在，主 Krishna，祂說「我沒有什麼可獲得的，所有這些富足。」但因為上帝的定義是擁有所有這些富足的人，祂是上帝。韋達文獻中上帝的定義是這樣。

所以主 Śrī Krishna 證明。當主 Śrī Krishna 在我們之中時，從歷史我們可以看到……如果我們相信歷史，那祂在一切都充滿。作為戶主，當主 Krishna 顯示祂作為戶主的能力……你會驚訝。或許你們大多數知道祂娶了16,108個妻子。十六千……有人可能驚訝「一個人怎麼能娶16,108個妻子？」是的。普通人像我們或更強壯一點的人，那不可能。但當全能這個詞被應用……上帝叫全能，所以對祂沒有不可能的事。所以如果我們相信歷史，那主 Śrī Krishna 娶了16,108個妻子，祂也建了16,108個宮殿，裝飾很好，完全裝備，全大理石宮殿。而且沒有需要燈光。宮殿裝飾得那麼好，用珠寶，珠寶聚焦的光會照亮房子。而且另一件事——祂同時出現在每個房子。十六千妻子和十六千房子——祂以十六千擴展同時出現。這叫富足。這些是富足。所以主 Krishna 是充滿的。

現在，當主 Krishna 在 Kurukṣetra 戰場上時，祂是很老的人。祂是很老的人，雖然你看到祂的圖像就像二十歲的年輕人。但你見過。有些人一定見過 Krishna 在戰場的圖像。Arjuna 坐在戰車上，Krishna 是戰車駕駛者。Arjuna 和 Krishna 同齡，但 Arjuna 看起來更老；Krishna 看起來更年輕。那時 Krishna 有曾孫。祂的孫子和祂孫子的孩子在那時出現，整個家庭擴展到大約一千萬。

所以這可能驚人，但對上帝沒有驚人的事。如果事實是每個都是上帝的兒子……Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg. 14.4]。你會在博伽梵歌中發現「在每種生命形式中，無論你看到什麼形式，我是它們所有人的父親。」現在，如果祂是所有生命體的父親，計算有多少生命體在整個宇宙或創造中。相比之下，如果祂顯示祂只有一千萬兒子和孫子曾孫，那不算什麼。所以這些事。Krishna 以那方式裝備。

所以祂說「Pārtha，我親愛的 Arjuna，我沒有什麼可獲得的。不要想我在戰場上幫助你只是為了某種報酬或獲得，因為我只憑我的意志就能有任何一切。」Na me pārthāsti kartavyam：「因此我沒有固定的職責。」在 Upaniṣad 你會發現 Brahman 的定義。Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate：「至尊 Brahman 沒有什麼可做的。」這是區別。我們有許多事要做。假設我們想要靈性完美。所以我們必須做一些事。我們必須執行一些事。我們必須實際行動。我們必須去，接受苦行，我們必須接受……就像我們試圖吟唱

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

所以想法是「我可能被提升到完美位置。」所以任何東西，如果我們想要，我們必須做一些事。但 Brahman 和上帝的定義是祂沒有什麼可做的。韋達、Upaniṣad，說。Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate：「祂沒有什麼可做的。」祂沒有什麼可做的。這是上帝和我們的區別。我們必須做一切來達到某種目標，但上帝沒有什麼可做的。祂從一開始就是上帝。祂從一開始就全能擁有所有富足。那是上帝。所以 Krishna 說，「我沒有什麼可做的」，triṣu lokeṣu kiñcana，「不僅在這個地球，在三個世界，任何地方，任何地方我可以去，任何地方我可以工作，任何地方我可以看。但仍然，我沒有什麼可做的。」

Na anavāptam avāptavyam：「不是我缺乏我的擁有。」我們工作因為我們發現自己缺乏。在任何力量，無論靈性力量或物質力量，我們必須工作因為我們缺乏。所以 Krishna 不缺乏，所以祂不必填補缺乏。不。Na anavāptam。所以仍然，varta eva ca karmaṇi。現在，祂說「Arjuna，你看仍然，我從事世俗職責。」為什麼？只是為了成為理想的人。雖然祂不是人，祂是上帝，因為祂在扮演人的角色，因此祂是……

為什麼祂在戰場上參與？祂個人沒有什麼可從中獲得的，但為什麼祂在戰場上參與？只是為了正義的事業。所以祂想建立為正義事業必須戰鬥。你不能從世界消除暴力。這是博伽梵歌中 Krishna 的指示。如果需要，暴力會被採取。而 Krishna 誘導 Arjuna 暴力。Arjuna 想非暴力，但祂想要「你應該。你必須戰鬥。這場戰鬥是我安排的。」所以這些例子。

這些是例子。沒有什麼是壞……如果沒有目的，沒有什麼是好，沒有什麼是壞。這是博伽梵歌教導的整個目的。沒有什麼是好；沒有什麼是壞，在這個物質世界，但我們必須看。就像常見的短語，「目的證明手段。」所以那是 Krishna 在這裡教導，祂沒有什麼可個人獲得的。祂自己充滿。但只是為了在世界設立例子，祂在戰鬥中參與，因為祂想建立為正義事業戰鬥不應該避免。那是祂的使命。

然後進一步祂說，

yadi hy ahaṁ na varteyaṁ jātu karmaṇy atandritaḥ mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ [Bg. 3.23]

Manuṣyāḥ。現在看。這裡說。Manuṣyāḥ 是複數：「所有人。」所有人。所以 Krishna 不是為特定社會或特定宗教社區或特定國家或特定時間。不。Krishna 是所有人、所有時間、所有國家、所有世界和所有宇宙的領袖。所以祂不是宗派的人格神首。我們應該知道。Manuṣyāḥ。Manuṣyāḥ，是複數：「所有人。」所有人。所以祂說，「如果我不通過我的實際工作設立例子，那因為我是所有人、所有生命體的領袖，他們會被錯誤引導。」錯誤引導。

現在，實際我們也看到。至少在印度我們有這個經驗。現在，這個博伽梵歌……博伽梵歌，我們總是……我們必須總是記住它是在實際戰場上教導的。現在，像 Mahatma Gandhi 這樣偉大的人，他想從博伽梵歌證明非暴力。他……他支持非暴力的教義。現在，你見過 Mahatma Gandhi 的圖像，他總是站著拿博伽梵歌像這樣。所以博伽梵歌實際上是他的生命和靈魂。而且早上他有博伽梵歌課；晚上他有博伽梵歌課。所以那是他的生命和靈魂。但不幸的是他以自己的方式解釋博伽梵歌。雖然他把博伽梵歌當作他的生命和靈魂，但以自己的方式。那不是理解博伽梵歌的方式。因此這樣一個偉大的人和這樣一個好人……他不僅是偉大的人；他是世俗估計中的非常好的人。他的性格、他的行為、他的交往——一切都好。他是理想的人格。但看。他被暴力殺死。他不能停止暴力。

Rūpānuga: 他被暴力殺死？

Prabhupāda: 是的。他被暴力殺死。他的想法……他想在印度實現印度教-穆斯林統一。英國政府製造印度教-穆斯林騷亂，最後，他們的目的通過印度分治、巴基斯坦和印度實現。現在，Mahatma Gandhi 終其一生工作只是為了統一印度教和穆斯林。不幸的是，最後，他必須看到印度的印度教和穆斯林被分為巴基斯坦和印度。他的非暴力也失敗了。

所以，因為如果我們不跟隨正確的人，mahājana——mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]——那無論我在無辜公眾的估計中多麼偉大，那是錯誤的道路。那是錯誤的道路。因此正確的事是跟隨繼承。現在，我們必須跟隨 Krishna 設立的原則。Krishna 不倡導，我是說，非暴力。你不能從這個世界根除暴力。那不可能，因為 Krishna 自己在戰場上，祂試圖誘導 Arjuna。Arjuna 在拒絕，祂在誘導，「不，你應該。這場戰鬥。」Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ [Bg. 3.21]。所以我們必須跟隨偉大的人格的腳印。Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām。Mahājana。在聖典博伽瓦譚中你會發現它建議宗教原則應該通過偉大的人格的生命例子跟隨。宗教原則……

它在博伽瓦譚中描述，tarko 'pratiṣṭhaḥ。如果你想建立宗教真理，你不能通過你的邏輯和論證建立它。不可能，因為我可能是一個非常完美的宗教人，但我可能不是一個很好的論證者；另一個強壯的人能很強地論證，他知道邏輯很好，他能擊敗我。他能讓我的所有結論無效。所以因此，只通過論證或邏輯結論一個人不能達到真理，宗教真理。不可能。Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ。Śrutayaḥ 意思是啟示經典。啟示經典。就像世界上有許多啟示經典。有韋達、Purāṇas、聖經、古蘭經，有那麼多宗教經典。如果你繼續讀它們，雖然目標是一個，你會發現從一個到另一個有些差異。Śrutayo vibhinnāḥ。Vibhinnāḥ 意思是它們是多樣的。它們是多樣的。Śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam。而且就哲學家而言，一個哲學家試圖擊敗另一個哲學家。那是哲學的方式。所以 nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam，dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām。因此宗教的真理非常機密。Nihitaṁ guhāyām。Guhāyām 意思是非常機密。

現在，如何知道？現在，mahājano yena gataḥ sa panthāḥ: [Cc. Madhya 17.186] 「你試著找出偉大的人，宗教生活的偉大的人，你試著跟隨。」現在，你可能有你自己的理想一些偉大的人。不。它們也被檢查。在聖典博伽瓦譚中十二個不同的人格被描述「這些人是偉大的人。」所以我們必須跟隨他們的原則，或他們的弟子繼承。那我們可以實現。這裡也描述同樣的事。Yad yad ācarati śresthas lokas tad anuvartate [Bg. 3.21]。而 Śrī Krishna 自己……無疑 Śrī Krishna 是那時最偉大的人格，現在也是。在所有，不只在印度，在世界所有部分，Śrī Krishna 被接受為這個博伽梵歌哲學呈現的最偉大領袖。每個國家、每個國家都很仔細讀它。所以無疑祂是偉大的領袖。現在，如果我們跟隨 Krishna，不只我們吟唱

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

但我們必須跟隨博伽梵歌中規定的原則。那會讓我們的生活成功。實際我們必須應用這個，應用原則。否則整個嘗試會失敗。

那在下一詩節解釋。

utsīdeyur ime lokā na kuryāṁ karma ced aham saṅkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ [Bg. 3.24]

「如果我不這樣設立例子，那整個世界的人口會被污染，會有不想要的人口，而且會……」整個世界會像地獄一樣。不會適合好人居住。

所以因此，祂說，saktāḥ karmaṇy avidvāṁso yathā kurvanti bhārata。

saktāḥ karmaṇy avidvāṁso yathā kurvanti bhārata kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur loka-saṅgraham [Bg. 3.25]

Cikīrṣur loka-saṅgraham。現在，有人為個人獲得戰鬥。現在，在現在這個時刻有時戰鬥為個人野心發生。為了實現個人野心。但那不是……那不應該是情況。為了實現個人的野心，任何冒險的事不應該採取。不。Krishna 說，「就像愚蠢的人，他們太執著於感官享受工作，同樣，那些學者，那些在靈性知識中先進的人，他們也可以同樣工作，但不是為了感官享受的目的。」

如何可能？就像商人，一個商業人，他做一些生意，日夜努力工作積累一些錢，同樣，一個主的奉獻者也可以以同樣精神賺錢，日夜工作。表面看起來就像這個人和那個人。沒有區別。他們同樣日夜工作賺錢。但奉獻者或與上帝建立關係的人，他的支出會不同。他的支出不會為感官享受。為推進上帝意識。那是理想的人。沒有害處。如果你工作，非常非常執著於你的生意或任何人，那沒關係。

就像我們之前解釋的，工作的結果應該獻給上帝。就像 Rūpa Gosvāmī。Rūpa Gosvāmī……前幾天我舉了例子。當他們退休，他們帶回家兩船滿金幣，數百萬盧比。但退休前他們花50%的積累財富為上帝的成本。而且25%他分給親戚。他們也期待一些錢。而且25%他們存銀行為個人需要在非常時期。所以這裡 Krishna 也說 saktāḥ karmaṇy avidvāṁsaḥ。就像愚蠢的人，那些追求感官享受的人，他們全心投入，「我必須有這個錢。我必須積累這個銀行餘額等等」，所以同樣，yathā kurvanti bhārata，如他們奉獻，同樣，vidvāṁs……Vidvān 意思是學者也可以那樣工作，但他會以這樣的方式花錢，那是例子。那例子——「哦，這樣一個大人物，這樣一個富人。他這樣分他的錢……」就像 Rūpa Gosvāmī。他這樣分他的錢。哦。

因此那些奉獻者，那些跟隨奉獻原則的人，他們看到理想。好吧，我們的前 ācārya 或前奉獻者，我是說，guru 或靈性師父，他有那麼多錢，他這樣分……錢的分被接受像那樣。所以人們會跟隨那。所以 Krishna 建議 Arjuna 「你也成為一個理想的人，你成為一個為上帝事業的戰士。那你成為理想的人。你的原則會被其他人跟隨。」

而那就是我想要的，因此我在指示你們。非常感謝。現在，如果你有什麼問題，你可以問。[break]

……一個人被阻止做他的正當職責。那是真正的暴力。在幾年前在 Jhansi 我在那裡，不是在 sannyāsa 日子。我去那裡，受一些朋友邀請，他們想讓我講一些課。那是 Gandhi 的生日，他們請我講一些非暴力。所以我講暴力意思是阻止一個人執行他的職責。那是暴力。那是我的觀點。

奉獻者: 干涉另一個人的課程。

Prabhupāda: 是的。現在，每個人有他生命的主要職責。如果那職責被阻止，那就是暴力。所以我想提出，那是韋達文獻的事實，人類生命是為了實現上帝意識或重新建立他與上帝的關係。這是每個人類的主張。人類生命……我已經向你們解釋過好幾次。人類生命與動物生命的區別在這一點，動物，它們不知道生命的目標是什麼。人類生命是為了實現，自我覺悟。如果任何文明在自我覺悟的事上阻止人們的進步，那就是最惡毒的暴力，因為人們被阻止從生命的自然進步。這是對人口犯的最惡毒的暴力。而根據經典，他們叫 ātma-han。Ātma-han 意思是自殺，自殺。

有句好詩，就像這個物質世界被接受為大海洋。現在，跨越大西洋從紐約到，我是說，葡萄牙……就像 Columbus 來。現在我們有大船，但他必須面對許多危險。只是很難跨越大西洋和大平洋，但如果你有很好的交通工具，船或任何其他東西，你可以很好地跨越，同樣，例子是這個物質生命是大海洋，這個人類身體是好船。這個人類身體是跨越這個海洋的好船。而靈性師父是好船長。你看？而主 Krishna 的指示，或類似的指示，韋達指示，是有利的風。就像如果你想從紐約跨越大西洋，如果風向西吹，那你的旅程非常有利。所以有利的風通過這個韋達的指示吹，有許多強大的 ācāryas 就像船長，這個人類身體就像好船。

現在，坐在這樣有利條件中的生命靈魂，如果他不跨越物質海洋，那他是在自殺。他是在自殺。Sa eva ātma-han。所以我們必須利用。我們必須利用這個有利條件來結束這個悲慘的物質存在。而如果任何人不用這個優勢，那他是在自殺。那是博伽瓦譚的版本。或者……無論他個人自殺或任何阻止這個過程的文明，那也是暴力，最惡毒的暴力，因為人們被誤導。所以這是經典的想法，人類生命應該只用於靈性自我覺悟。（結束）