Devotee ：

超然品質有助於解脫，而魔性品質則帶來束縛。不要憂慮，哦，Pāṇḍu之子，因為你生來就具有神性品質。

Prabhupāda ：

daivī sampad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā mā śucaḥ sampadaṁ daivīm abhijāto 'si pāṇḍava [Bg. 16.5]

這一詩節非常重要。Daivī sampad是指神性品質，前面已經詳細描述過，從abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ開始。那是第一詩節（有些不清楚）：

abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ dānaṁ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam ahiṁsā satyam akrodhas tyāgaḥ śāntir apaiśunam dayā bhūteṣv aloluptvaṁ mārdavaṁ hrīr acāpalam tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nātimānitā bhavanti sampadaṁ daivīm…

這些就是daivī sampad。昨晚我們已經討論過，神性品質說得很清楚，沒有什麼秘密，一切都公開。如果你培養這些品質——abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ等等——你就會具備神性財富。Sampatti意思是你擁有的、你控制的東西。有兩種sampatti：神性sampatti和魔性sampatti。魔性sampatti也描述過：

dambho darpo 'bhimānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca ajñānaṁ cābhijātasya pārtha sampadam āsurīm

這裡用形容詞āsurīm。所以有āsurīm和daivīm兩種sampatti。它們都擺在你面前。你想選哪一種，就選哪一種，完全看你自己。不是說神性sampatti只給某一類人，魔性sampatti只給另一類人，絕對不是。Krishna對每個人都是開放的。

Krishna不是被某一類人壟斷的。千萬不要以為「Krishna是印度人、是印度教的神」或者「祂是剎帝利，所以只屬於某些人」。絕對不是。因為祂是至尊人格神首，祂屬於每一個人。不要這樣想，就像英文詞典裡寫的：「Krishna，一位印度教的神。」但Krishna從沒說過「我是印度教的神」。那是他們自己編的，他們根本不了解Krishna。Krishna說：sarva-yoniṣu kaunteya [Bg. 14.4]，「在所有物種中」。一共有八百四十萬種生命。Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati。水生生物九十萬種，植物樹木兩百萬種。接著昆蟲十一萬種，漸漸從水裡的魚類……水乾了，就變成草、蔬菜，長成各種樹木、植物、蔓藤，然後變成昆蟲、蒼蠅，再變成蛇。

這就是進化。達爾文的理論，他根本不知道。他從《Padma Purāṇa》裡抓了幾個詞，就想出自己的發明。進化本來就存在。但真正的進化是這樣：從水生到植物、昆蟲、鳥類、走獸，再到人類——有文明的和沒文明的——然後到半神人等等。這才是進化過程。所以Krishna說：sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ [Bg. 14.4]，「所有八百四十萬種生命形式」，tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā，「我是賜予種子的父親，物質身體由物質自然提供。」就像父親給種子，母親提供身體。身體屬於母親，靈魂屬於……屬於至尊父親。但透過物質父親傳遞。真正的至尊父親是Krishna。所以祂說ahaṁ bīja-pradaḥ pitā。Krishna屬於每一個人，不是壟斷的。那種「祂是印度教的神」的想法是錯誤的。否則，你們美國人、歐洲人、印度以外的人怎麼會接受？因為本來Krishna就是你們的父親、每個人的父親。Mamaivāṁśo jīva [Bg. 15.7]，所有生物——不只人類，還有動物、樹木、植物、昆蟲、蛇、魚——都是Krishna的兒子。這就是daivī sampat。

當你進入daivī sampat，就會明白我們都是兄弟，普世手足之情。不是說「美國人是我的兄弟，美國的牛就不是，讓牠們去屠宰場吧。」這都是錯誤的理解。真正理解是：「神，或者Krishna，是至尊父親，我們都是神的兒子。」這才是真正的知識。Paṇḍitaḥ。因此真正有知識的人是sama-darśinaḥ，paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ。

vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]

Paṇḍita就是有學問的人，他知道：「美國人、歐洲人、非洲人、印度人、牛、狗、大象、樹木、植物、魚——只是穿不同衣服，但裡面的靈魂是一樣的。那是同一種靈性粒子，是至尊靈性Krishna的部分。」這就是daivī sampat。

當我們到達這個知識層面，daivī sampad vimokṣāya [Bg. 16.5]，立刻就解脫了。解脫就是到達真正知識的層面。這是《聖典博伽瓦譚》給的定義：muktir hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ [SB 2.10.6]。Mukti就是放下錯誤的東西，回到本來面目。我是靈魂，卻以為「我是美國人」「我是印度人」，這就是anyathā rūpam，不是真實的生命觀念。真正的生命觀念是ahaṁ brahmāsmi：「我是靈魂，是Krishna的部分。」這叫自我覺悟。

自我覺悟不是騙人的東西。自我覺悟就是明白自己的真正身份是什麼。就像Sanātana Gosvāmī問Caitanya Mahāprabhu：ke āmi，「我是誰？」Ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya，「我的真正身份是什麼？為什麼我要受物質三重苦？」這才是探究。每個人都受苦。有些人無知，雖然受苦，還以為自己很好。這叫māyā。Māyā就是你接受了錯誤的東西，以為是真的。我們接受「我是這個身體」「我是美國人」「我是印度人」「我是基督徒」「我是印度教徒」「我是黑人」「我是白人」「我是瘦的」「我是胖的」——這都是māyā。當我們放下這種māyā的生命觀念，就叫mukti。你身體可能還是一樣，但如果你不再受māyā影響，不再有身體觀念，那就是解脫。

所以說daivī sampad vimokṣāya。Mokṣa就是解脫。如果你培養daivī sampat，就適合解脫。我們為什麼受苦？為什麼死亡？為什麼出生？為什麼老病？因為這個物質身體。這是知識。Jñāna-vairāgya。要有知識和離欲，這就是daivī sampat。所有daivī sampat其實就是jñāna-yoga。Abhayaṁ sattva-saṁśuddhir jñāna-yoga-vyavasthitiḥ。這只有在知識層面才能做到。這是知識：「我是靈魂，錯誤地把身體當成自己。身體是我一切痛苦和糾纏的根源。」這是知識。當我們試著放下身體觀念的無知，就漸漸解脫。

首先是abhayam。Abhayam就是無畏。我們總是恐懼、焦慮，因為以為「我是這個身體」。如果你完全明白自己不是身體，而是靈魂，就立刻沒有焦慮。這叫abhayam，沒有恐懼、沒有憂慮。因為每個人最終都怕死。但如果你完全明白自己不是身體，死或不死，都不影響，因為我不執著這個身體。Narottama dāsa Ṭhākura說：deha smṛti nāhi jār, saṁsāra bandhan kaha tār，「誰若不再記得身體，就沒有輪迴束縛。」物質痛苦影響不了他。他知道……就像我穿這件襯衫，襯衫破了，我會受影響嗎？不會，因為我在襯衫裡面。同樣，如果我完全相信自己不是身體，身體有傷病或意外，我都不在意，因為我知道我不是身體。這就是自我覺悟。

身體的需求——吃、睡、性、防衛——是身體的需求。如果你到達自我覺悟，這些需求就困擾不了你。有很多人不會被飢餓困擾，不會因為沒機會睡覺而煩惱。關於Gosvāmīs，經典說nidrāhāra-vihārakādi-vijitau，他們征服了睡、吃、性、防衛這些身體需求。這才叫gosvāmī、svāmī。Svāmī意思是主人，gosvāmī是感官的主人。如果你還是感官的僕人，怎麼能叫gosvāmī、svāmī？那是假的、虛偽。如果你還是感官的僕人，那就是go-dāsa——感官的僕人。每個詞都有意義。沒有資格就不要用這些稱呼，那不好。

Mukti就是：不再聽從感官的指揮。這才叫mukti。只要我們還是感官的僕人，被迫聽從感官，就叫go-dāsa，在物質領域當感官的僕人，或受物質能量控制。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā… [Bg. 7.14]。Māyā、prakṛti在指揮。Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。指揮的意思是你自願接受指揮。如果你夠強，她指揮不了你。但如果你同意「我願意聽你的」，你就受指揮。就像疾病。如果你被感染，就得受苦。但如果你保持強壯，不被病菌感染，就不會生病。這就是道理。

《博伽梵歌》說，我們不同的身體、欲望、活動，是因為被不同物質型態感染。完美型態有三種：善性、激性、暗性。如果你想被暗性感染，就得受暗性的病——睡得多、懶惰、無知。像貓狗一樣，不知道人生目標。激性就是為了感官享受拼命工作。Karmī日夜苦幹，目的是什麼？性享受。「你為什麼這麼拼命工作？」「晚上好享受性生活。」「很好啊，這目標狗也有。為什麼你要這麼辛苦？」「這就是我的目標。我還不如狗。狗在街上就能性生活，不用辛苦，我卻要拼命工作才能享受同樣東西。」人應該承認：「我還不如狗。」狗不用工作就有性生活。Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt。經典說，感官享受到處都有。吃、睡、性、防衛——哪裡缺這些？鳥類、野獸都有。性生活自然就有。兩隻鳥一出生就是一公一母。我們人類也是兄妹一起出生，但社會不允許兄妹性行為。還是有些規矩。但現在也發生了。在印度，一個旁遮普父親急著給女兒嫁人，兒子寫信說：「爸爸，不用操心妹妹的婚事，我們兄妹自己安排好了。」性欲這麼強。雖然社會禁止兄妹性行為，但還是發生了。這是Kali-yuga。性生活自然就有。所以為什麼要禁止「不能這樣、不能那樣」？就像我們禁止非法性行為——沒有婚姻就不能有性。有些人會說：「結婚的性和不結婚的有什麼差別？一樣嘛。」

不是一樣。有意義。這種限制是為了把人帶到daivī sampat、sattva-saṁśuddhiḥ的層面。目的就是讓他到達神性層面。如果像貓狗一樣，就到不了daivī sampat。有規矩、有約束，漸漸他就會到達神性層面。Daivī sampad的目的就是vimokṣāya：「如果你培養神性品質，就能解脫。」解脫是什麼？從生老病死解脫：janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [Bg. 13.9]。

人們不知道，也不關心什麼是vimokṣāya、什麼是nibandhāya。就像貓狗一樣，只追求身體的四種需求。所以Krishna意識運動在努力一點點。成功與否不重要。我們是Krishna的僕人，有責任把真相呈現出來。你接受不接受，不是我的事。我只能請求你接受這個原則，從物質生命的痛苦中解脫：janma-mṛtyu-jarā-vyādhi。但我們變得漫不經心。「沒關係，我再出生、再死、再變狗也無所謂。」在夏威夷大學演講時，我這樣說，有個學生說：「變狗有什麼不好？」他直接說：「我會忘掉一切。」這就是大學教育——不怕變狗，還覺得很好。這是什麼人性？什麼文明？人墮落得太深了。所以很難提升他們。因此Caitanya Mahāprabhu和經典都說，這個時代的人這麼墮落，很難用正規教育提升他們。他們不會接受，也沒能力。所以祂推薦：harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva… [Cc. Ādi 17.21]。

我們盡力而為。我只請求：即使有人不遵守我們的規矩，至少在任何地方唱Hare Krishna。這是我的請求。謝謝大家。（結束）

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