Pradyumna：

yaṁ hi na vyathayanty ete

puruṣaṁ puruṣarṣabha

sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ

so 'mṛtatvāya kalpate

yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so 'mṛtatvāya kalpate

「人類中最優秀者啊，那位在快樂與痛苦中保持平等、不受擾動、穩定的智者，確實有資格獲得解脫。」

Prabhupāda：

這裡有一個小錯誤。「是最好的」應該是「最好的」，不是「是最好的」。這是稱呼語，不是主格。繼續。

Pradyumna：

念完了。

Prabhupāda：

念完了？

Pradyumna：

是的。

Prabhupāda：

主 Krishna 在對 Arjuna 說話，稱他 puruṣarṣabha，人類中最優秀者。「啊，人類中最優秀的那一位。」Arjuna 確實是人類中最優秀的，因為他是主 Krishna 的直接朋友，誰能比他更好呢？人類中最優秀的。

這樣一位最優秀的人，為什麼在執行自己的職責時會感到痛苦呢？因此才用了這個詞：「你是人類中最優秀的。」真正最優秀的人，不應該被任何物質條件所擾動，他應該履行自己的職責。

而職責是什麼？職責就是成為不死。這才是職責。

最低等的人不知道如何成為不死，amṛta。mṛta 意思是死亡，amṛta 意思是沒有死亡。

現代的愚昧文明根本不明白有可能成為不死，他們已經接受了：「哎，誰能阻止死亡呢？」他們只是從科學角度幻想：「有一天，透過科學，我們會變得不死，再也不會死亡。」

這裡，主 Krishna 給出了如何成為不死的公式。那就是：你必須對這個物質世界的所謂快樂與痛苦毫不在意。這是第一個資格。

一個人不理會身體的這些快樂與痛苦，他才必須執行 Krishna 意識。「哎呀，我沒辦法執行 Krishna 意識，因為有很多不便。」這樣的人不適合成為不死。

人們不知道我們其實可以成為不死。我們本來就是不死的，只是因為被這個物質身體包裹，才必須接受生死。

這些在《博伽梵歌》裡講得很清楚，這就是靈性生活的開端。靈性生活意味著如何成為不死。

他們來問我：「先生，你知道什麼靈性魔法嗎？kundalini、瑜伽？這個那個？」全都是為了物質利益。

在他們眼裡，靈性人士就是會變一些魔法，能帶來物質好處。如果一個人伸手一揮就能變出一点金子，那他就是靈性大師：「哇，這人真厲害，他能創造黃金，他只要吹一口氣就能治病……」就是這樣。他們只想看為了物質利益的魔法、奇蹟。那才是靈性。

（旁白：）不要那樣，讓他坐到後面去。

靈性生活意味著如何成為不死，amṛtatvāya。所以 'mṛtatvāya kalpate。

主 Krishna 已經解釋過：

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata

tāṁs titikṣasva。不要被感官或身體的干擾所動搖。要成為 dhīra。

dhīras tatra na muhyati

要成為 dhīra。

一個人如果已經修練到不受感官或身體感覺干擾的程度，他就被認為是 kalpate，有資格在最後成為不死。

《聖典博伽瓦譚》也說：如果你不能讓你的下屬成為不死，你就不該做靈性導師、不該做父親、不該做母親、不該做朋友、不該做親人。

pitā na sa syāt, gurur na sa syāt, jananī na sā syāt pitā na sa syāt。

這樣有一長串。你生幾百個孩子沒關係，沒有禁止，生孩子吧。但你必須讓你的孩子成為不死，這才是教導。

你當了 guru，沒關係，Guruji Mahārāja，都可以。但你要讓你的弟子成為不死，否則就不要騙人。騙子。非法父親、非法母親。

就像我們說非法性行為，同樣也有非法父親、非法母親。誰是非法父親、非法母親？就是不能讓孩子成為不死的那種人。

這才是人類生命的目標：如何成為不死。我們本來就是不死的。

就像一個人發燒生病了。發燒不是他的正常狀態，只是因為某種原因得了病。同樣，我們本來是不死的。

後面會解釋：na jāyate na mriyate vā 靈魂從不出生，也不死亡，因此是不死的。

不死意味著沒有出生、沒有死亡。只要有出生，就有死亡；沒有出生，就沒有死亡，這才是不死。

所以整個韋達計劃——不是別的——就是如何成為不死。

你在《博伽梵歌》裡可以看到：

yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama

很多地方都這樣說。

在另一處，Viśvāmitra Muni 去見 Mahārāja Daśaratha，要求帶走他的兒子 Rāmacandra 和 Lakṣmaṇa，當時他們還是孩子，林子裡有個妖魔在搗亂。

Viśvāmitra Muni 本來可以立刻殺死那妖魔，但那是剎帝利的職責，不是婆羅門的職責。

看看，他多麼有力量，他只要說一聲「你死吧」，妖魔就死了，他就是這麼強大。

但他還是來找國王求助。

當 Viśvāmitra Muni 來到 Mahārāja Daśaratha 那裡，就像我們問「你好吗？」一樣，Daśaratha 問 Viśvāmitra Muni：aihistam yad punar janmajaya，意思是「尊貴的聖人，你的修行有沒有受到干擾？因為你正在努力征服死亡。」

所有偉大的聖人和智者，靈性覺悟的意思就是征服死亡。

這就是現代文明的缺陷，他們不知道有可能成為不死，有可能擁有永恆、幸福、充滿知識的生命，那就是不死。

sat-cid-ānanda。sat 是永恆，cit 是知識，ānanda 是幸福。

我們是主 Krishna 的微小部分，主 Krishna 是 sac-cid-ānanda-vigraha，他的超越身體是永恆、幸福、圆满知識的。

因此祂才能講《博伽梵歌》。

如果祂是普通人，聽祂有什麼用？普通人會犯錯、會欺騙、會有幻覺、感官不完美，怎麼能給出完美的知識？不可能。

所以我們不聽任何騙子。我們只聽主 Krishna。我們不準備聽任何所謂的科學家、哲學家、所謂的神。

因為每個人都是騙子，每個人充滿錯誤、試圖欺騙別人、有幻覺、感官不完美，怎麼能給出完美知識？不可能。

因此，我們要選擇 guru，guru 就是主 Krishna。

就像 Arjuna 選擇的一樣：

śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

「我成為你的弟子，我向你完全臣服。」

要得到完美知識，就要找到主 Krishna 或主 Krishna 的真正代表，這樣才有完美知識，這樣我們才能成為不死。

除非得到完美知識，否則不行。

主 Krishna 是 sac-cid-ānanda-vigraha，我們也是祂的部分，所以我們也有同樣的品質，sac-cid-ānanda 的靈性身體。

但因為接觸了物質自然，我們的幸福、永恆、知識全都受到干擾。

我們不可能完全幸福，你拿任何快樂的東西，都不能永遠給你快樂，在物質世界不可能。

不管你多麼努力科學地延長壽命、永遠活下去，都不可能。

不管你多麼裝作有知識、欺騙別人說你是哲學家、科學家，其實你只是個傻瓜，不可能。

只有主 Krishna 才是 sac-cid-ānanda-vigraha。

我們也可以和主 Krishna 一起成為像祂那樣，不是在外面的，我們可以和主 Krishna 一起成為永恆的生命力。

主 Krishna 也很渴望把我們帶回祂身邊，因此祂會降臨。

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānaṁ sṛjāmy aham

當這些騙子忘記了「除非回到家、回到主 Krishna 身邊，否則永遠不會快樂」，這就是職責的偏差。

他們來到這裡是為了享受、為了主宰物質自然，結果卻被纏住了。

主 Krishna 降臨，就是為了救我們，讓我們在祂蓮花足下得到庇護，這樣我們也能像主 Krishna 一樣成為不死、充滿幸福、充滿知識。這就叫 amṛtatva。

如果我們不知道生命的目標、生命的靶子，那生命的價值在哪裡？

這裡就是 amṛtatvāya。

世界上有哪個機構、大學、學院在教導如何成為不死？全世界有嗎？沒有。

他們只教你像動物一樣活、像動物一樣死，僅此而已。

像貓狗一樣活、像貓狗一樣死，然後再變成貓狗。

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

Prahlāda Mahārāja 在教導他那第一流的唯物主義父親。

當父親問：「你為什麼變成 Krishna 意識？你的目的是什麼？」

Prahlāda 沒有叫他「父親」，他叫他 asura-varya，第一流的魔鬼。

這個五歲的小孩，因為有 Krishna 意識，父親一直威脅要殺他，他卻一點也不害怕。

當父親問：「你哪裡來的勇氣？」他說：「我這勇氣的來源，和你勇氣的來源是一樣的。但你忘了，這就是差別。你有那麼大的力量，能戰勝任何人，甚至半神人，你應該知道這力量是從那至高力量那裡來的。但你不服從那至高力量。」

這就是魔鬼。魔鬼得到力量就以為「這是我賺來的，是我的，誰敢挑戰我？」卻忘了所有一切可以在一秒鐘內被收回。

而奉獻者即使很有力量，也從不認為「我有力量」，他認為「我只是奉至高力量的命令行事。」這就是差別。

Prahlāda Mahārāja 說：人們不知道生命的目標。

生命的目標就是這裡，amṛtatva，像主 Krishna、像至尊人格神首一樣幸福、充滿知識、永恆。

人們不知道。

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum

Viṣṇu 就是永恆、幸福、知識圓滿的至尊主。

我們的目標應該是如何接近 Viṣṇu，這樣我們也能得到同樣的力量、同樣的永恆、同樣的幸福。

就像摩托車以六十英里的速度行駛，如果一個騎腳踏車的人抓住它，他也能以六十英里速度前進。有時小孩會這樣做。

同樣，接近主 Krishna、接近 Viṣṇu，你就會得到所有力量，因為你得到了保護。

就像大海裡的浪，即使放一頭大象進去，也會被沖走。但一條小魚卻能逆浪游泳，玩得很開心。

為什麼？因為它在大海的庇護下。

同樣，所有力量都屬於主 Krishna。

yatra yogeśvaraḥ hariḥ

如果你得到主 Krishna 的庇護，你就會像主 Krishna 一樣有力量。這就是過程。

但我們不知道。我們想透過所謂的科學、瑜伽、kundalini 等變得有力量、不死。不可能，先生，不可能。

因此人們不知道。

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

那些想透過科學或瑜伽來調整物質世界、卻不理 Viṣṇu 的人，他們是什麼？瞎子。

他們的領袖呢？也是瞎子。

一個瞎子帶另一個瞎子。

他們被自然法則的手腳緊緊綁住，怎麼可能透過這種努力得到自由和快樂？不可能。

只要接受 Krishna 意識就好了嗎？是的。

如何接受 Krishna 意識？Prahlāda Mahārāja 也回答了。

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

想留在物質世界、想在這裡快樂的人，不可能有 Krishna 意識。

gṛha-vratānām，gṛha 是家，vrata 是誓言，把家或這個身體當成一切的人。

就像今天我們守 Janmāṣṭamī-vrata，禁食、苦行，目標不同。

gṛha-vrata 的目標是如何裝飾家、在這個世界快樂。

這樣的人不可能有 Krishna 意識。

只有對物質快樂毫不在意的人，才能有 Krishna 意識。

因此這裡說：yaṁ hi na vyathayanty ete。

這些物質的東西、季節變化、所謂的快樂、所謂的痛苦，如果一個人不被它們干擾……

其實沒有理由被干擾，這又是另一種愚蠢。

為什麼要被干擾？因為無論快樂還是痛苦，你註定要得到的，你一定會得到，不管你努力或不努力。

你註定要得到的快樂，你會得到；註定要得到的痛苦，也會得到。

因為物質生命是混合的，不可能有純粹的快樂或純粹的痛苦，不可能兩者都有。

因此主 Krishna 在前一詩節和這裡都說：yaṁ hi na vyathayanty ete。

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha

在物質世界有冬天，也有夏天。

冬天我們盼望「要是暖和一點就好了」，其實是想要夏天。

到了夏天又想「要是涼快一點」，就開冷氣。

這就是我們的掙扎：夏天開冷氣，冬天開暖氣。

完全不受干擾的快樂，不管涼或暖，都不可能。

因此我們要對此毫不在意。

但唯物主義者會被干擾：一點冷就「快拿電暖器」，太熱就「開風扇、開冷氣」。

他們忙著如何調整這些物質干擾，卻從不想「為什麼這些干擾要來煩我？我不想要啊。」

他們只是掙扎如何對抗，像傻瓜一樣。

這裡就是解決方案：不要被冷熱干擾，在主 Krishna 放你到什麼環境就滿足什麼環境。

當然，能讓自己舒服一點也沒壞處，但千萬不要為了舒服就忘了主 Krishna。

如果只是為了調整物質生活條件而忘了主 Krishna，那就全輸了。

聖經裡也說：（奉獻者說）是的，重複一遍。

Haṁsadūta：

「人若賺得全世界，卻喪失了自己的永恆靈魂，有什麼益處呢？」

Prabhupāda：

就是這個。這才應該是目標。

我們是永恆的靈魂，必須回到永恆的生命。

如果你忘了生命的使命，只忙著如何在物質世界快樂、如何避免痛苦，那就是現代文明的缺陷。

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi… matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

他們的會議、聯合國、科學進步、教育、哲學等等，全都是為了如何在物質世界快樂。

gṛha-vratānām，目標就是在這裡快樂。

但不可能，這些傻瓜不懂。

如果你想快樂，就必須來到主 Krishna 這裡。

mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti

主 Krishna 說：「誰來到我這裡，就不再回到這個充滿痛苦的地方。」

duḥkhālayam，痛苦的居所。

這個物質世界被主 Krishna 說成 duḥkhālayam。

一切都是痛苦，但傻瓜被幻覺 māyā 覆蓋，把痛苦當成快樂，這就是 māyā。

其實一點快樂都沒有。

一個人日夜工作，因為拿到一張紙，上面寫「我們信上帝，拿這張紙，給你一百美元。」其實連一毛錢都不值。

騙子和被騙的，就這樣。

我們不應該被物質世界的快樂與痛苦干擾，這才是目標。

我們的目標是執行 Krishna 意識。

Caitanya Mahāprabhu 給了很簡單的公式：

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

在這個 Kali 時代，你沒辦法做嚴格的苦行、冥想、巨大的祭祀、蓋大廟供神。

很難很難。

只要唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare。

我們連這個都做不好，看看我們多不幸。

這就是 Kali-yuga 的狀況。

mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ

他們都是壞蛋 manda，還接受更壞的理念 sumanda-matayo，還很不幸 manda-bhāgyā，還一直被干擾 upadrutāḥ：稅、缺雨、食物不足，種種問題。

因此 Caitanya Mahāprabhu——不是祂說的，是韋達文獻裡說的——只要唱 Hare Kṛṣṇa。

慢慢地，你就會覺悟如何成為不死。

非常感謝各位。

（結束）