Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.294-298 紐約，1966 年 12 月 19 日
Prabhupāda：
tṛtīya-puruṣa viṣṇu-'guṇa-avatāra' dui avatāra-bhitara gaṇanā tāṅhāra virāṭ vyaṣṭi-jīvera teṅho antaryāmī kṣīrodakaśāyī teṅho-pālana-kartā, svāmī
Garbhodakaśāyī Viṣṇu 之後，下一個 Viṣṇu、第三個化身是 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu。在這個宇宙裡，靠近北極星有一個星球，叫 Kṣīrodakaśāyī 星球，那裡 Lord Viṣṇu 以 antaryāmi（超靈、Paramātmā）的化身存在……祂以 Supersoul 的身份運作。祂是宇宙形體。當你想到主的宇宙形體，那就是這個 Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu 的顯現。Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu 作為 Paramātmā、Supersoul，存在於每個人的心裡，甚至在原子裡也存在。Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham（在宇宙內部、在原子內部）[Bs. 5.35]。Paramāṇu 意思是原子。在原子裡也存在。我們以為神很大、宇宙形體，但神也能變得比原子還小。那是神的力量。祂不只是偉大、最偉大，祂也是最小。Aṇor aṇīyān mahato mahīyān（比小的更小，比大的更大）。Mahato mahīyān 意思是最偉大的，aṇor aṇīyān 意思是最小的。我們無法想像祂能變得多小。那是祂不可思議的能量。所以在物質世界，祂在原子裡、在每個人心裡、無所不在，同時又是宇宙形體、最大的形式。
virāṭ vyaṣṭi-jīvera teṅho antaryāmī kṣīrodakaśāyī teṅho-pālana-kartā, svāmī
現在，祂是維持者……我們享受的一切，都是因為祂的慈悲。在 Kaṭhopaniṣad（或 Māṇḍūkyopaniṣad）裡說：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān（永恆中的永恆、意識中的意識，那唯一者滿足眾生的欲望）[Kaṭha Up. 2.2.13]。祂是供應者，供應我們想要的一切。所以作為 pālana-kartā、維持者、Supersoul，祂在供應。「好吧。」我們不該把神當供應代理。那是最低階段。祂甚至供應貓狗。那人與貓狗有什麼差別？就像小孩子，一切需要由父親供應，但孩子長大後，想服務父親。同樣，把神當訂單供應者：「哦，神，給我這個。給我那個……」神在給。你問或不問，祂都會給，因為畢竟你們都是孩子。祂照顧祂的孩子。但你可能說：「為什麼孩子待遇不同？有人供應豐富，有人沒有。為什麼待遇差別？」那差別也是為了好處。怎麼說？就像母親有五個孩子。其中一個發燒、生病。準備了好吃的食物，所有孩子來，母親供應。發燒的孩子來時：「哦，你不要坐在這裡。你不能吃。」「為什麼？」「哦，你生病了，不能吃。」你認為母親偏心這個孩子、那個孩子嗎？不。誰沒得到想要的，是因為他自己有慢性病。所以如果神不充分供應，對他有好處。因此，在靈性進步中，窮人有更大優勢，因為他能想神。只要他有德行，他會想神。Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna（四種善行的人來向我）[Bg. 7.16]。
所以這個供應，神在供應。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。那一個……有兩個永恆存在，一個至高、一個眾生；一個單數、一個複數。我們在複數中，nityo nityānām。Nityānām 是複數，「在眾多永恆中」。我們也在眾多永恆中。我們也是永恆。我們有那品質……永恆是神與我們相同的品質。我們永恆；神永恆。就這樣。但我們在複數中。Nityo nityānām。祂是單數。特別說 eko，那單數、永恆 puruṣa，祂滿足每個人的需要。所以神供應每個人的需要。不管你是貓、狗、天神、總統 Johnson 或任何人，每個人都依賴神的供應。我們不能獨立。如果神停止供應，你無法製造。如果沒有糧食，你嚼百元鈔票幹什麼？所以祂是供應者。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。
我們應該……這是神的知識。我們應該愛神，意思是「哦，神供應我們那麼多東西。」為什麼不？因此純粹奉獻者喜歡供應神。他們想成為神的訂單供應者，不是把神當訂單供應者。神想要什麼？神想要讓每個人神意識、Kṛṣṇa 意識。祂派兒子。祂派書。祂親自來。那是祂的使命。祂想要所有受苦的眾生變成 Kṛṣṇa 意識、快樂。神想要這個。在《薄伽梵歌》清楚說。所以如果你想滿足神的需要，神想要這個。如果你自己變成 Kṛṣṇa 意識，努力在全世界傳播這個使命，那就是最好的服務。最好的對主的服務，就是自己成為田野工作者。神非常渴望帶回祂這些瘋狂的兒子。在物質世界，每個人都瘋狂、瘋子。只是程度不同。我可能比你更瘋，但我們都是瘋子。一旦固定在 Kṛṣṇa 意識，我們的瘋狂消失。是的。那是我們的憲法位置。部分要服務整體。我們是部分。所以這是機會。這個物質世界的顯現是機會，讓我們有機會。尤其人類形式是了解 Kṛṣṇa 意識的恩賜。如果錯過這個機會，我們就不幸。不幸。
puruṣāvatārera ei kailuṅ nirūpaṇa līlāvatāra ebe śuna, sanātana
現在我描述了三個 puruṣa 化身。什麼？Mahā-Viṣṇu……是的。Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu 或 Mahā-Viṣṇu；然後 Garbhodakaśāyī 或 Hiraṇyagarbha；Kṣīrodakaśāyī 或 Supersoul、antaryāmi。三個 Viṣṇu 化身的描述結束。現在祂要解釋 līlāvatāra、遊樂。神有所有傾向。所以如果祂想滿足某種傾向，就來這裡展現、顯現。就像神來這裡，Rāmacandra、Lord Rāmacandra。Lord Rāmacandra 的主要功能是什麼？祂與敵人 Rāvaṇa 戰鬥。這叫 līlā。什麼是 līlā、遊樂？當神想滿足某種欲望：「我要戰鬥……」有時你跟朋友或孩子假裝打鬥。同樣，這欲望從哪來，除非欲望在神裡？因為祂是一切起源。所以你有時不覺得假裝打鬥？那是享樂，跟朋友打拳。那不是戰鬥。那是享樂。同樣，神想透過戰鬥享樂。在 Vaikuṇṭha 沒有戰鬥，因為找不到敵人。每個人都順從僕人。所以祂來這裡找敵人。兩個功能都滿足。Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām（保護善人、消滅惡人）[Bg. 4.8]。祂滿足戰鬥精神；同時保護奉獻者，也透過殺死保護敵人。因為當惡魔被至高主殺死，他立刻解脫。那需要許多生才能得到的解脫，他立刻得到。那是優勢。所以祂救敵人、救奉獻者，同時滿足戰鬥欲望。所以神是好的。任何戰鬥也是好的。不是 Kṛṣṇa 誘導、激勵 Arjuna 戰鬥。有大計劃。所以愚蠢的人批評：「哦，Kṛṣṇa 煽動戰爭。我們是好人、非暴力。」這種「好人」沒價值。那戰鬥有很大價值。但有好計劃。這叫 pastime、līlā、līlāvatāra。
那麼 līlāvatāra 是什麼？Lord Caitanya 說：līlāvatāra kṛṣṇera nā yāya gaṇana（Kṛṣṇa 的 līlāvatāra 無法計算）：「有多少 līlāvatāra，沒人能算。」神無限，所以祂顯現的一切無限。我們無法計算。所以有那麼多 līlāvatāra。Pradhāna kariyā kahi dig-daraśana（主要地說一些，給個大致方向）：「有些我只提一下。」沒人能完全計算或理解有多少 līlāvatāra、在哪、怎麼進行。但它在進行。同樣的例子，太陽永遠在天上。現在在哪，你要去找。但太陽永遠在天上。同樣，līlāvatāra 永遠在那裡。就像 Kṛṣṇa。在這個星球 Kṛṣṇa 不在，但在某些宇宙祂在。祂的化身在進行、在進行。每分每秒，祂出生、在 Kurukṣetra 戰鬥。那叫 nitya-līlā、永恆。祂的一切永恆。祂永恆；祂做的一切也永恆。因為我們受條件限制，無法理解祂的永恆、無限。但祂無限；祂的一切無限。
所以 Lord Caitanya 確認有多少 līlāvatāra、化身。我們想把一切變有限，因為我們有限的感官、有限的理解、有限……一切有限，神無限。我們不理解。我們用有限的方式理解神。那是我們的愚蠢。所以我們不相信。「哦，神這樣做？哦，神舉起山？怎麼可能？這是故事。」怎麼？為什麼是故事？神全能，神不能舉山？祂讓那麼多星球在空中漂浮、無重力，卻不能舉山？因為我不相信祂是神。Avajānanti māṁ mūḍhā（愚蠢的人輕視我）[Bg. 9.11]：「愚蠢的 rascal，把我當普通人：『不是 Kṛṣṇa，是我。你尊敬我。我是神。我是 Kṛṣṇa 的競爭者。』」這些是愚蠢。祂無限；祂的一切無限。
現在 Lord Caitanya 提到這些 līlāvatāra 的主要特徵。
matsya, kūrma, raghunātha, nṛsiṁha, vāmana, varāhādi-lekhā yāṅra nā yāya gaṇana
有些主要化身提到。Matsyāvatāra。在 Vaivasvata Manu 時期有大洪水，在洪水中，主以魚化身保護吠陀。
pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ vihita-vahitra-caritram akhedam keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare
偉大奉獻詩人 Jayadeva 唱：「在大洪水中，我的主 Keśava，祂取魚身。」一位偉大 muni 在打坐。沐浴後帶一壺 kamaṇḍalu。他發現裡面有小魚。幾秒後，那魚填滿壺，muni 想：「哦，它長得好快。好，讓它有大壺。」給大壺。又滿。這樣他必須放進海洋，它變成海洋大小。然後他明白那是神。這是神力。祂能取形……海洋大，祂就取比海洋更大的形。但祂是一切形的創造者。祂造海洋。但理解神怎麼變魚有什麼難？那不代表每條魚是神。不。所以有 Matsyāvatāra。
pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ vihita-vahitra-caritram akhedam
同樣，祂取龜化身、Kūrma。有攪拌海洋，攪拌棒要靠固體。所以祂成為攪拌棒休息。Mandara 山放上去，祂感覺癢。被攪拌棒好好抓癢。所以這是……祂是 Kūrmāvatāra。然後 Raghunātha。Raghunātha，這 Rāma、Lord Rāma，來殺那十面 daśanana。Vitarasi dikṣu raṇe dik-pati-kamanīyam。這樣有無數 pastime 化身。Nṛsiṁha。Nṛsiṁha。
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare
Nṛsiṁha。Nṛsiṁha 意思是半獅半人，主取這形殺 Hiraṇyakaśipu、Prahlāda 的父親。Prahlāda 是主的大奉獻者，他唯一的錯是他是大奉獻者。他父親想殺他。成為奉獻者也很危險。即使父親準備殺你。你看？母親也準備殺你。更別說別人抱怨：「哦，Swamijī，你打擾我們睡覺。」
雖然我們跟 Kṛṣṇa 交朋友，祂永遠保護我們，但同時奉獻路線也有風險，我們製造很多敵人。奉獻服務歷史有很多例子，無辜奉獻者被不必要成為敵人。即使像 Prahlāda Mahārāja 這樣無辜的五歲男孩。但奉獻者不能放棄他的職業。你看？他被無神父親責罵很多次，但 Prahlāda Mahārāja 做什麼？因為他父親是國王，命令老師：「這男孩回家唱 Hare Kṛṣṇa。這什麼鬼？」老師被問。老師說：「主啊，我們不教 Hare Kṛṣṇa。按您的規定，我們是世俗的。（笑）不可能教神或神名。這男孩，我不知道他從哪得到 Hare Kṛṣṇa。」（笑）哦，他更生氣：「你從哪得到 Hare Kṛṣṇa？」「父親，你從哪得到憤怒，我就從哪得到 Hare Kṛṣṇa。（笑）祂是供應者。你想生氣；祂供應憤怒。我想唱。」哦，他更生氣。但那男孩做什麼？老師被禁，世俗，父親是敵人。但老師一走，他就抓住機會：「哦，我親愛的朋友們，來。我跟你們說 Hare Kṛṣṇa 和科學。」這應該是我們的策略。只要有機會，就傳播這個。但你要知道，你會遇到敵人，但不要怕。繼續工作。
所以 Prahlāda Mahārāja 是這麼好的奉獻者。當他快被父親殺時……他父親是很會搞政治。他從 Brahmā 得到祝福：不會被任何人殺。意思是用政策從 Brahmā 得到：「我不會被人殺。」「哦，好。」「不會被天神殺。」「好。」「不會被動物殺。」「好。」「不會在白天殺。」「好。」「不會在晚上殺。」「好。」「不會被武器殺。」「好。」他說：「現在完了。一切安全。我不會白天被殺、不會晚上被殺。沒人能殺我。沒天神、沒動物。那殺在哪？一切完了。」但神很狡猾，祂取既不是人也不是動物，也不是武器。用指甲殺他。他從沒想到「我會被指甲殺」。這是負面定義、缺陷定義。在論證中，如果你負面定義：「這不是這個。這不是那個。」總有東西會推翻你所有論證。所以他用所有負面方式保護自己：「這不會。這不會。這不會。」有東西來了，不在他力量範圍內。所以這是 Nṛsiṁhāvatāra。
然後 Vāmanāvatāra。我已經提過，祂變成矮小的 brāhmaṇa 男孩，拿走 Mahārāja Bali 的一切。Mahārāja Bali 是 Prahlāda Mahārāja 的孫子。所以這些是 līlāvatāra 遊樂。遊樂意思是奉獻者與主、眾生與主之間的交換關係。有十二種 humor、rasa……有時祂當敵人；有時當朋友；有時當很多東西。有十二種。所以我們都以這十二種之一與神有關：敵人、朋友、僕人、愛人、兒子、父親、主僕。在很多方式我們有關。當這些關係在神與眾生之間交換，那就是 līlā、遊樂。所以 līlāvatāra。我們再解釋……
非常感謝大家。有問題嗎？（結束）