Prabhupāda： 過去有君主制，國王都非常負責任。因此，國王被稱為 rājarṣi。Rājarṣi，rāja ṛṣi，這是一個複合詞。（聽不清楚）國王負責監督國家行政，但他的品格卻像一位偉大的聖人。這是國王的資格。因此……在韋達文明中，即使到 Parīkṣit Maharaja 的時代，政府仍是君主制。現在幾乎所有的君主制國家都已被廢除。即使還有一些君主制……過去（聽不清楚）就像在英國，女王實際上沒有權力。人民已經奪走了權力。這裡也是如此（聽不清楚）Jaipur。實際上，他們是 Jaipur 州的擁有者，這是一個至少有五百年歷史的古老州。（聽不清楚）這是 Mansingh Maharaja 的王國，過去的 Mansingh 是皇帝（聽不清楚）的總司令。

但現在他們沒有權力了。人民奪走了權力。但根據韋達文明，人民的政府是不被認可的。民主制。民主制不被認可。但在 Kali-yuga 時代，沒有人會是標準的國王。任何人只要用盡手段搶奪王位，就能成為國王。這在 聖典博伽瓦譚 中已有預言。過去，只有剎帝利才能做國王。但現在，由於 varṇāśrama-dharma 制度顛倒，幾乎不存在了，這個時代的每個人都被視為首陀羅。因此，有爭奪權力的鬥爭。我們在政治領域實際看到，人民熱衷於搶奪權力，但他們不關心……只是形式上。他們在選舉前提出自己的政綱，說要這樣那樣為人民服務。但因為他們只忙於維持自己的政治權力……

就像最近兩個政黨之間的爭鬥，由 Viśvanātha Dās 和 Hare Kṛṣṇa Mahatattva 這兩個大人物代表。他們都是有學問的律師，但他們像貓狗一樣爭鬥。所以過去沒有民主制這種東西。必須有一個負責任的國王。但他會受到大臣和有學問的婆羅門、聖人的指導。有一個團體來指導他、訓練他。因此，君主制政府是完美的。現在講到 Vena Maharaja 的故事。他的父親非常（聽不清楚）通常是個很好的國王。但他的兒子 Vena，因為母親不好，他變得不善良。他無故殺害動物，甚至人，因為他是王子。所以他會和朋友玩耍，如果朋友有什麼過錯，他就立刻殺死。因為他是國王的兒子，沒人能採取任何措施。國王內心非常不安，思考如何訓練這個男孩成為未來的國王。但他沒有成功。他失敗了。因此，他太過沮喪和厭倦，離開了家。他離開了家，任由事情發展。

所以 vijñāya nirvidya gataṁ patiṁ prajāḥ purohitāmātya-suhṛd-gaṇādayaḥ vicikyur urvyām atiśoka-kātarā yathā nigūḍhaṁ puruṣaṁ kuyoginaḥ [SB 4.13.48]。這裡提到 purohita。看起來，purohita 指的是祭司階層。在歐洲也是如此，相同的韋達文明無處不在。在中世紀，祭司階層控制國王，對嗎？像 King John 或……他反對祭司階層，並在英國開創了新教基督教。

Devotee： 是 Henry。

Prabhupāda： Henry，Henry，對。所以他反抗，不願被祭司階層控制。這裡也是如此，purohita amātya-suhṛd-gaṇādayaḥ。當國王離開後，祭司階層 purohita，purohita 意指祭司階層，amātya 是大臣，suhṛd-gaṇādayaḥ 是那些希望國家福祉的人，他們因為國王離開而非常悲傷。

alakṣayantaḥ padavīṁ prajāpater hatodyamāḥ pratyupasṛtya te purīm ṛṣīn sametān abhivandya sāśravo nyavedayan paurava bhartṛ-viplavam [SB 4.13.49]。

他們害怕政治動盪。所以雖然這個兒子不中用，他們決定：「讓他做國王吧。否則，沒有國王，國家怎麼運作？」所以 bhṛgv-ādayas te munayo lokānāṁ kṣema-darśinaḥ goptary asati vai nṝṇāṁ paśyantaḥ paśu-sāmyatām [SB 4.14.1]。因為沒有國王，人民變得像動物一樣。Paśu-sāmyatām。Paśu 是動物，sāmyatām 是相等的意思。所以當政治局勢不穩定，政府不強大時，一群人會趁機作亂。就像在 Calcutta，因為政府寬鬆，不夠強硬，一群惡魔般的人趁機作亂，在 Calcutta 市製造恐懼和暴行。我們親眼看到，實際上人們晚上不敢出門，總是處於恐懼狀態。沒人知道出門後能不能平安回家。人們非常不安。所以在沒有強大國王的情況下，這些人趁機製造騷亂。這是常有的事。所以人民變成了 paśu-sāmyatām。因此，聖人召集了所有受尊敬的大臣、聖人和婆羅門開會，決定：「讓這個男孩做國王。」於是他被加冕為王。但因為他有惡魔性格，非常強勢。所以他一成為國王，所有壞分子都停止了邪惡活動。śrutvā nṛpāsana-gataṁ venam atyugra-śāsanam。他們知道這個國王非常強硬，對任何小罪行都會嚴厲打擊。所以壞分子都消停了。

nililyur dasyavaḥ sadyaḥ sarpa-trastā ivākhavaḥ [SB 4.14.3]。Ivākhavaḥ。就像老鼠知道有蛇在，就鑽進地裡消失了。有時老鼠，大家都知道，房子老舊時，會有很多老鼠。只要有老鼠，蛇就會來。所以留著老鼠也很危險。一環接一環，這是大自然的安排。所以舉例說，nililyur dasyavaḥ sadyaḥ sarpa-trastā ivākhavaḥ。

sa ārūḍha-nṛpa-sthāna unnaddho 'ṣṭa-vibhūtibhiḥ avamene mahā-bhāgān stabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ [SB 4.14.4]。

這樣，當他變得非常強大時，他開始無視偉大聖人、婆羅門和受尊敬人士的命令。他變得非常傲慢。

evaṁ madāndha utsikto niraṅkuśa iva dvipaḥ paryaṭan ratham āsthāya kampayann iva rodasī [SB 4.14.5]。

他變得如此強大，當他在國內巡遊時，人人都害怕顫抖。非常強硬的國王。這樣，當他變得過於強大時，他開始宣揚無神論。這就是惡魔的方式。如果一個惡魔變得強大——就像現在的情況——只要有人變得強大，他就不在乎經典的教誨、宗教或神。就像 Rāvaṇa、Hiraṇyakaśipu 這樣的例子。所以他也變成這樣。然後他開始下令：

na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit iti nyavārayad dharmaṁ bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ [SB 4.14.6]。

通過號角公告。在你們國家，我不知道，也許有。在印度，這種方式仍然存在，如果要公開宣布什麼，就會有人拿著鼓或號角，站在一個地方吹號或敲鼓，當人們聚集時，就宣布：「這是國王或政府的命令。」英國有這樣的制度嗎？

Śyāmasundara： 過去有。

Prabhupāda： 嗯？

Śyāmasundara： 過去有。叫作 town crier。

Prabhupāda： 對，吹號。

Śyāmasundara： 他們叫 town crier。

Prabhupāda： 對，town crier，對，對。

Śyāmasundara： 他會四處走動宣布。

Prabhupāda： 對，town crier。所以 town crier 開始宣揚：「不再有任何祭祀或 yajña。停止這些無稽之談。不再有 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅。」（笑）是的，就像在俄羅斯或中國，我們會害怕。他們會立刻逮捕。所以這種公開聲明：na yaṣṭavyaṁ na，不再有慈善，不再有施捨。就像現在的政府，他們仍然允許慈善，但大部分收入都被所得稅拿走，這樣人們就沒有能力施捨了。所以現在政府不會宣布慈善是非法的，但這個時刻很快就會到來，很快。只要有了共產主義政府……我們的 Indira Gandhi 正在與俄羅斯合作，一旦她被俄羅斯控制，共產主義會逐漸引入。人們害怕 Indira Gandhi 的這種嘗試。

所以，過去也存在這樣的事情，但不常見。有時經過很多很多年，才會出現一個壞國王。在整個歷史中，至少在 聖典博伽瓦譚 中，我們只找到這一個國王 Vena，他宣布祭祀和慈善是非法的。na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit [SB 4.14.6]，由婆羅門執行。就像前幾天報紙上說，印度的靈性是個神話。他們也在這樣宣布。iti nyavārayad dharmaṁ。所以宗教原則的執行被禁止，nyavārayad。bherī-ghoṣeṇa，bherī 是號角，通過號角，sarvaśaḥ，到處都是。

venasyāvekṣya munayo durvṛttasya viceṣṭitam vimṛśya loka-vyasanaṁ kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ [SB 4.14.7]。

所以所有偉大的聖人、聖者和婆羅門聚集在一起，開始思考：「現在該怎麼辦？這個壞蛋國王這樣宣布，讓事情變得像地獄一樣，該怎麼辦？」

這是 Krishna意識運動的問題，人們越來越無神論。有人可能認為我們沒必要承擔這個責任，讓他們有神意識、Krishna意識。沒必要在全世界做這種宣傳。但實際上，聖人是有這種關懷的。就像我前幾天說的，Prahlāda Maharaja 關心這些壞蛋為了暫時的所謂……[中斷]……人們不必要地日夜辛勤工作，資本家、工人。大大小小的工廠，鐵廠，許多工廠，不必要地。所以 Prahlāda Maharaja 很關心。他生活在惡魔的環境中，他的父親是個惡魔。所以這很自然。如果一個聖人不為人們的不幸感到不安，他不是聖人。他不是聖人。如果他只是滿足於「我有個寺廟，收入不錯，讓我吃好睡好」，我的 Guru Maharaja 譴責這種做法。他說，靠展示寺廟、收錢、吃喝睡覺來謀生，不如去街上做清掃工，靠勞動謀生，而不是以這種所謂的靈性方式謀生。所以實際上，全世界有一類人，祭司階層，把這當作謀生手段，寺廟管理，收錢，享受，然後變成醉鬼。在你們國家，有五千個醉鬼牧師被送進醫院治療。他們拿著錢。所以有這種可能，我們開寺廟，公眾捐款。但如果我們變得悠閒，「現在有錢了，奢侈地吃，吃了睡，睡了吃，可能還喝酒。」當然，我們有限制。但自然地，當一個人閒下來，閒腦是魔鬼的工廠。所以如果他能……就像富人的兒子，他們會變成這樣。每個國家都有這樣的經驗。當他不愁錢時，他會做什麼？只是喝酒或發明某種麻醉方式，裸體跳舞。所以他們非常不安。venasyāvekṣya durvṛttasya viceṣṭitam vimṛśya loka-vyasanaṁ kṛpayocuḥ sma。kṛpāya，他們非常有同情心。他們不忍心看。Para-duḥkha-duḥkhī。因此，Vaiṣṇava 總是因為別人的不幸而感到不快。他們知道這些人會下地獄。就像任何紳士經過 Bowery Street，看到那些墮落的人會感到難過。所以如果一個普通紳士看到這種情況都會感到不快，更何況聖人，他們本應對人們的靈性提升負責……

Devotee： 啊！

Prabhupāda： 那是什麼？

Devotee： 一隻猴子。沒人看守。

Prabhupāda： 得有人看著。所以猴子現在趁機搶吃的，因為這些人有食物。因此，達爾文的理論是從猴子來的。這是事實。從猴子、牛、獅子，下一世是人身。所以 vimṛśya loka-vyasanaṁ kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ，他們開始討論如何減輕人民的困苦。他們開始討論 aho ubhayataḥ prāptaṁ lokasya vyasanaṁ mahat。人民現在雙重受苦。一方面，國王是個壞蛋。另一方面，趁著壞國王，盜賊和流氓也變得很猖獗。所以看看聖人是多麼有同情心，他們看到人民雙重受苦。實際上現在，人們被不必要的稅收困擾，同時還有壞分子。所以沒有適當的國王，沒有好的政府，每個人都會不快樂。這在 Kali-yuga 時代會持續下去，越來越多人會不快樂。

arājaka-bhayād eṣa kṛto rājātad-arhaṇaḥ tato 'py āsīd bhayaṁ tv adya kathaṁ syāt svasti dehinām [SB 4.14.9]。

如果人民這樣雙重受苦，從政府和盜賊兩方面，怎麼能和平生活？就像我們有時說，如果政治家和政府官員如此不負責任，只顧自己爭權奪利，哪有時間考慮人民的福祉？不可能。這種情況在那時也發生了。tato api āsīd bhayaṁ tu adya kathaṁ syāt svasti dehinām。svasti 是和平的意思，dehinām 是具身靈魂。

aher iva payaḥ-poṣaḥ poṣakasyāpy anartha-bhṛt venaḥ prakṛtyaiva khalaḥ sunīthā-garbha-sambhavaḥ [SB 4.14.10]。

nirūpitaḥ prajā-pālaḥ sa jighāṁsati vai prajāḥ。這裡提到，Vena，sunīthā-garbha-sambhavaḥ。他母親的名字是 Sunīthā。她也是一個很壞的國王的女兒，繼承了父親的壞品質。而她的兒子也繼承了母親的品質。這也是真的。兒子繼承母親的品質，女兒繼承父親的品質。所以因為 Vena Maharaja 的外祖父是個壞人，他的女兒 Sunīthā，Vena 的母親，也變壞了。自然地，她的兒子 Vena 也變壞了。父親是個很好的國王。但因為母親不好，兒子變壞了。這裡有證據。sunīthā-garbha-sambhavaḥ。Sunīthā，他的母親叫 Sunīthā。因為他從壞女人 Sunīthā 的子宮出生，所以他……nirūpitaḥ prajā-pālaḥ sa jighāṁsati vai prajāḥ。他被選為保護公民的國王，但反而擾亂他們。

nirūpitaḥ prajā-pālaḥ sa jighāṁsati vai prajāḥ tathāpi sāntvayemāmuṁ nāsmāṁs tat-pātakaṁ spṛśet [SB 4.14.11]。

現在又有聖人的同情心：「沒關係，這位國王做了這麼多壞事，但我們的職責是去見他，給他好的建議，這樣所有的騷亂都能停止，人民會快樂。」請注意這一點，過去的政府不能不負責任，因為聖人總是為人民的福祉著想。請注意這一點。

所以，聖人的職責是以一種方式保護人民，讓他們在物質和靈性上都快樂。這是聖人的職責之一。不是說我要去喜馬拉雅山，壓著鼻子然後獲得解脫。這不是聖人。聖人應該關心真正的公共福祉。公共福祉意味著每個公民都應該有 Krishna意識，這樣他們在物質和靈性上都會快樂。我的重點是，我們的 Krishna意識運動不是自私的運動。它是最慈善的運動。但人們以慈善之名，通常因為他們不是真正的聖人，他們只是收集錢財然後生活。

就像我們可以坦白說，Ramakrishna Mission，他們從你們國家和這裡收集了大量資金，說要減輕窮人的痛苦，daridra-Nārāyaṇa seva。但實際上你看看，印度有多少貧困的人，如果你去 Ramakrishna Mission，你會看到所有的 swami 都過著皇室般的生活。這就是現狀。但人們還是被愚弄……但你們的美國人現在開始質疑了。那位 Nikhilānanda swami 親自告訴我，美國人現在在質疑：「你們收集資金說要救濟窮人，但我們去印度，看到那麼多人睡在街上。」所以他們在質疑。自然會有質疑。所以……（旁白）哦，Hare Kṛṣṇa。（笑）所以我們的 Jaipur 團體越來越強大。Delhi 有什麼消息？（結束）