印度男子：……自我實現。有各種各樣的方法，有多少人就有多少種技巧。每個人必須找到自己的方式。

Prabhupāda：你認為這是科學的提議嗎？

印度男子：他們是這麼說的。

Prabhupāda：我說他們是（聽不清楚）。就像你去教育機構，知識是根據學生的心意來實現的嗎？

印度男子：不是知識。

Prabhupāda：那這是什麼？自我實現是什麼？

印度男子：（聽不清楚）

Prabhupāda：那是知識，那是知識。自我實現。

印度男子：這是，一部分是真知識。

Prabhupāda：不，假設自我實現是我是什麼，對嗎？

印度男子：是的。

Prabhupāda：所以我是什麼，你得這樣研究，你是這個身體還是別的東西？對嗎？這就是《博伽梵歌》開頭解釋的，*dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā* [Bg. 2.13]。找出這段經文。這就是自我實現。《博伽梵歌》從自我實現開始，我是什麼。我是這個身體還是身體之外的東西？這就是自我實現。所以這是《博伽梵歌》的開端。

印度男子：是的，他也講過《博伽梵歌》。

Prabhupāda：不，我的意思是，你說的自我實現，“有多少學生就有多少方法”，這不科學。

印度男子：這是他說的。

Prabhupāda：那是錯的。不是可能。讓我們試著理解。不是可能的事。自我實現必須是。*Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām*。*Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ* [SB 2.1.2]。（旁白：你坐到這邊，沒問題。）那些沒有自我實現的人，他們有許多問題和許多答案。而那些自我實現的人，他只有一個問題和一個答案。一個問題，我是什麼。自我實現只有一個問題，我是什麼。現在我是什麼，你認為一個學生在探究我是什麼，然後他想什麼，那就是答案？如果學生無知……所以有許多學生和許多關於自我實現的問題。你認為有許多答案嗎？

印度男子：答案只有一個。

Prabhupāda：這就是自我實現。答案只有一個，“我不是這個身體。”這就是自我實現。你不能說因為有許多學生，所以有許多答案。

印度男子：但我是誰？每個人都開始探索，問自己：“我是誰？”每個人都按自己的方式思考，“我是某個東西，我是某個人。”有人執著於外在的衣服。

Prabhupāda：只要他是學生，學生意味著他不知道。

印度男子：是的，他是無知的。

Prabhupāda：他是無知的。所以他的問題是我是什麼，但他無知。他無法給出答案。導師會給出一個答案。

印度男子：他的答案只有一個，但為了讓學生理解，導師得用不同的方式展示。假設一個人從喜馬拉雅山來到孟買，他的路徑會不同。會有綠地，會有流動的小溪，會有覆蓋著雪的山峰……

Prabhupāda：那是另一回事。如果你想去喜馬拉雅山，你必須走通往喜馬拉雅山的路。你不能走通往德里的路。答案只有一個。就像喜馬拉雅山在北方。答案是：“喜馬拉雅山在北方。”沒有人會說：“不，喜馬拉雅山可能在東邊、西邊或南邊。”那不是答案。

印度男子：我是說別的。一個人從喜馬拉雅山來孟買，另一個人從沙漠來。沒有相反……

Prabhupāda：如果他從喜馬拉雅山來，那為什麼還要問喜馬拉雅山在哪裡？他已經從喜馬拉雅山來了。所以沒有喜馬拉雅山在哪裡的問題。對於他來說沒有問題。不知道喜馬拉雅山在哪裡的人，答案是喜馬拉雅山在北方。答案只有一個。如果你說有許多學生，所以你可以這樣回答，“你走這邊或那邊，喜馬拉雅山在那裡”，那不是答案。

印度男子：東不是東，南不是南，北不是北，當你走相反方向時。

Prabhupāda：什麼？如果東不是東，那為什麼叫它東？

印度男子：因為這是悖論，我們說太陽升起，太陽落下。但為什麼有兩件事，太陽從不落下。升起，太陽從不落下。

Prabhupāda：不，太陽從東方升起。

印度男子：但事實是太陽從不升起。太陽只是在那裡。

Prabhupāda：太陽從不升起。那為什麼有“太陽在哪裡”的問題？根據你的經驗？如果你說太陽從不升起，如果你知道，那你的問題是什麼？

印度男子：那是實現結束的問題。

Prabhupāda：你的實現結束是什麼？你看到太陽從東方升起。所以每個人都知道。那還有什麼問題？任何實現太陽從不升起的人，他沒有問題。

印度男子：是的。所以現在的問題被放棄了。

Prabhupāda：那根本沒有問題。如果一個人知道了，太陽24小時都在天上，從不升起，從不落下，那還有什麼問題？他知道了。

印度男子：但現在的問題被放棄了。否則無知依然存在。一個人說太陽升起，太陽落下。

Prabhupāda：對他來說有問題，那是什麼過程。所以問題是由無知者提出的，答案由導師給出。答案只有一個。因為每個來的人，學生，他是無知的。所以他可能以隨意的方式提問，但答案只有一個。答案不能有很多。

印度男子：假設有一個盲人……

Prabhupāda：盲人，他應該聽。他應該聽。

印度男子：但盲人想看。什麼是牛奶，如果我們一直教他它是白色的之類的，會很複雜。我們得給他眼睛。然後他就能看見。

Prabhupāda：所以眼睛……你說給眼睛是什麼意思？知識。

印度男子：知識。

Prabhupāda：現在你從哪裡得到知識？

印度男子：從有學問的人那裡。

Prabhupāda：是的。誰比 Kṛṣṇa 更有學問？

印度男子：老實說，就記憶層面來說，我已經忘了 Kṛṣṇa 或 Kṛṣṇa 意識。通過與你們這些實現者接觸，我們也能理解。否則這是福音真理，寫在經典裡，聖人說我們接受它。這不是我們的經驗。

Prabhupāda：不，這不是經驗。如果不接受一個權威，你的問題就沒有答案。

印度男子：我們得接受。但正如你們聖人說的，實現不在那裡。

Prabhupāda：我們不需要實現。實現會有的。

印度男子：如何實現？

Prabhupāda：不，那是方法。導師會以學生能實現的方式呈現答案。那才是導師。

印度男子：那請賜予我你的祝福，如何實現這個。

Prabhupāda：是的，你可以實現。就像 Kṛṣṇa 在祂的《博伽梵歌》教導開始時說的……那段經文是什麼？

Girirāja： *dehino'smin yathā dehe* *kaumāraṁ yauvanaṁ jarā* *tathā dehāntara-prāptir* *dhīras tatra na muhyati* [Bg. 2.13]

Prabhupāda：所以祂回答，因為阿周那（Arjuna）在戰場上感到困惑，“我怎麼能與我的親人戰鬥。我要殺他們。這不是我的職責。”他很困惑。所以答案以適合的方式給出，“你在考慮殺你兄弟的身體。但你兄弟不是這個身體。即使你認為你兄弟被殺了，你真正的兄弟，他會得到另一個身體。”*Tathā dehāntara-prāptiḥ* [Bg. 2.13]。這就是答案。這就是自我實現。“你在身體概念上感到很困惑，但你兄弟不是這個身體。即使你所謂的殺了你兄弟，他會活著。”這進一步解釋。下一段經文。

Girirāja： *mātrā-sparśās tu kaunteya* *śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ* *āgamāpāyino 'nityās* *tāṁs titikṣasva bhārata* [Bg. 2.14]

Prabhupāda：所以有人可能說，“即使事實是我兄弟不是這個身體，但我看到我在殺我兄弟的身體。那很痛苦。我怎麼能殺我兄弟？那很痛苦。”所以答案在這裡，這種痛苦會繼續。這是在身體上。不是在靈魂上。祂在解釋。重點只有一個，“你稱為兄弟的，你錯誤地認為你兄弟的身體是你兄弟。”所以一切都解釋了。但重點只有一個。不能有很多。同一點以多種方式解釋。但重點在那裡。

印度男子：重點只有一個，只是以不同方式解釋。

Prabhupāda：但那不是很多方式。那是一種解釋。就是這樣。如果你不理解，就是這樣。重點只有一個，你兄弟不是你兄弟的身體。所以答案不能有很多。答案只有一個。

印度男子：答案只有一個。你剛才提到的方式。不同方式。

Prabhupāda：不是不同方式。不同解釋。[中斷] 所以任何問題，任何難題，不是由學生的心意解決，而是由專家導師詳細解釋解決。

印度男子：所以我擁有的這點知識。在教室裡有不同類型的學生。有的聰明，有的遲鈍。有的非常遲鈍。學生的理解程度不同。

Prabhupāda：不，沒關係。那是解釋。不是不同方式。

印度男子：對某個學生，導師得按那樣教他。

Prabhupāda：答案只有一個。

印度男子：是的，這是對的。

Prabhupāda：任何人，任何生命體，他不是這個身體。這就是答案。所以有兩件事。假設你是我，我在想這個身體，同時我在想這個手指，我說，“我的手指。”沒人說，“我手指。”“我的手指。”即使是小孩也會這樣說。所以“我的手指，我的頭，我的腿。”那是什麼“我的”？這就是問題。答案是否定的，“我”或“我的”不是這個身體。那與身體不同。現在那個“我”是什麼性質？這一個接一個解釋，一個接一個。因為他不知道。我們每個人都……我在說，你在說。理論上我們接受，我不是這個身體。但實際上我說，“我就是這個身體。”那是錯的。這得解釋。這正在解釋。問題只有一個，答案只有一個。不能有很多問題或很多答案。答案只有一個。Kṛṣṇa 開始說，“就像身體在改變，在我們的經驗中……”*dehino'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptiḥ* [Bg. 2.13]。很棒的例子。我們在改變身體。你出生時，沒有鬍子。乾淨刮過或沒有頭髮。那個身體已經改變。不是同一個身體。你從母親子宮出來時的身體是小的身體。那是不同的身體。這裡給了例子。這個身體在你的人生經驗中每天改變。同樣，死後身體會改變，但你會繼續。這就是自我實現。這不難。例子在那裡。不需要很多時間。答案只有一個，說幾分鐘就能實現。所以《博伽梵歌》從自我實現開始，“我不是這個身體。”這是實際情況，如果我確實理解我不是這個身體，那我是什麼，我是超越這個身體的東西。這以多種不同方式解釋。所以中心是這個，我不是這個身體。答案只有一個。但我不能按學生的心意回答，導師不會按學生的心意回答。那他就不是導師。因為答案只有一個。

印度男子：那問題是，這不是完整的答案，我不是這個身體。那不是……

Prabhupāda：嗯。自我實現是你在尋找我是什麼。我是這個身體還是別的東西？這是你的探究。答案是，“不，你不是這個身體。”

印度男子：但問題仍然存在。

Prabhupāda：不，不，不是……然後解釋，你如何不是這個身體。開頭祂解釋，*dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā* [Bg. 2.13]。就像你看到身體每天、每分鐘都在改變，微不可察。但試著理解，你是個孩子，現在你的身體變成不同的身體。但你理解，你記得，“我曾是個孩子。”但孩子的身體不再存在。所以你記得或不記得，身體在改變。這就是答案。這就是自我實現。

印度男子：我是持續的改變，過程？

Prabhupāda：你沒有改變。

印度男子：身體在改變。

Prabhupāda：身體在改變。這是要理解的。

印度男子：那我是誰？問題仍然懸而未決。

Prabhupāda：這會在下一階段解釋。第一個問題是這個。

印度男子：我不是身體。

Prabhupāda：就是這樣。這就夠了。

印度男子：很滿意，我不是身體。

Prabhupāda：這就是自我實現。

印度男子：當一個人死去時，有什麼東西不見了，這個身體變得無用。

Prabhupāda：是的。所以你不是這個身體。

印度男子：是的，這意味著我不是這個身體，我是超越身體的東西。那超越身體的是什麼？

Prabhupāda：這在許多章節中解釋了。

印度男子：是的。

Prabhupāda：這解釋了，我是……Kṛṣṇa 說所有這些生命體……[中斷]……你與神相同。*Mamaivāṁśo*。部分的，神的部分。所以*mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati* [Bg. 15.7]。“你和我一樣好，或者你和神一樣好。但因為你的心智在物質上沒有發展，所以你在與你的心智和感官努力奮鬥。答案在那裡。首先你理解你不是這個身體，但我們每個人都因為認為自己是這個身體而在這個物質世界中努力奮鬥，心智在那裡。我在以不同方式計劃在物質中變得快樂……

印度男子：這是每個人的困境。

Prabhupāda：所以你應該接受控制這個不安心智的過程，制定不同計劃、不同方法來快樂。這是你的處境。但這不是根據提問者的方式。“我以這種方式相信。”導師永遠不會說。他怎麼能自己制定方式？他無知。不能隨意地，有多少學生就有多少方式。那是愚蠢的。不是這樣。你得接受（聽不清楚）。這是非常危險的答案，根據學生意味著有不同的自我實現方式。

印度男子：我擁有的這點《博伽梵歌》知識從第三章開始。有了那裡的知識，Kṛṣṇa 一步步講到 bhakti-yoga，karma-yoga，說一切，“這是至高的，這是至高的，這是至高的。”

Prabhupāda：不是至高的。祂說這是人的不同思考方式。但祂處處強調 bhakti。一般人都是 karmī（行動者）。他們努力工作。他制定了自己的計劃。他計劃，“這樣我會快樂。”所以全世界，從動物開始，低於人類，然後是不同類型的人……所以*manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi*，每個人以不同方式計劃或思考。所以動物無法理解導師的答案。但在人類中，根據心智、心智的臆想和計劃，有四類人。一類叫 karmī。他們認為通過努力工作，找到自己的快樂方式，他們會快樂。這叫 karmī。沒有知識，他們只是工作。他們實際上像動物。動物，狗，在跳，跳幾英里。他認為“通過跳我會快樂。”或者暫時他可能因為跳而快樂。有時又想別的。所以 karmī，他們不知道人生的真正目標。在數百萬人中，大多是 karmī。他們不知道人生的真正目標。但他們在制定不同計劃，“這樣我會快樂。”這叫 karmī。他不採取標準的快樂方式。然後下一級是 jñānī（知識分子）。他思考，沉思，“我這麼努力工作，但仍然不快樂。”jñānī。他從哲學上探究。然後下一類，yogi（瑜伽士）。yogi 專注心智思考，“我的問題是什麼？為什麼我不快樂？如何快樂？”他試著非常冷靜地理解。瑜伽意味著控制感官，感官的主人是心智。所以他試著讓心智專注於事實，他是 yogi。然後下一階段……如果他是 yogi，有不同類型的瑜伽系統。但當他到達這一點，“我不是主人。有一個主人，控制者。所以主人命令什麼，我就得執行。那才是我真正的快樂。”Bhakta（奉獻者）。所以 karmī、jñānī、yogi 和 bhakta。這四類人中，三類——karmī、jñānī 和 yogi，他們是不安的。因為他們實際上沒有找到解決方案。一個接一個，有不同類別，分類。一個比另一個好，那是另一回事。但他們都不是……他們仍然被誤導。karmī 認為，“我是窮人。如果我變成富人，我會快樂。”他這樣想。jñānī 認為，“貧窮和富有不重要。我是 Brahman。我是靈魂。如果我融入至高 Brahman，我會快樂。”Yogi 認為，“絕對者在祂的個人特徵中無處不在。*Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati* [Bg. 18.61]。如果我與祂合而為一，我會快樂。”但仍然有需求，“如果我變成這樣。”所以只要他沒有自我實現，他會試著成為什麼，只要他試著成為什麼，就會有不安。無法快樂。當他到達實現點，“為什麼我要試著成為什麼，我是這個，這是我的位置，”他就快樂了。這是 bhakti。每個人都試著成為什麼。Bhakta 知道“我是這個。”沒有成為的問題。這是我的位置。非常好。所以 Kṛṣṇa 最終說，“這是最機密的知識，阿周那。我教你這麼多東西。沒有必要理解這麼多東西。真正的東西是我是主人，你是我的僕人。你向我臣服，就是這樣。然後你會快樂。”

印度男子：非常大膽的一步。

Prabhupāda：沒有第二個答案。答案只有一個。“Kṛṣṇa 是主人，我是僕人。”就是這樣。職責是什麼？就像這裡有個僕人。你命令什麼，他就做什麼。

印度男子：jñānī、yogi 也得到同樣的答案？

Prabhupāda：是的。

印度男子：他們能以同樣的方式理解？他們得成為 bhakta。

Prabhupāda：不，不是同樣的方式。因為他遲鈍。仍然想成為什麼。他遲鈍。沒有成為的問題。就像他們說*ahaṁ brahmāsmi*。你已經是 Brahman。但因為你頭腦遲鈍，你認為“我在成為 Brahman。”你已經是 Brahman。因為，如果你是 Kṛṣṇa 的部分，Kṛṣṇa 是 Parabrahman。所以 Parabrahman 的部分一定是 Brahman。怎麼會不是？問題是，只要一個人不理解他是 Brahman，他就在試著成為 Brahman。

印度男子：因為無知。

Prabhupāda：因為無知。所以只要有人想成為 Brahman，他就是無知的。

印度男子：知識是徒勞的？知識變得徒勞。

Prabhupāda：是的，因為試著成為。沒有成為的問題。

印度男子：做無知的人更好？

Prabhupāda：不。所以他應該去找導師。因為他無知，他必須去找導師。*Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet* [MU 1.2.12]。但如果你找一個和我一樣的人做導師，你就失敗了。所以我們應該接受每個人都認可的導師。就像 Kṛṣṇa。從所有來源開始，Kṛṣṇa 被接受為導師。Vyāsadeva。Vyāsadeva 是最初的導師。所以 Vyāsadeva 說了什麼關於 Kṛṣṇa。然後 Vyāsadeva，後來 Nārada Muni。從 Nārada Muni 到 Vyāsadeva。從 Vyāsadeva 到 Śukadeva Gosvāmī。Śukadeva Gosvāmī 描述關於 Kṛṣṇa。然後 paramparā，從 Śukadeva Gosvāmī 到其他人，Sūta Gosvāmī，等等。知識是相同的。Kṛṣṇa 說，“我把這個知識傳給太陽神。他把這個知識傳給 Manu。”所以這樣，撇開我沒見過 Manu，我不知道。但當有《博伽梵歌》，Kṛṣṇa 對阿周那說，“這是事實。”所以你從阿周那理解阿周那是怎麼理解的。這是方法。為什麼要去一個不知道的人？知道的人，我們應該去找。是的。這是事實，阿周那理解了。

印度男子：如何尋找導師？如何找到導師？

Prabhupāda：如果你不知道如何尋找導師，那你怎麼能引用你那所謂的無賴導師？如果你不知道方法。

印度男子：因為有太多假導師。

Prabhupāda：所以你為什麼要去假導師？如果你不知道什麼是……

印度男子：他們宣傳，他們召喚，他們邀請。無知的人去了，他們不知道真正的導師是什麼。所以他們來了……

Prabhupāda：那點智慧，我們必須有那點智慧，知道誰是導師。假設你想買金子，如果你不知道哪裡可以買金子，你會被騙。

印度男子：這就是正在發生的事。

Prabhupāda：是的。所以你為什麼要被騙？至少你去一個買賣金子的店。為什麼要去賣檳榔的？如果你沒有這樣的知識，你會被騙。你至少得知道金子得從買賣金子的商人那裡買。如果你不知道，你會被騙。

印度男子：這成了一個問題，人們說他們在賣金子，但當你去找他們，他們賣的不是金子。

Prabhupāda：不，不，那不是問題。問題是你不知道。

印度男子：是的，這是接受的。弟子不知道。

Prabhupāda：至少，你不知道哪裡買賣金子。但別人知道。否則，他們怎麼在金子上交易數十萬、數百萬。他知道。（印地語）有許多其他人在交易金子。所以建議……首先是我想買金子。Śraddhā，這叫 śraddhā。*Ādau śraddhā*。然後*sādhu-saṅga* [Cc. Madhya 22.83]。如果你要交易，你得與人交往。（旁白：我不知道確切地點。目前我們可以去那裡。如果我需要，我們可以起來。）（停頓）至少，如果你讀《博伽梵歌》來理解，並且一個人渴望理解全世界靈性生活的需要，就應該按原貌讀《博伽梵歌》。為什麼要愚蠢地詮釋，毀了整個東西？

印度男子：還是，如果（聽不清楚）Tilak 和……

Prabhupāda：為什麼，為什麼要讀 Tilak 和 Tilak 和 Tilak？直接。

印度男子：我不懂梵文。

Prabhupāda：那就找一個懂梵文的人。你不懂。

印度男子：（聽不清楚）……在第五章某處說如果你做了壞事（聽不清楚）

Prabhupāda：但你不知道什麼是壞事，你不服從 Kṛṣṇa 是最危險的道路。

印度男子：他更多地詮釋了什麼樣的行為你不能回到……

Prabhupāda：那是胡說。這意味著他不知道什麼是好什麼是壞。他不知道。所以他不能成為導師。他不能成為導師。《博伽梵歌》在那裡，他卻反駁《博伽梵歌》。他不是導師。

印度男子：所以他誤解了別人的詮釋，Kṛṣṇa 從未這樣說。

Prabhupāda：Kṛṣṇa 說*dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi*。找出這段經文。

印度男子：當弟子準備好時，導師會出現。當弟子準備好時，導師會出現，會來。不是弟子要尋找導師。導師也要尋找弟子。

Prabhupāda：嗯，就像有個學校。學校也在宣傳，你來這裡，你會得到教育。需要教育的人，也在試著來學校。所以學校必須是真誠的，學生也必須是真誠的。然後事情會成功。如果學校是假的，學生能學到什麼？他們學不到。

Girirāja：*Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha*。

Prabhupāda：啊，就是這個。什麼意思？

Girirāja：“我是強者的力量，沒有激情和欲望。我是符合宗教原則的性生活。”

Prabhupāda：有好的性生活和壞的性生活。不知道什麼是好性生活、什麼是壞性生活的人，是無賴。這裡你得參與不違反宗教原則的性生活。但你必須知道什麼是宗教，什麼是不宗教。如果你不知道，你是無賴。有兩種性生活。否則，為什麼 Kṛṣṇa 說，“不違反宗教原則的性生活，我就是。”所以神是好的。所以不違反宗教原則的性生活，是好的性生活。否則，是壞的。

印度男子：Kṛṣṇa 在哪裡評論……

Prabhupāda：首先讓我們理解這個，Kṛṣṇa 說，“不違反宗教原則的性生活，我就是。”違反宗教原則的性生活，是壞的。

印度男子：你可以給我解釋什麼是好的性生活和壞的性生活。

Prabhupāda：好的性生活，當性生活被接受用於生育好的孩子。就像在另一處說*pitā na sa syāj jananī na sā syāt*。一個人不應成為父親，一人不應成為母親，除非他或她能救孩子免於死亡。這是宗教的性生活。假設你結婚了。有性生活。你和你的妻子決定，“除非我有能力救我的孩子免於死亡，我們不應有性生活。”這是好的性生活。

印度男子：這是否定性。

Prabhupāda：是的。否則性生活存在於貓狗中。你要做狗嗎？你必須像人一樣行動。這是像人一樣行動，“我親愛的妻子，我不應成為父親，你不應成為母親，如果我們倆都沒有能力救我們的孩子的死亡。”這是好的性生活。如果你沒有能力執行這個科學方法，那是壞的性生活。是狗的性生活。

印度男子：有人實踐過這種性生活嗎？

Prabhupāda：是的，有很多。這是吠陀文明。

印度男子：他們保護了孩子免於死亡。

Prabhupāda：是的，很多很多。

印度男子：舉個例子。

Prabhupāda：例子，首先你要知道如何救死亡。

印度男子：我不知道。

Prabhupāda：啊，如果你不知道這個問題。（Prabhupāda 笑）

印度男子：這是最大的問題。（笑）

Prabhupāda：是的。

印度男子：身體來了，然後是靈魂。但那部分，我不……

Prabhupāda：首先，你明白了，除非你有能力訓練你的孩子不死，你不應成為父親。首先，你得接受這個原則。然後如何救孩子免於死亡，那是下一個問題。讓我們一步步來。你的問題是什麼是好的性生活，這裡給了答案。

印度男子：答案很複雜。

Prabhupāda：不複雜。答案是……但如何成為救孩子免於死亡的專家，那是另一門科學，你應該知道。如果你想停止自己……[中斷]……不需要一個你得照顧的孩子，養育他，如果沒有這樣的需要，就不需要性生活。如果你為了感官享受而享受性生活，那是暴行。那是暴行。這是吠陀文明。因為在性生活之前我們有 saṁskāras，garbhādhāna-saṁskāra。目的是，“我將訓練我的孩子如何停止死亡。孩子必須很好，能接受我的指導。”所以 garbhādhāna-saṁskāra。沒有 garbhādhāna-saṁskāra，享受性生活的人是最罪惡的。不是“隨時隨地我想和誰就和誰有性生活。”這都是罪惡的活動。所以 Kṛṣṇa 說*dharma aviruddhaḥ kāmo 'smi*。不違反宗教原則的性生活，我就是。所以如果我們試著理解這一節經文，我們就實現了自我。同樣，《博伽梵歌》的每一節都是這樣。

印度男子：這樣的至高知識從我們的權威那裡得來。這知識，我們甚至無法遵循。

Prabhupāda：是的，這是事實。所以人們像貓狗一樣出來。但這裡有《博伽梵歌》。如果你受《博伽梵歌》的指導，就沒問題。但下一個問題你會說，“我如何救？”《博伽梵歌》中回答了。你如何救？現在你說。你告訴我那節經文是什麼。你如何救你的孩子免於死亡？

印度男子：通過實現，通過教育。

Prabhupāda：不，你試著引用那節經文，方法是什麼。

印度男子：（笑）我在你面前是隻小蒼蠅。你是大海。我是一滴。

Prabhupāda：不。你不是蒼蠅，你有經驗。所以我在試著解釋。找出這節經文。*Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti* [Bg. 4.9]。*Punar janma naiti*。那是生命的延續。*Tyaktvā*，每個人都得放棄這個身體。不接受另一個物質身體的人，沒有再生和死亡。*Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti* [Bg. 4.9]。你得找出這個。讀出來。

Girirāja： *janma karma ca me divyam* *evaṁ yo vetti tattvataḥ* *tyaktvā dehaṁ punar janma* *naiti mām eti so 'rjuna* [Bg. 4.9] “了解我出現和活動的超然本質的人，在離開這個身體後，不會再次在這個物質世界出生，而是到達我的永恆居所，阿周那。”

Prabhupāda：很簡單，你是神的部分。神是永恆的。所以如果你理解神，你就變得永恆。就像你父親是個很富有的人，但你離開了你父親。你在街上流浪。但一旦你理解你的父親，“哦，我是某人的兒子。他這麼富有！哦，我沒有任何需要。”然後你就變富了。回家，回歸神。*Mām eti*。“他來到我這裡。”有人在那裡。你必須知道你的父親，你必須回到父親那裡。然後就沒有痛苦。很簡單。現在的註解是什麼？

Girirāja：註解。“主的降臨從祂的超然居所已在第六節解釋。了解神的本質真相的人已經從物質束縛中解放。”

Prabhupāda：是的。他已經解放了。當一個人正確理解 Kṛṣṇa。然後。

Girirāja：“因此他在離開這個物質身體後立即回到神的國度。”

Prabhupāda：那回到神是永恆的。假設我是你的客人，你可能提供我幾天，但我不能指望你能永遠提供我。這是我的錯誤。但如果你回到你父親的家，就沒有問題。他會接受。這是需要的。去你父親那裡。*Mām eti*。所以這是永恆的方法，你理解誰是你父親，回到祂那裡。然後你的人生成功。誰是父親？

印度男子：（笑）不是身體。

Prabhupāda：（笑）不是身體。《博伽梵歌》中有。找出這節經文。*Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ, tāsāṁ mahad yonir brahma ahaṁ bīja-pradaḥ pitā*。祂是父親。

Girirāja： *sarva-yoniṣu kaunteya* *mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ* *tāsāṁ brahma mahad yonir* *ahaṁ bīja-pradaḥ pitā* [Bg. 14.4] “應當理解，所有生命種類，昆蒂之子啊，都是通過在這個物質自然中出生而可能的，我是給予種子的父親。”

Prabhupāda：這很容易理解。母親是孩子從哪裡來的，對嗎？這是母親。每個人都知道。所以你看這個世界，一切從哪裡來，你實際上看到，粗略的知識。我看到植物從地球出來。樹從地球出來。根據進化論……不是理論，事實。*Dehāntara-prāptiḥ* [Bg. 2.13]。當他的植物生命結束，他接受另一個身體，昆蟲生命。所以母親是地球。這是事實。我吃的東西，*jīvo jīvasya jīvanam*。我是一個生命。我吃穀物或肉，材料從地球供應。動物也吃草。那從地球來。地球是母親。這是事實。現在我們應該有智慧，僅有母親不能生孩子。必須有父親。誰是父親？答案在這裡。*Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā* [Bg. 14.4]。哪裡有無知？

印度男子：這是 Brahman。

Prabhupāda：再次。Kṛṣṇa 說*ahaṁ*，你為什麼用不同方式詮釋。

印度男子：現在這個指示是……

Prabhupāda：這意味著你故意使它複雜。父親說，“我是父親。”你為什麼帶來這個意思，*ahaṁ* 意味著……

印度男子：不，那是“*ahaṁ*”指的是誰？我們知道的 Kṛṣṇa 的物理形態還是……

Prabhupāda：為什麼這樣說？為什麼？（大喊）為什麼你帶來物理概念？祂是個人，祂在說。為什麼說物理、形而上、化學？Kṛṣṇa 是個人。個人說……

印度男子：地球是母親……

Prabhupāda：是的。祂說，“地球是母親，我是父親。”你得理解。是的，地球是母親，因為一切從地球來。但誰在母親中給了種子？Kṛṣṇa 說，“我給的。”*Sa asṛjata sa īkṣata*。這是吠陀版本。祂親自說。

印度男子：你說地球，心智立即接受。但……

Prabhupāda：但如果你的心智不能接受，你的心智不能接受，不意味著事情會改變。你應該知道你是愚人。你不知道。

印度男子：我接受。

Prabhupāda：是的，然後按 Kṛṣṇa 說的接受。父親如何給地球種子？那不是你的事。你試著理解……

印度男子：（聽不清楚）

Prabhupāda：因為你試著按自己的方式理解。

印度男子：按我自己的方式理解？

Prabhupāda：是的。就像你生孩子，你給種子。孩子在你妻子子宮中的種子，你知道那個方法。所以你想，“這怎麼可能？”你不知道神是全能的。祂能以自己的方式生孩子，但你按自己的方式想，“我這樣生孩子。祂怎麼是給種子的父親，地球在生產？”因為你按自己的方式想。

印度男子：我得按自己的方式想。

Prabhupāda：是的，但那不是神。神是全能的。

印度男子：現在你在解釋。

Prabhupāda：是的。所以你得去找正確的導師。

印度男子：他們按自己的方式說。你如何找出正確的導師。

Prabhupāda：是的。所以我基於《博伽梵歌》說話。我不是製造。

印度男子：真的。

Prabhupāda：是的。這就是導師。導師意味著他不製造。律師意味著在法庭上參考法律書說話。不是說，“法官大人，我這樣製造。你接受。”“出去，無賴。你不是律師。”所以這正在發生。無賴去做律師，不理解。

印度男子：不，先生，你解釋母親地球的方式，同樣解釋父親給我。

Prabhupāda：父親祂說。因為你沒有進階知識，你怎麼理解？父親說，“我是父親。”

印度男子：你這麼美麗地解釋母親。同樣讓我理解父親。

Prabhupāda：不，不，美麗，是的，一切都美麗。我們首先知道，沒有父親、母親，就不會有出生。所以一切，*sarva-bhūtāni*，凡是出來的，都是地球的孩子。你不知道誰是父親。父親說*ahaṁ bīja-pradaḥ pitā* [Bg. 14.4]。你理解父親。你怎麼不理解？父親說，“我是父親。”你還在尋找父親，父親說，母親證明，“是的，祂是你父親。”你不需要其他知識。

印度男子：這是事實。我不理解。

Prabhupāda：這是簡單的真相（聽不清楚）。父親說，我是父親。所以能怎麼辦？祂說，父親說，“我是父親。”母親證明，“是的，他是你父親。”你還是不能理解，能怎麼辦？

印度男子：你非常美麗地指示了母親。我接受。

Prabhupāda：是的，這也美麗地指示了。父親親自說，但你太遲鈍，不能理解。

印度男子：你說 Kṛṣṇa 主，但我必須知道 Kṛṣṇa 是什麼。

Prabhupāda：那要讓你理解就很難了。每個人都知道 Kṛṣṇa 是什麼？

印度男子：我不知道。

Prabhupāda：那你應該學，Kṛṣṇa 是什麼。所以說，任何人了解 Kṛṣṇa，他解放了。因為你不知道，你沒解放。否則，一旦你理解 Kṛṣṇa，你就解放了。

印度男子：這是簡單的事實。我不知道。

Prabhupāda：是的。所以試著從正確的來源理解 Kṛṣṇa。否則，你還是無賴。就是這樣。這是你的首要任務，理解 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 在許多經典中解釋了。如果我這麼無賴，仍然不能理解，那是我的不幸。

印度男子：只是不幸。

Prabhupāda：如果你想陷入不幸，那是你的病。否則，我們可以理解一點，Kṛṣṇa 在解釋。所以 Kṛṣṇa 說， *janma karma ca me divyam* *evaṁ yo jānāti tattvataḥ* *tyaktvā dehaṁ punar janma* *naiti mām eti…* [Bg. 4.9] 簡單理解 Kṛṣṇa 就是解放。這也解釋了。那個真相是什麼？如何真正理解，這由 Kṛṣṇa 解釋。*Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ* [Bg. 18.55]。那個真相是 bhakti，不是 karma、jñāna、yoga。一切都在那裡。如果我們還想被誤導，那是我們的不幸。

印度男子：我是一個探索者，我想知道。

Prabhupāda：所以我花這個力氣。否則，我沒這個義務。

印度男子：我想知道 Kṛṣṇa。

Prabhupāda：是的。這是需要的。如果你想知道，就有方法。一旦你理解 Kṛṣṇa，你就解放了。

印度男子：這是知道 Kṛṣṇa 的第一步。

Prabhupāda：是的。Kṛṣṇa 在解釋。有什麼困難？Kṛṣṇa 在解釋自己。假設你不知道我是什麼，Swamiji 是什麼。你可能猜測，“Swamiji 可能是這樣，那樣。”但如果我解釋自己，“我這樣”，那有什麼困難？你不用猜測。因為我在解釋。所以你接受。你理解 Kṛṣṇa。為什麼猜測？

印度男子：（聽不清楚）

Prabhupāda：是的，沒必要猜測。Kṛṣṇa 在解釋自己。你利用 Kṛṣṇa 的解釋。你理解 Kṛṣṇa。有什麼困難？沒困難。我在解釋我的位置。你得按我解釋的理解。你不能解釋我。那不可能。有很多秘密，我不公開，如果我不公開，你怎麼解釋？

印度男子：很簡單，你關於母親的說法。我的心智立即接受。但在父親這點上停住了。

Prabhupāda：因為你認為以某種方式成為父親。你不接受……

印度男子：母親也是以某種方式……

Prabhupāda：這意味著你以自己的特定方式思考。但 Kṛṣṇa 不受你的思考支配。你得先放棄這個壞習慣，Kṛṣṇa 會服從你的思考。那不是神。

印度男子：如何放棄這個壞習慣？

Prabhupāda：這意味著你得成為 bhakta。只要……你以 jñānī 的方式思考。所以……jñānī 不能理解 Kṛṣṇa。只有 bhakta 能理解。

印度男子：因為他以其他方式思考。

Prabhupāda：是的。所以他不能理解。*Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam* [SB 10.14.29]。完全臣服的人……不完全，即使一點臣服，他也能理解。（鈴聲響起）否則，*ciraṁ vicinvan*。他可以長年猜測，長年。仍然不能。*Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānugṛhīta eva hi, jānāti tattvam*。他能理解。*Na ca anya eko 'pi ciraṁ vicinvan*。其他人，即使一個，僅靠猜測也無法理解。

印度男子：找到 śraddhā，或信仰去臣服。要臣服，必須有東西去臣服。那是什麼？

Prabhupāda：是的。所以 Kṛṣṇa 在解釋自己。許多頁。最後祂說，“向我臣服。”祂不是突然要求臣服。祂在解釋所有方式。“你考慮一下，”祂解釋了。然後祂說，“最機密的知識，阿周那，我給你，因為你是我的親密朋友，你只要臣服。就是這樣。”

印度男子：只要臣服。

Prabhupāda：就是這樣。找出這節經文。*Sarva-guhyatamam*。第十八章，63節或62節。

Girirāja： *sarva-guhyatamam bhūyaḥ* *śṛṇu me paramaṁ vacaḥ* *iṣṭo 'si me dṛḍham iti* *tato vakṣyāmi te hitam* [Bg. 18.64]

Prabhupāda：“因為你是我的親密朋友，我為你的好。所以我現在公開最機密的知識。”那節經文是什麼？

Girirāja： *man-manā bhava mad-bhakto* *mad-yājī māṁ namaskuru* *mām evaiṣyasi satyaṁ te* *pratijāne priyo'si me* [Bg. 18.65]

Prabhupāda：“你只要採取這個過程。總是想我。”接下來，祂說*sarva-dharmān parityajya* [Bg. 18.66]。不。有其他過程？放棄，踢開。採取這個。*Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*。這是……但因為一個人不能理解，所以祂解釋了 karma-yoga、jñāna-yoga、dhyāna-yoga、haṭha-yoga。祂也解釋了意思*yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ* [Bg. 6.47]。“他是第一流的瑜伽士，專注於我。”*Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā*。“心中總是想我，第一流的瑜伽士。”不理解 Kṛṣṇa 的人，他可能是瑜伽士，三流、四流的瑜伽士。不是一流的。（印地語對話）[中斷]

Prabhupāda：……做 dāl puri，dāl baḍi。他們做嗎？裡面是 dāl。[中斷]

終身會員：當我來這裡一天，我想住三天、五天、七天，我的意思是，總是延長一段時間。從來不是固定的一天。每次我來一天，我就住兩天。如果我來三天，我就住五天。[中斷]

Prabhupāda：可以用煮熟的馬鈴薯代替 dāl。

終身會員：煮熟的馬鈴薯，是的，他們有做。是 puri 還是 paraṭā？Paraṭā 更好。Ālu paraṭā。

Gopāla Kṛṣṇa：做旁遮普 paraṭā。

終身會員：你會喜歡的。

Prabhupāda：好的。另一件事，sabji，乾馬鈴薯加 hing。其他蔬菜有什麼？有花椰菜。沒有茄子？Beguna？我需要一點。

Hari-śauri：Paṭolas 怎麼樣？

Prabhupāda：Paṭola 很好。

印度男子：我們應該做點茄子。

Prabhupāda：茄子菜，是的。炸的。（結束）