1977年1月11日,印度,前往阿拉哈巴德的火車上的對話**

Rāmeśvara:我們出去賣我們的書,即使有人不想買,我們也會堅持請他們買。

Prabhupāda:這是我們的責任。這是我們的責任。

Rāmeśvara:他覺得這樣太激進了。

Prabhupāda:嗯?不,這是你的性格,因為每件事都有程度,依人的不同而異。所以我們不用擔心。這很好,我們在懇求他們。

Rāmeśvara:他的結論是,我們賣書給的人都不喜歡我們。這是他的結論。所以我說,如果他們不喜歡我們,那為什麼我們的書賣得越來越多?我們一開始每月賣二十萬本雜誌,現在是一百萬本。所以你說人們不喜歡我們……

Prabhupāda:不是二十萬。

Trivikrama:二十。

Hari-śauri:一萬。

Prabhupāda:一開始是五千。

Rāmeśvara:我們說,人們寫信給我們,通過郵件訂購我們的書。你說他們不喜歡我們,但我們說他們愛我們。

Prabhupāda:他怎麼回答?

Rāmeśvara:每一個觀點他都被駁倒了。然後這個來自路德教會的牧師說,我們創造了這個 Kṛṣṇa 宗教。他說 Kṛṣṇa 是個普通人,是個性符號,有那麼多女人,gopīs,妻子,說祂是神。這是異端,他告訴我們,是個捏造。所以他也被各種方式駁倒了。最後他不得不承認:“唯一的辦法是你們去買他們的書,自己看看。”

Prabhupāda:不,就算假設 Kṛṣṇa 追求性愛,如果性愛不好,那你們為什麼追求性愛?整個世界都在追求性愛。你們怎麼能否認呢?

Rāmeśvara:他說性愛不適用於神。

Prabhupāda:為什麼?如果神沒有性愛,那它從哪來?如果神創造了一切,那神沒創造性愛嗎?

Rāmeśvara:他們認為這意味著我們說神有物質身體,因為他們把性愛和物質身體聯繫起來。

Prabhupāda:物質身體沒有性愛。死人不會享受性愛。你覺得死人會享受性愛嗎?假如一個美麗的女孩死了,你會接受她來性愛嗎?那你為什麼認為性愛是為了身體?(火車噪音)“性愛是為了物質身體”不是事實。當靈魂不在時,哪來的性愛?

Rāmeśvara:他們認為性愛是人的低級本性,動物本性。

Prabhupāda:不,一切……當它被扭曲、被污染時,就變成了動物本性。

Rāmeśvara:他們沒有純粹生活的概念。

Prabhupāda:嗯?如果他們沒有概念,我們應該給他們概念,身體是死的,分解了,哪來的性愛?哪來的傾向?同樣,靈魂原本……如 韋達 所述:“一切從 Brahman 來。” Athāto brahma jijñāsā:“現在讓我們談論 Brahman。”這是 athāto brahma-jijñāsāh 的意思。下一句是…… sūtra,代碼——janmādy asya yataḥ [ 聖典博伽瓦譚 1.1.1]。 Kṛṣṇa 在 博伽梵歌 中說:ahaṁ sarvasya prabhavo [博伽梵歌 10.8]。所以除非性愛從神而來……它在物質世界可能是扭曲的,那是另一回事。但原本,純粹的性愛一定在神那裡。否則它從哪來?一切從至高者發出。 Janmādy asya yataḥ [ 聖典博伽瓦譚 1.1.1]。你怎麼能說沒有性愛? Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 解釋說,janmādy asya,ādi-rasa。 Ādi 意味著原始的愛情。性愛享受。他解釋說,性愛來自……因為我們使用了扭曲的性愛,我們有了很壞的觀念。但實際上,性愛在原本存在。否則,哪來的 mādhurya-rasa? Hlādinī-śakti。沒有性愛的問題。你們不理解絕對。反對者會問你,但性愛原本從 Brahman 來。這就是為什麼……

Rāmeśvara:他的論點是,當 Kṛṣṇa 在這裡時,祂與已婚的 gopīs 有友誼。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:這是不道德的。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:神從不以不道德的方式行事。

Prabhupāda:是你們認為這是不道德的。因為如果祂是所有者的主人,那祂是一切的主人。你們接受了一個屬於 Kṛṣṇa 的女人。你們是不道德的。祂是原本的主人。沒有一個女人屬於你。所以你應該停止與女人的聯繫。這是不道德的。否則每個女人都屬於 Kṛṣṇa。你怎麼能使用 Kṛṣṇa 的財產?這是疾病,我們試圖享受 Kṛṣṇa 的財產。 Kṛṣṇa 是道德的,你們非法使用這個物質……

Rāmeśvara:他的論點是,如果神來到這個世界,與女人有活動,追隨這種宗教的人自然也會想與女人有關係。

Prabhupāda:不,因為他們沒研究 Kṛṣṇa,他們以這種方式誤解。你們喜歡女人。 Kṛṣṇa 來展示在 Vaikuṇṭha,Goloka Vṛndāvana,也有女人,但不是這種方式。原本就有。這是純粹的。所以需要教育。你們沒受教育,你們無法談論。現在性愛……即使在我們的物質經驗中,我們發現通過性愛產生了很多偉人。所以你們怎麼能指責性愛?你們在說話。我們應該說:“你是性愛的產物。所以你怎麼說性愛不好?”

Rāmeśvara:他們說,一個男人有許多不同的女人,這是不道德的。

Prabhupāda:不,首先回答。假設你是一個大人物,但你是性愛的產物。你是與眾不同地出生還是通過性愛?答案是什麼?

Rāmeśvara:性愛。

Prabhupāda:是的。性愛不壞。當它被濫用時,那是缺陷。否則,性愛不是……

Rāmeśvara:西方的觀念是一個男人只能有一個女人。

Prabhupāda:為什麼?如果他能產生很多偉人,他可以有數百個女人。但你們做不到。所以你們被限制。你們不好。你們最好克制。不要有性愛,因為你們會產生貓狗。但能產生偉大頭腦、偉大哲學家的人,應該生數百個。你們不知道如何產生好的頭腦。所以你們停止!不要產生貓狗。對你們來說是“停止”。你們不知道如何使用性愛。因此你們應該停止。[休息] 你們不應該再使用性愛。但有能力產生好頭腦、 Kṛṣṇa 意識的孩子的人,應該使用。這是吠陀文明,dharmaḥ saṁskāra idam…(?) 這不是秘密,如何產生頭腦。因為頭腦沒被產生,所以有騷動,他們沒有頭腦。他們不知道 Kṛṣṇa 意識運動的價值。你們像貓狗一樣被產生,所以你們無法欣賞。因此你們應該停止。但有能力產生好頭腦的人,應該使用數百次。你們必須知道如何生產。這是吠陀文明的結論。食物對不能消化的人是禁止的。能消化食物的人,必須吃得豐富。對他沒有限制。食物不壞。對不能消化的人,它是壞的。這是結論。對一個人是食物,對另一個人是毒藥。如果你不會使用性能力來達到更好的目的,你就不應該使用性。 Kṛṣṇa 說的那句話是什麼? Sarva-yoniṣu kaunteya… [博伽梵歌 14.4]。

Hari-śauri: Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā。

Prabhupāda: Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā。 Tasmin garbhaṁ vadāmy aham。[休息] …進一步的條件,認為沒有好壞的人。一切都是壞的。他在想,“我是你的朋友……”

印度人:(聽不清楚)

Prabhupāda:好的解釋——糞便。糞便,這邊或那邊…… [休息] 反對越多,我們越要捍衛。

Rāmeśvara:這迫使我們在不同領域成為專家。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:你說過,“抓住機會好好宣傳。”

Prabhupāda:是的。是的。

Rāmeśvara:所以我們必須用各種方法來利用這一點。(火車停下)[休息] …與所有報紙、電視和電台的人做朋友。在洛杉磯,他們已經知道我們的教名,我們也知道他們的教名。有一些熟悉感。

Prabhupāda:親密……

Rāmeśvara:還有機會與政府領導人見面。

Prabhupāda:不管怎樣,它正在變得流行。(笑) Hare Kṛṣṇa,Hare Kṛṣṇa。

Rāmeśvara: Śrīla Prabhupāda,我們應該在心裡想,有一天 Kṛṣṇa 意識運動必須管理世界上的城市和國家嗎?

Prabhupāda:哦,是的。

Rāmeśvara:所以管理這麼大的東西需要很多不同的部門。需要很多……

Prabhupāda:不,不。我們應該……如果人們變成 Kṛṣṇa 意識,許多無意義的部門將被減少。

Hari-śauri:簡化。

Prabhupāda:是的。部門,罪惡的部門,非法性愛,食肉,這些將被關閉,這將使生活簡單。

Rāmeśvara:完全關閉?

Prabhupāda:不,至少我們應該試圖關閉。如果人們本地化,交通就會減少。就像我在組織農場。如果人們不出家門,這個系統將過時。不會再有部門。他們創造了數百個部門。他們不知道如何管理。為了生計,他們必須去孟買,因此需要這麼多本地火車。但如果他們本地化,他們可以在當地獲得生計,這些問題都不會有……

Rāmeśvara:在美國,失業是第一大問題。

Prabhupāda:是的。他們必須如此。人為的就業。(火車重新啟動)

Rāmeśvara:在美國,人們上大學,卻找不到工作。他們花了很多年拿學位。現在他們找不到工作。

Prabhupāda:是的。這是美國的情況。何況這個國家。因此,受過教育後,他們去外國。你會在你的國家看到很多印度人在教育實驗室(?),因為他們找不到合適的工作。[休息] …他們的許多部門將被關閉。

Rāmeśvara:在印度這是可能的,但在美國不行。

Prabhupāda:為什麼?

Rāmeśvara:美國人認為這是落後的。

Prabhupāda:這需要教育,落後才是真正的生活。

Rāmeśvara:他們認為通過環遊世界獲得了更高的自由標準……

Prabhupāda:你的自由在哪?如果為了生計你必須走一百英里,你的自由在哪?你為什麼被迷惑?為了麵包,你必須走一百英里,用汽車或火車。你的自由在哪?

Rāmeśvara:自由在於休閒時間。他們有很多休閒時間。

Prabhupāda:休閒時間在哪?你早上早起去辦公室。你的休閒時間在哪?全是想像。我在紐約看到。他們從其他地方來,早上早起,坐兩個小時的渡輪,兩個小時的汽車,站兩個小時。這是什麼?領導人,富人,可以這樣想,“我有休閒”,但工人階級,低階層,他們沒有自由。這是錯覺,我們試圖給每個人自由。這是自由。你被迫去工廠,在地獄般的生活條件下工作。這是自由嗎?

Rāmeśvara:必須仍然有教育,讓人們……假設有一天我們……

Prabhupāda:不需要教育。不,只有引導階層需要教育:婆羅門,剎帝利,不是給任何人,首陀羅。他們只有兩個。其他人……需要什麼教育?假如你習慣於農業,保護牛,不需要去大學和學校。如果你是文盲,仍然可以做到。

Rāmeśvara:但在美國……

Prabhupāda:不,不,美國不是……我說的是(聽不清楚),引導人生目標的階層,婆羅門階層,以及保護他們免受他人傷害的剎帝利階層。然後下一階層,生產食物的,他們不需要。實際上只有婆羅門需要教育,其他人,他們只要看和學。所以只需要一點教育——你只要聽就可以學到,僅此而已。假如婆羅門階層說,“這是好的;這是壞的。”你聽了就接受。不需要去學校和大學。所以教育將被簡化。[休息] 它變得太複雜了。

Rāmeśvara:他們給了人民太多權力,所以人民要求很多東西。

Prabhupāda:所以他們在受苦。普通人,他們能做什麼? Anarthas。實際上是 anartha。他們創造了這麼多東西。

Rāmeśvara:他們很害怕如果我們關閉賭場和妓院,就不會有樂趣了。生活會很無聊。

Prabhupāda:他們會說,“我們做什麼?”(笑)所以我們應該給他們機會唱 Hare Kṛṣṇa,在這裡跳舞。(火車停下)這是什麼無稽之談?

Rāmeśvara:看起來,如果有一天 Kṛṣṇa 意識運動在美國真取得了強大的地位……

Prabhupāda:這是我們想要的。

Rāmeśvara:……我們將不得不容忍所有這些——電影院,夜總會。我們怎麼能關閉所有這些?人們想要這些。

Prabhupāda:不。如果你教育人們,如果你給他們更好的享受,他們會放棄。

Rāmeśvara:很緩慢。

Prabhupāda:就像我們的成員。他們不再追求電影或妓院或餐館。需要教育。

Hari-śauri:我們必須讓他們成為奉獻者。

Rāmeśvara:但所有大眾都能成為奉獻者嗎?

Prabhupāda:哦,是的,百分百奉獻者,通過這個過程:請他們唱 Hare Kṛṣṇa,接受 prasāda。

Jagadīśa:一般人很傾向於接受他們的領袖,如果他們感到快樂。所以如果我們給他們 kīrtana 和 prasādam,如果他們的經濟需求得到滿足,他們怎麼能拒絕?經濟需求是最重要的。這就是為什麼他們……

Prabhupāda:如果他們能吃得好,生活條件沒有抱怨,他們會成為奉獻者。

Rāmeśvara:但他們不會放棄性生活。

Prabhupāda:不,不。我沒說你們要放棄性生活。

Rāmeśvara:這意味著他們想要有漂亮的衣服和汽車來性愛。只要有性愛,他們就想要很多其他東西來讓它更有吸引力。

Prabhupāda:不一定。不一定。以前有性生活。他們自然會這樣想,“我們需要”。首先他們會……如果他們在 Kṛṣṇa 意識上進步,他們會停止性生活。 Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa……如果他們真有 Kṛṣṇa 意識,他們對性生活不再有興趣。這是……

Hari-śauri:但這個境界不容易達到。

Prabhupāda:不,這不容易。所以我們說,“限制這個。”如果他遵循我們的計劃,這是可能的。

Rāmeśvara:你多次說過,如果美國一小部分人變成 Kṛṣṇa 意識,整個國家會逐漸變成 Kṛṣṇa 意識。

Prabhupāda:哦,是的。

Rāmeśvara:所以這意味著一開始我們在政府中可能很強大,但大多數人仍然是 karmīs。

Prabhupāda:不。你可以以這樣的方式介紹,他們會成為奉獻者。假設在大型工廠我們引入 prasāda 分發和唱誦。他們會立刻受歡迎。一切都會…… Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]。

Jagadīśa:為了讓我們獲得權力, Kṛṣṇa 意識的啟發和知識將廣泛傳播。

Rāmeśvara:這是我在想的。我認為不會。有……

Jagadīśa:否則我們怎麼能成功?一個政治家有什麼用?

Rāmeśvara:許多革命只有少數人支持,因為他們組織得很好。俄羅斯,德國,所有這些革命。

Prabhupāda:這是事實。

Rāmeśvara:歷史上有例子,小群人因為非常聰明和組織得好而接管政府。像在俄羅斯。

Jagadīśa:但 Kṛṣṇa 意識的知識……

Prabhupāda:在俄羅斯,大眾遠離這個無賴理論。

Hari-śauri:他們不是共產主義者,大眾。共產黨本身很小。

Prabhupāda:是的,很小。通過恐怖主義,會有,通過恐怖主義。

Rāmeśvara:所以當 Kṛṣṇa 意識運動變得如此強大,掌控政府時,是因為一小群人還是因為大眾?

Prabhupāda:是因為領袖的品質。

Rāmeśvara:但會像俄羅斯這樣,只有一小群人有 Kṛṣṇa 意識嗎?

Prabhupāda:不,不是這樣。人們的品質會改變。

Rāmeśvara:所以這意味著整個大眾……

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:只有這樣, Kṛṣṇa 意識政府……

Prabhupāda:不,不。即使你是少數,你也可以有政府。但由於這種品質,大眾必須看到。

Hari-śauri:目的是讓他們相信他們需要優質的領袖,不一定他們自己已經達到這個階段。

Prabhupāda:是的。

Jagadīśa: Kṛṣṇa 意識任何人都能欣賞,因為它很簡單。

Prabhupāda:簡單而且自然。

Hari-śauri:對好領袖的渴望是存在的,所以如果我們展示好的領袖,他們會自然接受。

Prabhupāda:我們的領袖必須很好。

Hari-śauri:這意味著我們必須進入政治圈(火車開始移動)並在那裡進行大量傳教。

Prabhupāda:如果你嚴格遵循你的原則,每個人……

Rāmeśvara:在美國有個規則,教會和政府分離。

Prabhupāda:這不是教會。

Rāmeśvara:但他們認為我們是……

Prabhupāda:不是刻板的教會。

Rāmeśvara:但他們認為我們是宗教。

Prabhupāda:他們可能這樣認為。事實不是這樣。這是文化。

Rāmeśvara:例如,這個團體,這張新唱片,Golden Avatar 唱片……

Prabhupāda:那可能是針對某個階層。

Rāmeśvara:它可能會很受歡迎,但如果他們發現是 Hare Kṛṣṇa,他們會認為是宗教,不會買。但如果我們一開始不提是 Hare Kṛṣṇa……

Prabhupāda:無論你提不提,除非他們意識到這是好的……

Rāmeśvara:嗯,他們聽了會意識到。就像我們的書分發者。他們不穿 Hare Kṛṣṇa 奉獻者的服裝,所以他們成功。只要人們看到他們是 Hare Kṛṣṇa 奉獻者,他們不想要宗教。

Prabhupāda:不……假如軍裝……然後有不同的服裝。當它被正確理解時,服裝無關緊要。軍裝……每個人都知道他們的業務是殺人。這不意味著他們被討厭。同樣,人們看到,當他們理解時,這就是過程。

Jagadīśa:在 Kṛṣṇa 書中,當 Kamsa 對 Vasudeva 有些寬容時, Nārada Muni 想加速事情,所以他激怒 Kamsa,讓他害怕 Vasudeva 和 Devaki 及他們的孩子。同樣,看起來為了加速 Kṛṣṇa 意識滲透和取代這個物質社會,所有這些洗腦指控和……

Prabhupāda:它有……唱誦有靈性力量。這會糾正一切。即使有誤解,也會被糾正。這是靈性力量。

Rāmeśvara:對大眾來說,唱誦是通過閱讀你的書。

Prabhupāda:這會糾正一切。 Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]。所有誤解都消失了。

Rāmeśvara:我們必須非常聰明。

Prabhupāda:嗯?在美國需要很聰明讓他們讀你的書。即使他們買了數百萬本書,沒有保證他們會讀。所以我們必須做其他宣傳。

Prabhupāda:不,至少預期他們會讀:“我買了這本書是什麼?讓我看看。”閱讀當然是給有智慧的階層。

Hari-śauri:就像這個電台節目,說了很多,但最後,即使是那個褻瀆的人也說,“好吧,我想我們得讀你們的書,弄清楚是什麼。”所以如果人們聽到爭議,我們爭論一邊,他們爭論另一邊,如果書在那裡,他們自然想讀,了解事實。

Rāmeśvara:我們在美國又開始了一個新電台節目。以前我們有個節目叫“The Kṛṣṇa Show”。所以我們又開始了,將是全國性的。會有很多爭議。

Prabhupāda:是的。我們必須利用現代宣傳媒介。

Rāmeśvara:電台甚至電視。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:每個人都看電視。如果他們在電視上看到,“那是事實。”

Prabhupāda:我們必須展示我們如何吃,如何睡,如何說話。 Hare Kṛṣṇa。(japa)

Rāmeśvara:唯一的希望是 Kṛṣṇa 給我們智慧——因為我們太蠢了。

Prabhupāda: Kṛṣṇa 已經給了你們。 Sarva-dharmān parityajya mām ekāṁ śaraṇaṁ vraja [博伽梵歌 18.66]。這是簡單的真相。相信 Kṛṣṇa。這意味著至高無上的神。祂說的都是真的。這就是智慧。 Śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya。這是基本平台,“ Kṛṣṇa 說什麼,就是真相。” Kṛṣṇa bhakti kaile sarva-karma kṛta haya:“如果我遵循 Kṛṣṇa,我的事業就完成了。”這是智慧。現在……我們來到開闊的田野。真好。剛才我們經過那些擁擠的地方——地獄,簡直是地獄。現在這裡是開闊的空間。真好。組織這個農場項目。農場。(背景談話)

Hari-śauri:他說在西方需要很多資本。要開農場,買地,需要很多錢,因為土地很貴。而且我們必須用現代農業技術,因為我們人手少。

Prabhupāda:不,你展示例子。人們會自動去做。當人們發現這很好,他們會接受。

Hari-śauri:我們應該特別努力讓我們的居士去農場生活嗎?如果準備好了?

Prabhupāda:為什麼居士?每個人。 Hare Kṛṣṇa。(japa)

Rāmeśvara:在美國很強調讓人們加入我們,搬進我們的寺廟。寺廟負責人很渴望讓更多人搬進來,但長遠來看,大多數人達不到標準。

Prabhupāda:所以我在……農場。

Rāmeśvara:所以必須鼓勵他們在自己家裡有點 Kṛṣṇa 意識,把家變成寺廟。

Prabhupāda:不,讓他們去農場, New Vrindaban。

Rāmeśvara:很多人……世界上大多數人是 gṛhamedhīs,他們不容易放棄。

Prabhupāda:“不,你留下……帶著你的妻子、孩子來這裡。你還是 gṛhamedhī。”

Jagadīśa: New Vrindaban 很簡樸。如果我們建一些帶現代便利的小平房……

Prabhupāda:哦,是的。

Jagadīśa:必須有一些現代便利。

Prabhupāda:哦,是的。那我們就這樣做。

Rāmeśvara:但對於城市裡的很多人,他們已經有工作。他們不想放棄。

Prabhupāda:(火車減速)這是什麼無稽之談?有車站嗎?沒車站。

Jagadīśa:為什麼這火車一直停?

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa。 Hare Kṛṣṇa。 Jaya。

Jagadīśa:為什麼火車一直停?

Prabhupāda:這位先生是誰?

Hari-śauri: Pradyumna?

Prabhupāda:哦, Pradyumna。

Rāmeśvara:在美國,大多數人住在城市,他們已經有工作,生活方式固定。

Prabhupāda:但你說也有失業。

Rāmeśvara:在某種程度上。但還有2.5億人。所以大多數……

Prabhupāda:失業的人,讓他們來我們這裡。我們會給他們工作。

Rāmeśvara:是的。但對大眾……

Prabhupāda:哦,是的。

Rāmeśvara:我們必須給他們一些可以在家裡做的事。

Prabhupāda:哦,是的。

Rāmeśvara:因為認為他們會放棄一切搬進寺廟是不實際的。

Prabhupāda:不,失業的人,讓他們來。我們會給他們工作。

Jagadīśa:在農場。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:對失業的人,這很吸引。

Jagadīśa:但對已經有工作的人……

Rāmeśvara:但大多數人有工作。

Prabhupāda:嗯?好的,讓他們不來,但失業的人,讓他們來。

Rāmeśvara:但什麼……?對已經有工作和家庭的人……

Prabhupāda:那工作……他們很快會失業。別擔心。(笑)他們會來。他們會被迫來。現在他們有工作,但隨著 Kali-yuga 的日子推進,他們會失業。

Hari-śauri:所以我們可以預期物質條件會變得更糟。

Prabhupāda:他們來不來,我們不在乎。讓我們建立一個理想社會。這是……

Jagadīśa:如果一個富裕的人想成為奉獻者,我們應該鼓勵他放棄所有物質幸福,還是請他在家裡建個寺廟,教他如何讓家成為寺廟,讓全家有 Kṛṣṇa 意識?

Prabhupāda:什麼是你的物質幸福?每個人都為了幸福跑一百英里。這是幸福嗎?他們可能開車或坐火車……一旦有瓶頸,他們就很不安:“怎麼去辦公室?”幸福在哪?

Rāmeśvara:基督教有數百萬追隨者。

Prabhupāda:但這些追隨者有什麼意義?他們什麼都不懂。只是橡皮圖章的追隨者。

Rāmeśvara:但如果我們能有大眾追隨,只可能一點點傳教。

Prabhupāda:是的。以你的理想生活,理想教導,你會得到。基督教或其他宗教,有什麼用?這根本不是宗教。只是橡皮圖章。

Rāmeśvara:不。但如果我們有很多人,逐漸我們能幫他們變成 Kṛṣṇa 意識。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:但我認為他們都……讓人害怕的是我們一開始要求太多……

Prabhupāda:哦,那是……

Rāmeśvara:……一開始。我們要求太多。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:所以如果我們只要求一點,逐漸增加。

Prabhupāda:不,我們說一點,“你來,唱 Hare Kṛṣṇa,接受 prasāda。”

Jagadīśa:“讀我們的書。”

Prabhupāda:假如你是文盲,你不會。但你可以做這個——“來這裡,唱 Hare Kṛṣṇa,接受 prasādam。”

Rāmeśvara:這在美國是個大誤解。人們認為做 Hare Kṛṣṇa 必須放棄一切。

Prabhupāda:是的,你必須放棄一切壞的。你認為喝酒很好嗎?

Rāmeśvara:(笑)不。

Prabhupāda:所以如果我說,“你必須放棄”,有什麼錯?

Rāmeśvara:但他們覺得除非一次放棄一切,否則不能成為 Kṛṣṇa 運動的成員。

Prabhupāda:不,他們會自動放棄……

Rāmeśvara:逐漸他會自動……

Prabhupāda:他會放棄。

Hari-śauri:首先是開始正向過程。然後負向過程會跟隨。

Prabhupāda:是的。是的。如果他覺得唱、跳舞、接受 prasādam 很好,他們會放棄。

Rāmeśvara:很多人認為如果你成為 Hare Kṛṣṇa,你必須剃頭。

Prabhupāda:這很好。

Rāmeśvara:但這嚇到他們,阻止他們加入我們。

Prabhupāda:不,你省了理髮的費用。(笑)

Hari-śauri:洗頭的不便。

Rāmeśvara:這些是讓人困惑的誤解。

Prabhupāda:整個人生是誤解,物質人生。

Rāmeśvara:但我們想要他們唱 Hare Kṛṣṇa。這是最重要的。

Prabhupāda:為什麼他們嫉妒我們?當我們生活得很美好,他們嫉妒,“這些人不做什麼,卻活得這麼好。”

Rāmeśvara:如果他們看到穿西式服裝、保持家庭和工作的人也在唱 Hare Kṛṣṇa,他們不會那麼嫉妒。

Prabhupāda:我們說……我們說,你改變你的意識。

Rāmeśvara:不是改變服裝,而是改變意識。

Prabhupāda:不,我們從沒說。如果你喜歡那種昂貴的服裝,你喜歡,但我們是簡化的。

Rāmeśvara:這是我們的選擇。

Prabhupāda:是的。

Hari-śauri:當一個人變得更純淨,他會自己簡化。如果他真正培養……

Prabhupāda:現在,時下西裝褲很貴。如果你能花錢,昂貴的服裝,我們沒意見。然後你得賺更多錢;你得工作更多。所以我們簡化。

Rāmeśvara:最終,這是最好的。

Prabhupāda:如果他們想穿那種服裝,來吧。如果你想,來吧。

Rāmeśvara:我最近一兩個月在研究美國的唱片業。人們花在唱片上的錢比書多。一般人買唱片多過買書。

Prabhupāda:(旁邊)給他們一些座位。有地毯嗎?拿點東西來。

Hari-śauri: Śrīla Prabhupāda,你什麼時候想用 prasādam?現在是早上8:25。

Prabhupāda:什麼時候……你們吃?

Hari-śauri:我們會在那邊車廂吃,你可以不受打擾地吃。我留在這裡或隨你安排。

Prabhupāda:我可能晚點吃。

Hari-śauri:好吧,我們可以晚點吃。

Rāmeśvara:所以我發現美國人花在唱片上的錢比書多。這意味著如果我們在店裡賣唱片,可以帶來很多收入。一般人花更多錢在唱片上。

Prabhupāda:所以你賺更多錢。讓他們來接受 prasādam。不要積累錢。

Rāmeśvara:不。

Prabhupāda:賺錢,花錢。永遠保持空口袋。

Rāmeśvara: prasāda 分發是最好的。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:洛杉磯有個大遊行,叫 Rose Bowl,一百萬人。我們做了萬袋花生和葡萄乾,叫“ Govinda’s Nuts ‘n’ Raisins”。我們扔給人群,他們喊,“ Hare Kṛṣṇa!這裡! Kṛṣṇa!”他們在乞求。

Prabhupāda:看吧。

Rāmeśvara:如果我們有足夠的錢,我們可以分發給一百萬人的 prasāda。

Prabhupāda:是的。這樣賺錢。

Rāmeśvara:這需要很多錢。

Prabhupāda:在農場生產食物或賺錢買,但要給 prasāda。

Rāmeśvara:我們看到他們知道是 Kṛṣṇa prasāda,他們在人群中站起來,“ Kṛṣṇa!這裡!”乞求。

Prabhupāda:(笑)所以他們至少唱了“ Kṛṣṇa”。這是我們的收穫。

Rāmeśvara:每個人都喜歡。我們免費分發。他們很感激。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:其他人拿他們的錢,但我們免費給 prasāda,他們很感激。

Prabhupāda:所以這樣做。沒必要積累錢,繳所得稅,麻煩。花掉。永遠保持空口袋。

Rāmeśvara:所以我在想發展這個唱片團體,這樣我們可以賺很多錢。

Prabhupāda:賺很多錢,花很多錢。別放在口袋裡。積累錢有什麼用?沒收入。

Rāmeśvara:所以我們唯一的興趣是賺到就花掉。

Prabhupāda:是的。為分發花掉。他們會說,“ Kṛṣṇa,給我們 prasāda!”這是我們的勝利。他們唱“ Kṛṣṇa”。好了。“拿 prasāda。”

Rāmeśvara:所以我在鼓勵他們做更多像“Change of Heart”的唱片。

Prabhupāda:我們不是枯燥的,只是談哲學。“拿 prasāda。吃得豐富。”

Rāmeśvara:在美國,如果人們成為某音樂團體的追隨者,他們會很認真對待他們的訊息和生活方式。就像人們追隨 Beatles,然後 Beatles 涉及冥想,這在美國很流行。如果團體變得受歡迎,無論他們做什麼,每個人都跟隨。所以我在想我們可以讓這個音樂團體, Golden Avatar,很受歡迎。然後每個人都會發現他們相信輪迴和唱 Hare Kṛṣṇa,每個人都會跟隨。

Prabhupāda:是的,必須有一些“ Kṛṣṇa,Kṛṣṇa”的音樂。

Rāmeśvara:現在,為了讓這個團體很受歡迎,他們必須穿西式服裝。

Prabhupāda:沒關係。

Rāmeśvara:這沒問題。

Prabhupāda:不。

Rāmeśvara:他們必須有長頭髮或假髮,或者讓頭髮長出來。但無論如何,他們不能是剃頭的 Hare Kṛṣṇa。

Prabhupāda:長頭髮不行……我們不能這樣做。

Rāmeśvara:他們得戴假髮。

Prabhupāda:為什麼假髮?

Rāmeśvara:因為在美國,所有音樂家都有頭髮,這樣人們才會被吸引。

Prabhupāda:不,你的意思是說除非有長頭髮,他們不會聽你的歌?

Rāmeśvara:中等。

Prabhupāda:不是。如果他們喜歡你的歌,無論你有沒有長頭髮。

Rāmeśvara:重點是他們不能戴 śikhā 和剃頭。

Prabhupāda:這必須有。

Rāmeśvara:但公開露面時,他們必須偽裝。

Prabhupāda:公開要成為紳士。以前他們沒有長頭髮。他們像紳士一樣穿著。我們不能這樣做。

Rāmeśvara:是的,這沒問題。但以前你父親、祖父,他們沒有長頭髮。

Rāmeśvara:不,他們不會像 hippie 穿著。他們會穿得漂亮。

Prabhupāda:那可以。但我們不能模仿 hippie。

Rāmeśvara:不。我只是說如果他們穿 dhotī 有點困難。

Prabhupāda:不, dhotī,我沒說。你有漂亮的西裝褲。我沒說你必須……我從沒說。我從沒說“你穿 dhotī。”但那些 sannyāsīs,brahmacārīs,他們的服裝不同。但不需要每個人都成為 sannyāsī。

Hari-śauri:他建議的假髮是短的,短頭髮假髮。

Rāmeśvara:是的。只要不是 hippie,就沒問題。必須吸引人。紳士。我把“Change of Heart”唱片帶給美國最大的唱片公司,他們很鼓勵。他們認為我們的訊息很棒。

Prabhupāda:是的,這是事實。

Rāmeśvara:他們對歌詞感到震驚。

Prabhupāda:是的,這是事實。

Rāmeśvara:我想如果這個團體……如果這件事做好……

Prabhupāda: Enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi。我們的訊息是消滅 māyā。這是奇妙的訊息,無疑。 Enechi auṣadhi māyā nāśibāra lāgi,hari-nāma mahā-mantra lao tumi māgi:“接受這個 hari-nāma。”這是非常重要的訊息。

Rāmeśvara:在美國,如果一個音樂團體很受歡迎,每次他們出唱片,會有一百萬人在店裡買,無需推銷員。自動一百萬。這算很受歡迎。

Prabhupāda:是的。所以做“ Kṛṣṇa,Kṛṣṇa”的唱片。

Rāmeśvara:每張唱片我們的利潤是2.5美元。所以2.5美元乘以一百萬張唱片,變成數百萬美元。

Prabhupāda:用於 prasāda 分發。不要浪費。每分錢都應為 Kṛṣṇa 使用,不是為了感官享受。

Rāmeśvara:現在,有些錢可以送到印度給 ISKCON 食品救濟。

Prabhupāda:哦,是的。

Rāmeśvara:這會很好。

Prabhupāda:哦,是的。這會讓我們的運動在印度很受歡迎。

Rāmeśvara:他們總是抱怨印度食品分發的錢不夠。

Prabhupāda:所以盡可能多送給我。因此這些農場項目會很好。

Rāmeśvara:那太好了,如果我們能用錢……你認為我應該為唱片開一個獨立帳戶,所有利潤用於食品分發?

Prabhupāda:為什麼不?很好的想法。

Rāmeśvara:這將是為 prasāda 籌錢的特別方式。

Prabhupāda:哦,是的。

Rāmeśvara:這個想法會很受奉獻者歡迎。

Prabhupāda:哦,是的。所以現在你可以分發……

Hari-śauri:拿 prasāda……(聽不清楚)[休息] (火車停下)

Rāmeśvara:這是英國的宣傳,他們來到印度,使印度更文明。

Prabhupāda:這是文明,跑來跑去,擁擠,掛在車上。這些無賴……

Rāmeśvara:他們的名言是“白人的負擔”。

Prabhupāda:除非他們做這種宣傳,他們怎麼能留下?他們必須給一些理由,“我是為了他們的利益留下。”這是貫穿始終的宣傳。任何同意在國際聯盟或會議上說“我們多受益”的印度人,會被任命為秘書、州長。奉承者會被任命為州長。

Rāmeśvara:所以他們把英國人趕出去,但仍然保留英國系統。

Prabhupāda:他們學會了這個。他們習慣了……本性上他們不適合這種生活方式。

Hari-śauri:不知怎的,他們就是做不到。他們無法這樣生活。

Prabhupāda:現在我們要去 Kumbha Mela,一個宗教集會。在西方國家你看不到這麼多。

Rāmeśvara:不。在1960年代的美國,他們試圖有這樣的集會,但只是脫光衣服,吸毒——LSD,大麻——以靈性節日的名義。我記得美國很重要的節日,但每個人都只是裸體。他們認為那是靈性的。

Prabhupāda:裸體?完全裸體?

Rāmeśvara:是的。

Hari-śauri:他們有時在山裡有溪流的節日。很流行;每個人都去溪流裸泳。然後電視來拍攝。英國有個大的節日,所有報紙頭版是一對 hippie 情侶,有人四處撒泡沫,泡沫中這對 hippie 情侶裸體性愛,報紙登了照片。這是愛與和平。

Prabhupāda:我見過 John……

Hari-śauri: John Lennon。

Prabhupāda:……裸體。

Rāmeśvara:裸體。和他妻子。

Prabhupāda:那張照片在他客廳。壁爐旁……當然,那個 Chandler Place(?),一幅很大很輝煌的畫。

Hari-śauri:貓狗。

Rāmeśvara:這改變了。美國放棄了一點。他們不再有這些大集會。美國的 hippie 運動停止了。

Prabhupāda:下一個運動是什麼?

Hari-śauri: Hare Kṛṣṇa。(笑)

Rāmeśvara: Hare Kṛṣṇa。他們現在在等待。他們在等什麼發生。

Hari-śauri:所有這些宗教,所謂的宗教邪教,在 hippie 之後立刻出現。這是現在的大事。成長期。現在他們試圖摧毀它們。當然,他們不會摧毀我們,但他們在一兩個其他團體上成功了。[休息]

Prabhupāda:……在一個人之下。(?)以宗教人士的名義,因為他們甚至不文明,更進一步。這正在進行。實際上沒有這樣的……

Rāmeśvara: hippie 運動的另一個結果是墮胎。因為整個事情……口號是“自由性愛”。所以現在他們有自由性愛。

Hari-śauri:女性解放是另一回事。

Rāmeśvara:都基於性愛。墮胎,離婚——與性有關的一切都增加了。

Hari-śauri:他們舉著牌子,“我要控制我的身體”,女性,女性解放。

Prabhupāda:這是女性解放。

Hari-śauri:是的。“我可以隨意處理我的身體。沒人能告訴我該做什麼。如果我想殺我的孩子,我可以殺。”[休息]

Prabhupāda:孩子有父親的……生命來自父親的財產,母親只是給你庇護。她不是主人。即使在別人的妻子子宮裡,孩子出生……我在別人的妻子裡生孩子,那是我的孩子。母親被認為是場,kṣetra。但當我耕種 kṣetra,場,產物是我的。這是觀念。土地可能是你的,但如果我耕種,生產糧食,那是我的。不是你的。這是……即使在別人的妻子裡,如果有人生孩子,孩子屬於父親。有很多例子。[休息] Mat-prāṇa-nāthas:“你仍然是我的主。”這是愛。“我的愛是有條件的。如果你按我的喜好做,我就愛你”——這不是愛。這不是愛;這是生意。以愛的名義進行生意。男人和女人——“如果你口袋裡有錢,我愛你。如果你有美貌,我愛你。”這不是愛。這是慾望!他們不知道什麼是愛。

Hari-śauri:他們完全不知道誰是神或什麼是神。他們不知道……

Prabhupāda:是的。他們按自己的條件製造神。這不是神。神不能在你的條件下。

Hari-śauri:神不能有十六千個妻子。神根本不能出現。

Rāmeśvara:他們說如果神有這些東西,祂會在聖經中揭示。

Prabhupāda:因為你無賴,無法管理。這是祂和神的區別。 Kṛṣṇa 有十六千個妻子和十六千個宮殿。你連一個公寓都維持不了。

Rāmeśvara:在聖經中……

Prabhupāda:你這樣告訴他們:“你太窮了,連一個妻子都害怕維持。所以你怎麼能與神平等?”

Hari-śauri:他的論點是……

Prabhupāda:不爭論!這是事實!

Rāmeśvara:是的,這是事實。

Hari-śauri:是的。

Prabhupāda:不爭論的問題。

Rāmeśvara:不。他不是爭論這個。

Prabhupāda:你做不到。你太窮了,害怕結婚,因為你得承擔很多責任。

Rāmeśvara:他想知道,為什麼耶穌基督沒說這些關於 Kṛṣṇa 的事?

Prabhupāda:耶穌可能是傻瓜。這不意味著每個人都該是傻瓜。

Rāmeśvara:他們相信耶穌來到這個世界教導人們關於神。

Prabhupāda:“耶穌……耶穌不得不對你這樣的無賴和傻瓜說話。所以他沒說。”這是論點。“因為你是這樣的傻瓜,耶穌說,‘你不可殺生’——你的第一件事是殺他。你們是如此出色、先進的人。他會對你說什麼?他知道你們都是無賴。即使一個詞你都不懂,‘你不可殺生’。所以你會懂什麼?所以耶穌基督沒說。”給他們這個答案。耶穌基督是完美的,但因為你們是無賴,他沒說,因為你們無法理解他的一個詞。你們如此聰明。他的戒律是“你不可殺生”,但你們的業務是先殺他。你們多先進、多文明,想像一下。你們想得到完美的指導。你連他的簡單道德原則都不能遵循。這是你的位置。這樣試著理解。“耶穌不得不與你這樣的無賴打交道。所以他……連普通的道德原則你們都不能,別說其他東西。”這是事實。實際上是這樣。他不得不與無賴和傻瓜打交道。這是文明嗎,首先爭論“你不可殺生”?這意味著你們都是無賴,從事殺生業務。這是文明人嗎?為什麼他這樣說?這是很棒的哲學嗎?意味著他們如此低級,必須首先停止這些罪惡活動。他們也做不到。這是他們的位置。過去兩千年他們都做不到。如此出色的頭腦。他們連耶穌基督的一個指導都不能理解。你們還為做基督徒驕傲,無賴。“你們不知道什麼是基督教,什麼是耶穌基督。你們全是無賴。”這樣告訴他們。你們覺得怎麼樣?

Rāmeśvara:這是無可辯駁的論點。

Prabhupāda:是的。你們不能理解。

Rāmeśvara:“你不可殺生……”

Prabhupāda:雖然他小心翼翼地說,你們仍然做不到。

Rāmeśvara:“你不可通姦。”

Prabhupāda:是的。

Hari-śauri:這是很好的反擊,“你們試圖批評我們,但實際上你們的立場是什麼?”他們沒有立場。那個人試圖批評 Kṛṣṇa 是捏造或其他,但我們實際上可以看到他們的宗教完全無用。

Prabhupāda:不,不,我也給了答案。 Kṛṣṇa 可能有成千上萬,但哪來的懷孕和避孕?

Rāmeśvara:和墮胎。

Prabhupāda:所以如果性生活沒有這些麻煩,歡迎。我們歡迎這個。性是享受;這沒問題。但這裡被譴責,因為它帶來太多麻煩。

Hari-śauri:我們可以實際證明這兩點。

Prabhupāda:就像性生活是享受,但患結核病的人——他的死亡。如果他沉迷於性生活,他會死。這是醫學。“所以在物質世界被譴責,不是在靈性世界。如果你有好健康,你可以享受性生活。但你有結核病?你會死。你的性生活是死亡,他們的性生活是生命。你們無法理解。你們的頭腦如此貧乏,連耶穌基督的普通道德指導都不能遵循。”應該這樣回答。“如果你保持貧乏的頭腦,別試圖爭論。滿足於你的貧乏狗腦、豬腦。你們像豬和狗。你們能懂什麼宗教?首先試著訓練自己免於罪惡活動。然後你會明白什麼是宗教。” Yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam [博伽梵歌 7.28]。最終,罪人不能去神的國度。不是嗎?首先停止這個性生活;然後談神。這是事實。耶穌基督的命令,“你不可殺生”,過去兩千年這些無賴從未停止殺生。他們只是增加屠宰場。所以他們在理解上如此貧乏,說動物沒有靈魂。

Rāmeśvara:這是他們的藉口。

Prabhupāda:誰在乎這個藉口?這不科學。動物和人的解剖學和生理學有什麼區別?

Rāmeśvara:他們不知道靈魂是什麼。

Prabhupāda:對。所以當有機會,狠狠譴責他們。這是暴露他們的機會。

Hari-śauri:我們應該暴露他們?

Prabhupāda:是的。為什麼不?當他們攻擊時,你必須攻擊。

Hari-śauri:是的。攻擊他們。

Prabhupāda:是的。這很實際:“是的, Kṛṣṇa 享受性愛。但哪來的墮胎?哪來的避孕藥?”

Hari-śauri:實際上,通過實際例子,我們可以展示通過遵循 Kṛṣṇa,許多人放棄了毒品,放棄了許多罪惡活動。但遵循你的基督教,沒對他們有任何好處。沒改變他們的生活。那個人說我們的運動很危險。在電台上他說,“這很危險”,因為我們試圖確立 Kṛṣṇa 為神,祂不在聖經中,所以我們很危險。

Prabhupāda:基督被描述為神的兒子,但父親在哪?你們是如此無賴,不在乎了解父親。我們在呈現父親,基督的父親。你們在譴責。你們不知道基督的父親是誰。

Rāmeśvara:他的論點是,如果神想讓自己被稱為 Kṛṣṇa,祂會……

Prabhupāda:但你不知道 Kṛṣṇa 的意思。 Kṛṣṇa 意味著“全吸引”。這是神。這是神。

Rāmeśvara:是的。我試著解釋。但他說 Kṛṣṇa 是五千年前出現在印度的人。這是 Kṛṣṇa。所以他說如果神是 Kṛṣṇa,聖經中會有證據,但沒有證據。

Prabhupāda:有證據……有證據。但你是如此愚蠢,沒有探究,“如果基督是神的兒子,誰是神?”他們從不探究。你為什麼不探究?

Rāmeśvara:他說神對摩西說話。神沒告訴摩西祂是 Kṛṣṇa。祂告訴摩西祂是 Jehovah。

Prabhupāda:基督說“ Jehovah 是我的父親”了嗎?

Rāmeśvara:這很清楚。

Hari-śauri:我記不得看到……耶穌從未用名字。他只說“我的父親”。

Prabhupāda:那父親是誰?你為什麼不……所以這裡是父親。你們應該感謝我們帶來……

Hari-śauri:反正有很多名字。

Prabhupāda:那為什麼不是 Kṛṣṇa?

Hari-śauri:是的,確實。就像 Allah 意味著“偉大的”, Kṛṣṇa 意味著“全吸引的”。是同一個神。

Prabhupāda: Kṛṣṇa 被證明,現在還是被證明。全世界誰在讀別人的書?所以祂是神。哪本書像 博伽梵歌 這樣受尊重?誰印刷這麼多書?連聖經都不行。他們尊重聖經。為什麼外國人讀 博伽梵歌?這證明 Kṛṣṇa 是神。聖誕節期間我們賣的書是歷史上最多的。你們賣了多少聖經?這是證明。這裡是神。否則為什麼基督徒在聖誕假期買 博伽梵歌?因為 Kṛṣṇa 是神,所以你們來對抗。誰會去對抗 Jehovah?誰會去對抗 Jehovah 運動?

Hari-śauri:就像在中東,如果他們想描述或頌揚神,他們稱祂為全能者。表示“全能者”的詞是 Allah。所以在印度如果他們想頌揚神,稱祂為全吸引者,這個詞是 Kṛṣṇa,有什麼錯?

Prabhupāda:是的。

Hari-śauri:這是問題。因為他們是 mūḍhas,一旦有名字和形體,他們立刻聯想到物質本性,物質人格。

Prabhupāda:給我一點橘子。

Hari-śauri:橘子?

Rāmeśvara:我剛告訴 Jagadīśa,你說你有信心印度政府明白這個運動正讓全世界轉向印度文化。所以邏輯上有一天它會支持我們。

Prabhupāda:他們在支持。他們停止了殺牛。

Rāmeśvara:他們在支持?

Prabhupāda:他們停止了殺牛。

Rāmeśvara:他們停止了殺牛。 Prabhupāda 說這直接是我們的運動……

Prabhupāda:不是 Vinobha Bhave。是我。他們沉默了。連 Gandhi 都不在乎停止。現在停止了。

Rāmeśvara:他們因為看到我們得到很多支持而停止?

Prabhupāda:當然。(停頓)(旁邊)不,一個去皮的。(停頓)所以你們有所有答案了?

Rāmeśvara:很多答案。你有所有答案。

Prabhupāda:不。所以我在告訴你們如何回答。(長停頓)這麼多土地空著。 Yajñād bhavanti parjanyaḥ。沒有 yajña。所以沒有雨。[休息] …會增加。因為人們會增加無神論,所以雨會停止。現在舔你的汽車。這正在進行。 Anavṛṣṭya durbhikṣa dāra-pīḍitaḥ。一邊是 anavṛṣṭi,沒有糧食,政府稅收。人們會如此困擾,他們會離開家園去森林。無法管理。[休息] …神在喚醒你的國家走向 Kṛṣṇa 意識。不管怎樣,有騷動。這騷動必須繼續,然後轉向有利時機。騷動是好的。(japa)[休息]

Rāmeśvara:他們說在 韋達 中, Viṣṇu 是第一, Kṛṣṇa 是 Viṣṇu 的擴展,我們捏造 Kṛṣṇa 是 adi-puruṣa。

Prabhupāda:但他接受了嗎?

Rāmeśvara:不,我們駁倒了這個論點。

Prabhupāda:不,不…… [休息] 說這個的人,問他,“你接受 Viṣṇu 是至高的, Kṛṣṇa 是 Viṣṇu 的化身?”

Rāmeśvara:他接受了。

Prabhupāda:那我接受你。你接受 Viṣṇu,Kṛṣṇa,或這個 韋達。(?)那我接受你。所以沒有爭鬥。你接受 Viṣṇu,Kṛṣṇa。我們接受。好了。

Hari-śauri:另一個是,即使印度總統 Dr. Radhakrishnan,他在 博伽梵歌 中評論說不應該崇拜 Kṛṣṇa,博伽梵歌 不是為了崇拜 Kṛṣṇa。

Prabhupāda:那是……那個無賴, Radhakrishnan 說的。 Vyāsadeva 沒說。 Arjuna 沒說。

Hari-śauri:但他是印度總統。

Prabhupāda:總統所以被踢出去。 māyā 在他臉上踢了一腳。(笑)誰在乎 Radhakrishnan?在印度,誰在乎 Radhakrishnan?他們崇拜 Kṛṣṇa。所以他們在 Radhakrishnan 臉上撒尿。這樣說,(笑)“印度人民在他頭上撒尿,他們在崇拜 Kṛṣṇa。這是 Radhakrishnan。”這樣告訴他。“誰在乎 Radhakrishnan?”你是說他們在數百萬個寺廟停止崇拜 Kṛṣṇa了嗎?這是證明。

Hari-śauri:(笑)是的。

Rāmeśvara:我在 Time 雜誌找到一篇關於另一個 博伽梵歌 翻譯者 Christopher Isherwood 的文章。

Prabhupāda:他是無賴,另一個無賴。

Rāmeśvara:他們報導他是同性戀。

Prabhupāda:看吧。現在,誰在乎這些無稽之談?

Rāmeśvara:關於洗腦,他們說我們的生活方式傾向於讓奉獻者與世界隔離。

Prabhupāda:是的。我們討厭與你們混在一起。沒紳士會試圖與流氓混在一起。在英國,富人區和窮人區還是不同。不是嗎?

Hari-śauri:不那麼明顯。以前很強烈。

Prabhupāda:是的。貴族永遠不會住……即使在美國,他們不喜歡與黑人住一起。

Rāmeśvara:不。

Prabhupāda:(旁邊)那個孩子……?所以這種分離……烏鴉不會想與鴨子和白天鵝一起生活。白天鵝也不會想與烏鴉一起生活。這是自然的分離。“物以類聚。”

Jagadīśa:誠實的人不喜歡與小偷和罪犯交往。

Prabhupāda:是的,這是自然的。我們甚至對這些日報不感興趣。我們感興趣的是 博伽梵歌。我們不保留任何新聞。我們知道狗在吠。僅此而已。但這不意味著我們要與狗混在一起。

Jagadīśa:如果你知道有人在犯罪,如果你與他們交往,你也會被牽連。

Prabhupāda:是的。 Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ。

Rāmeśvara:他們有一個五六個條件的清單,說如果這些條件都存在,就是適合洗腦的環境。他們說我們對成員施加這些條件。

Prabhupāda:是的。我們從壞到好洗腦。這是我們的業務。我們從所有無賴狀態洗腦。這是我們的業務。你們的頭腦充滿垃圾:食肉,非法性愛,賭博。所以我們在清洗。 Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]。 Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ,hrdy antaḥ-stho abhadrāṇi [ 聖典博伽瓦譚 1.2.17]。清洗 abhadrāṇi。 Abhadrāṇi 意味著壞東西。壞東西應該被洗掉。你們不清理家裡嗎?你們不清理房間嗎?這不是洗腦嗎?所以如果你把房間洗得很乾淨,誰會責怪你?但你們是如此無賴,“為什麼你洗這些垃圾?”你們在抗議。你們是如此聰明。聰明人洗垃圾。這是自然法則,清理。這是我們在做的。根據吠陀文明,你們實際上是不可觸的。現在我們來觸碰你們;所以必須先洗你們。你們是不可觸的。在印度文明,狗是不可觸的,那是你的最好朋友。所以你是不可觸的。因此我們必須洗你們。除非你的頭腦被洗,你無法理解 Kṛṣṇa。所以這是必要的。對嗎?狗是你最好的朋友。在印度狗是不可觸的。所以“人以其伴侶而聞名。”如果你的最好朋友是狗,你是什麼?我們可以理解你的位置,因為你與狗睡,與狗吃,最好朋友是狗,你是什麼?你必須被洗。這是事實。每個女人,每個男人,都有某隻狗。

Jagadīśa:狗或貓。

Prabhupāda:主要是狗。所以“人以其伴侶而聞名。”你的常伴是狗,你是什麼?根據吠陀……為什麼他們不允許歐洲人進 Jagannātha 寺廟?因為他們是不可觸的。根據吠陀文明,歐洲人是不可觸的。穆斯林也是,不可觸。不僅外國人,即使在他們自己的國家,那些不乾淨的,也是不可觸的。別人的食物,不可觸。就像豬。如果你給他 halavā,他不會吃。他會吃糞便。因此豬如此可憎。同樣,在你的國家有這麼多好食物。牛奶如此豐富。你們不知道如何利用牛奶。你們在切割可憐的動物,吃腐爛的肉。你們不知道如何利用牛奶。牛奶只是血。那些吃不同種類準備的牛奶的人,也在利用血。但你們直接喝血和肉。你們不知道如何讓動物活著,持續供應你血並吃。(?)(利用?)你們不知道。你們如此不文明。叢林裡的人,他們吃肉因為他們不知道——他們不文明——如何利用副產品。所以你們現在是同樣的地位。你們不知道如何科學利用牛的血。你們如此不文明。你們聲稱文明。你們是不可觸的。你們不知道什麼是……是的,在我們的 New Vrindaban,牛比其他農場供應更多牛奶。所以你們不知道如何利用血。你們如此不文明。從其他農場來的人,他們驚訝。“牛奶可以給這麼多?”(?)你們知道嗎?他們不文明,兇手。因此他們現在吃得更好。你們不文明。別談什麼。先成為文明。放棄罪惡,罪惡活動。然後來理解什麼是神。

Jagadīśa:在 Kṛṣṇa 書中你描述,唯一不能理解 Kṛṣṇa 意識的是殺牛的人。

Prabhupāda:是的。動物。為什麼牛?任何動物。

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano 'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt [ 聖典博伽瓦譚 10.1.4] 除非是動物兇手,每個人都歡迎神。這句話用了,vinā paśughnāt。除了這些動物兇手,每個人都歡迎 Kṛṣṇa。殺動物是如此骯髒的事。所以你們需要徹底洗滌。然後你會明白。實際上是洗腦。文明人,在有這麼多好穀物、水果、花卉、蔬菜、牛奶的情況下,你們像叢林裡的人吃肉?你們是文明人?水果、花卉和穀物是給動物的?是給人類的。你們不知道如何利用。你們處於動物的狀態。你們殺動物吃。別說你是文明的。所以你的頭腦需要徹底洗滌成為文明, Kṛṣṇa 意識。然後談文明。所以耶穌基督首先要求你們“不要殺生”。這也是洗腦,清洗你的頭腦。但你們無法接受洗腦。你們的頭腦充滿骯髒東西,你們無法接受耶穌基督的指導,你們還聲稱是基督徒。羞恥。別出來。羞恥。你們甚至無恥。你們如此——什麼叫?——愚蠢,你們不知道什麼是缺陷。那個英文諺語是什麼?“傻瓜衝進天使不敢去的地方。”你們是如此愚蠢。你們衝進來阻礙 Kṛṣṇa 意識,甚至半神人都渴望。你們是如此愚蠢。所以我們同情你們,因此我們試圖擴展 Kṛṣṇa 意識。但要清醒;別說瘋話。[休息] 在這裡你看到大牌學者,“是的,這是印度的聲明……”有很多聖人。誰在乎你的聖經? 博伽梵歌 全世界……即使你拿 Dr. Radhakrishnan 作權威,他試圖評論 博伽梵歌,不是你的聖經。他有沒有做?誰在乎你的聖經?不僅這裡,全世界,誰會拿 博伽梵歌,呃,聖經?我們賣了數百萬本 博伽梵歌。這證明 Kṛṣṇa 是神。我們可以說我們在家裡有。這裡是神。你們覺得怎麼樣?

Rāmeśvara:當我們這樣爭論,他們無話可說。

Prabhupāda:我們必須。“不,你拿 Dr. Radhakrishnan 作權威。他評論聖經了嗎?為什麼沒有?那不值得評論。”你得這樣攻擊。

Hari-śauri:如果尼克森總統寫了聖經評論,美國沒人會接受。那為什麼他們接受 Radhakrishnan 的?

Prabhupāda:不, Radhakrishnan 可能這樣說,但誰接受?你,因為你是傻瓜。同樣的論點,人民在他頭上撒尿,他們在崇拜。他們沒有因為 Radhakrishnan 說限制而停止崇拜 Kṛṣṇa。(?)誰在乎他? Vṛndāvana 有五千個寺廟。每天數千人來。我們最近開始了 Kṛṣṇa-Balarāma 寺廟,數千人來。誰在乎 Radhakrishnan?雖然貧窮、文盲,但他們仍然……所有,數百萬人,會來這個 Mela。誰在乎 Radhakrishnan?很多無神論者來了又走,事情照舊。這是文化。

Rāmeśvara:在西方國家,文化和教育的標準來自歐洲文藝復興的觀念。

Prabhupāda:那不是文化。那不是文化。一旦改變,就不是文化。是 mano-dharma,心理捏造。文化從不改變,文藝復興和(聽不清楚)。

Rāmeśvara:這是數百年來不變的觀念,一個人有學問是在文學、藝術、音樂等許多領域受教育。

Prabhupāda:這不意味著原本文化會丟失。那不是文化。

Rāmeśvara:不。但這是他們的論點,在美國的標準是你要在科學、音樂、藝術、文學等不同領域有學問。但在我們的 Hare Kṛṣṇa 運動,我們隔離這些,只讀一套文學—— Kṛṣṇa。

Prabhupāda:是的。

Rāmeśvara:所以我們的人不能談藝術、音樂。

Prabhupāda:是的。我們想停止你們的無稽之談。這是我們的使命。聰明的人接受了。你們也接受。需要一些時間。

Rāmeśvara:另一個大論點是關於孩子。他們說,“你們相信自由選擇。假設孩子長大想上大學。但你們沒送他們去公立學校。所以他們沒資格上大學。”

Prabhupāda:不,這是……他們被救免於成為你或 hippie。你上大學後會成為 hippie,所以他們被救。你會變成裸體,像貓狗在街上性愛。但這些孩子被救。

Rāmeśvara:但如果他們後來改變了?

Prabhupāda:他們從一開始就有 Kṛṣṇa 意識。這是生命的完美。他們從生命一開始就完美。你們去學校、大學;你們變成最不文明,貓狗。所以這教育的價值是什麼? Phalena 意味著結果。結果是 hippie。這有什麼用?停止所有這些大學和學校。越快停止,對人類越好。我們想停止。

Rāmeśvara:當然,如果我們這樣說,他們會認為我們是無政府主義者。

Prabhupāda:首先你說我們想停止這個無稽之談,這就是教育,產生 hippie。我們想停止。你想怎麼看我們。我們想要紳士,不是豬狗裸舞。你們是豬狗;你們接受。但我們不能接受。我們是同類的鳥。我們被清洗。讓他們成為豬狗。但文明(?)必須繼續。所以我們想停止。這是教育嗎?

Rāmeśvara:現在他們說,如果我們認為我們的成員是紳士,為什麼他們去機場騷擾那麼多人?

Prabhupāda:他們不是騷擾;他們在教育。你拿……一個無賴,當他被建議……一個小偷被建議,“請不要做小偷”,他覺得是騷擾,但這是好建議。

Rāmeśvara:他們說這是侵犯隱私。

Prabhupāda:嗯?為什麼隱私?

**Rā

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