屋頂對話 與 Ādi-keśava Swami 1977年2月19日 瑪亞普
Ādi-keśava:……關於紐約案件的處理。我們談了很多一般問題,但有些具體實際的問題。例如……
Prabhupāda:如果你覺得孤單,帶一兩個你喜歡的人一起。
Ādi-keśava:什麼?
Prabhupāda:如果你覺得孤單,必須帶一兩個其他人。
Ādi-keśava:我總有 Tripurāri Swami 陪我。
Prabhupāda:Gosvāmī……那就好。
Ādi-keśava:我們常一起。但在法庭打這案子,法律費用很高。雖然我們對抗法庭上的無神論者,但為我們工作的律師也是無神論者,只是物質上最好。例如紐約一位律師,是全國最好的之一,但他收費很高,雖然我們自己做很多工作……
Prabhupāda:為什麼要請律師?
Ādi-keśava:法庭上有些事只有律師能辯論,我們不能自己辯。Hari-śauri 告訴我,Guru-kṛpā Mahārāja 的團體有個澳洲律師,已加入律師協會。我想請 Guru-kṛpā Mahārāja 讓他來紐約,加入紐約律師協會,當我們的律師。
Prabhupāda:哦,很好。這樣很好。
Ādi-keśava:否則花費太高。
Prabhupāda:對,馬上做。
Ādi-keśava:還有,有時在法庭辯論……
Prabhupāda:為什麼不找印度律師幫忙?
Ādi-keśava:有些願意幫忙。像 Southern University Law School 的 Din Agnihotri,幫我們奠定案子基礎。但大多數印度律師不幫我們。
Prabhupāda:為什麼?
Ādi-keśava:他們怕影響自己地位。他們每天在法庭工作,這是不受歡迎的議題,他們地位不穩,所以不願公開幫忙。他們會私下給建議,但不願在法庭上露名。所以有時很難,我們需要專家律師,但這些律師是無神論者,他們會跟我爭。他們說:「為什麼你總在法庭上宣講,我們在幫你打案子?」我說:「這是我的工作,我付你錢。」有時他們說:「若要贏,你得這樣辯。」像有次在證人席,一個奉獻者在讀《博伽梵歌》回答,他們反對,說:「不該這樣。」但我說:「不,這樣他們才見我們真誠。」最後證明我對,法官尊重這點。
Prabhupāda:對,我們必須用我們的書辯論。所以我說不要律師。請一個律師呈案,但我們的論點應來自書。
Ādi-keśava:對。另一件事,這團體很有組織。
Prabhupāda:對,他們有大錢。
Ādi-keśava:他們有很多錢。我這本書有圖表,顯示他們的組織。
Hari-śauri:第十五、十七頁。
Ādi-keśava:他們有大組織,許多委員會,涉及很多錢。很多人有大錢。從頂層,他們建了全國組織。我認識這些人,談過話。他們是大魔,但錢多,在各法庭對抗我們。但目前他們沒上高等法院。我們上高等法院總贏。例如,我離開前,兩個案子到聯邦法院,一天內贏了。我的案子在低等法院,若上高等法院我們會贏。但這需要特定律師,只有某些律師能進聯邦法院,不是任何律師都能辯。
Prabhupāda:所以得付錢。能做什麼?
Ādi-keśava:如果你願意,我會去做。
Prabhupāda:嗯。
Ādi-keśava:我希望為社團組織法律辦公室,會更有效。
Prabhupāda:這是什麼?
Ādi-keśava:這是為紐約 ACLU 會議做的書。
Prabhupāda:他是誰?
Ādi-keśava:他是個 guṇḍā(流氓)。
Hari-śauri:在英格蘭,這個。
Ādi-keśava:不,在麻州 Ipswich。
Hari-śauri:哦,抱歉。我以為……
Ādi-keśava:這人曾在去程式化中扣留奉獻者。我認識他。我們有時與他們起衝突。一次奉獻者被俘,我帶人半夜去,發生打鬥。警察阻止,帶走我,打我,扔進灌木叢,留住那男孩。他後來逃脫。這種人我們多次交手。有時涉及暴力,我想知道……
Prabhupāda:能做什麼?暴力。打他。
Ādi-keśava:這本書記錄了他們對奉獻者的暴力案例。他們是雇傭的 guṇḍās。其中一人後因謀殺入獄。他參與去程式化,幾個月後殺人入獄。他們很嚴重,不只是哲學爭論。這書列了被帶走的奉獻者名單,按寺廟分,多數回來,但有些沒回。他們現在用合法策略,取得監護權許可。即使我們救回奉獻者,警察可逮捕我們。所以有時只能強行帶走,藏起來,直到期限結束。我們也像昨天說的,在其他國家提供庇護,如加拿大。印度政府大使告訴我,若我被扣,印度政府會給我庇護。
Prabhupāda:很好。
Ādi-keśava:Bhavānanda Mahārāja 和我剛談過。他說一個男孩在加爾各答簽證處談這事,簽證處也說可安排庇護。像 Acyutānanda 為逃兵役得的。
Prabhupāda:對。
Ādi-keśava:你覺得這策略好吗?
Prabhupāda:哦,很好。
Hari-śauri:他們可留在這,繼續奉獻服務,我們這也需要人。
Prabhupāda:很好。
Ādi-keśava:這策略好,也讓政府不想這發生。讓他們難堪,有人需從美國尋政治庇護。
Prabhupāda:對。
Hari-śauri:因為他們以自由為傲。
Prabhupāda:他們會丟面子。
Ādi-keśava:像 Kulaja 女孩,在多倫多,她得到……
Prabhupāda:印度政府會確信我們不是 CIA。
Hari-śauri:若我們尋庇護,就顯而易見。
Prabhupāda:對,「美國人在我們法律下避難。」很好做,馬上做。
Ādi-keśava:我會在美國調查。回去前,我會去德里見些人。
Prabhupāda:德里內政部長可幫忙。
Hari-śauri:Gopāla Kṛṣṇa 可給你所有人名。
Prabhupāda:Gopāla Kṛṣṇa,內政部長會很高興。他有同情心。
Ādi-keśava:我或許可在德里停留……
Prabhupāda:對。
Ādi-keśava:……回去前。我在那認識些人。
Prabhupāda:給我。
Ādi-keśava:這本書記錄他們所有活動。有時他們攻擊我們,是區別我們與其他宗教的好機會。例如,世界宗教聯盟在聯合國開記者會,他們支持我們,但不支持統一教或其他基督教團體,因為不喜歡他們。學者普遍支持我們,不支持其他團體,認為他們是騙子,報紙有證據。如 Moon 先生,紐約稅務局調查他,取消他的免稅資格,總檢察長取消他在紐約的特權,他形象很糟。有些奉獻者說應與他們聯盟,但我每次被問都說:「不,我們與他們無關。」我怕被他們拖累。
Prabhupāda:對。
Ādi-keśava:他們是無賴,終會暴露。
Hari-śauri:他們肯定完蛋。
Prabhupāda:我們希望他們完蛋。(笑)
Ādi-keśava:對。有時 Mukunda 說應聯盟,會更有力量。但我說:「不,我們純正、真誠,他們是假的。」
Prabhupāda:對,保持我們的純淨。
Ādi-keśava:我們要強調我們是分開的。
Hari-śauri:Kṛṣṇa 是我們的力量。他們沒力量。
Prabhupāda:Kṛṣṇa 會救我們。印度政府幫忙的庇護很好。
Ādi-keśava:我們會在德里多調查。
Prabhupāda:馬上,首要任務。
Ādi-keśava:對。
Prabhupāda:Gopāla 什麼時候來?他能幫……
Hari-śauri:大約26號來。
Ādi-keśava:另一問題……
Prabhupāda:若有大使館推薦,可請 Indira Gandhi 幫忙。
Ādi-keśava:對。還有,知識分子支持我們,低階層也喜歡我們,特別是黑人,覺得我們像他們一樣被逼迫。但中產階級反對我們,他們人數最多。
Prabhupāda:對。
Ādi-keśava:我想知道在審判中如何影響他們。
Prabhupāda:他們不會支持。我們的人多從中產來,他們已反對,因為他們的兒子加入我們。他們怎會支持?
Ādi-keśava:我看不到方法。(Prabhupāda 笑)我們上法庭,法官總說……
Prabhupāda:但有些父母,特別是母親,欣賞我們。盡可能爭取。但因為他們覺得失去孩子,他們反對。你覺得 Tripurāri 夠吗?
Ādi-keśava:我覺得夠。他很好。
Prabhupāda:或其他人。你可建議,可帶。
Ādi-keśava:有他就夠。
Prabhupāda:很好。
Ādi-keśava:Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja 說你想我在法庭帶 daṇḍa。
Prabhupāda:對,若可能。但他們不會允許。
Ādi-keśava:哦,不,他們會允許。
Prabhupāda:允許?
Ādi-keśava:會允許。
Prabhupāda:哦,那好。你可解釋,daṇḍa 意味臣服。Kāya-manaḥ-vākya(身、心、語)。「我們自願臣服於神。Daṇḍa 有三根,我是第四。我完全臣服於 Kṛṣṇa,以身、心、語。這是意義。」你可解釋。這是象徵提醒:「我以身、心、語完全臣服於 Kṛṣṇa,必須侍奉祂。」
Ādi-keśava:去程式化者在宣傳中特別抱怨我們的 sannyāsīs,說:「他們說物質世界全是惡,所以是最糟的。」
Prabhupāda:對,是最糟。我是靈魂,困於物質身體,是不自然狀態。我永恆,因接受物質身體,須經生、死、老、病。所以我們努力脫離物質身體,回復靈性本我。這是我們的宣傳。我們認為物質環境是監禁、痛苦。物質身體即痛苦。否則我是永恆、快樂、充滿知識。這是我的本位。但因被物質世界俘獲或自願臣服,受心智動盪,呈現不同形式—八百四十萬種。這是麻煩。我的本性是固定、發光,但因環境,受心智動盪,接受這身體、那身體。這很麻煩。無知識、無腦的人滿足於這物質狀況,受心智驅使。這很危險。我們要脫離。這是心理學。
Ādi-keśava:這最讓他們不安,我們譴責他們相信的一切。
Prabhupāda:是該譴責。我本位不同。為何我要死?無賴同意死。我們不同意。我們要回本位,不再死。這是我們的宗旨,因《博伽梵歌》說 na hanyate hanyamāne śarīre(2.20)。我不因物質身體死亡……「塵歸塵」。這身體由地、水、火、風、空五元素組成。這是粗重身。粗重身完結,但微細身—心、智—未完結,帶我到另一身體。如現實經驗,我坐這,你坐這,心帶我到紐約,我夢想或想我在那房間與人談話,忘了這。雖然我坐這,忘了這,想我在紐約。同樣,夢中我身在床上,卻想在喜馬拉雅山頂。所以即使這身體可能,換另一粗重身,我也忘了這身。這是輪迴。我解釋了。這是事實。人人可體驗。我在這身有時限。一旦結束,我創造另一身,進入。因時限未完,即使夢中得另一身,去喜馬拉雅或紐約公寓,仍須回來。簡單。這是輪迴。為何我要受這狀況?我的本位是永恆。Na hanyate hanyamāne śarīre。這是我們教全世界的:「為何你受這身痛苦?脫離它。」這是 Kṛṣṇa 意識,是對人類最好的福祉活動,但他們太愚鈍,不懂。Mūrkhāṇām upadeṣo hi……對一流無賴建議,他反覺得「他在煩我」。能做什麼?我們拿這 daṇḍa,接受 Kṛṣṇa 服務,祂命我們宣講《博伽梵歌》哲學,成祂最親僕,祂會顯現。Na ca tasmād manuṣyeṣu kaścit。我們要忠於主人,你們反對我們,我們不在乎。耶穌被釘十字架,他不在乎。若你們無理逼迫,我們不在乎。我們須繼續職責,不能放棄。不可能。你們逼迫?即使殺我們,我們不退。我們拿這 daṇḍa,這是我們的決心。你們不能阻止。這是我們的福利活動,你們是瘋子,我們不在乎。困於物質身體是最大痛苦,你們試圖緩解這痛苦,但不知如何。可用《博伽梵歌》示……Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu(13.9)。「這是真痛苦。永恆靈魂為何受生、死、老、病?我們在解決這。你們以為住高樓、開車,事業完了。我們不那麼愚,知道自然法則隨時踢我們出高樓、車。」這是事實。愚人不懂,以為這永久。但你永久。「我的永久處境在哪?」—我們在尋這。我們不愚。我們認為「我永久,為何困於非永久」。這是我們的哲學。
Ādi-keśava:因為他們想不到更遠……
Prabhupāda:愚人。「所以你們無腦,需洗腦。你們腦子滿是糞便,我們得洗。能做什麼?我們是神的清掃工,替祂洗你們腦中的糞便。」(笑)可說:「對,洗腦。因你們腦子滿糞便,需洗。」告訴他們。「你們不知人生目標。你們自稱『人』。狗不知人生目標。狗吃、睡、性、防禦。你們教育全基於這四原則。哪大學教更多?你們有科技知識,目的何在?目的是得好麵包。吃。還有什麼?即使你成好技術專家,好頭銜,目的是什麼?好薪水,吃。好公寓,睡。好女孩,性。」(旁白:)來。「這教育有什麼?沒教『你是永恆,你如此受苦』。哪有這教育?」
Ādi-keśava:他們沒有。
Prabhupāda:沒有。「你們不知。我們從《博伽梵歌》得這資訊,janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu……(13.9)。永恆。Na hanyate hanyamāne(2.20)。所以我們為此努力。但你們太愚,儘管有這麼多……所以結果是你們最終產嬉皮。他們厭倦吃、睡、交配,未來只有嬉皮。」他們厭惡這教育系統,因這不是教育,是讓他們無知。「狗睡街上,人睡百二樓,結果如何?睡。狗睡得安穩,你睡時『哦,虎!虎!救我!』高樓幫你心智動盪吗?這是教育?人人都吃藥睡。你們連安睡都不能,還自稱有教育。」給這辯護。「狗安睡,你不能。這是你們所謂教育的結果。你們驕傲於這教育、生活、文明。你們無腦,需洗。所以我們說滿糞便。我們來洗。這是我們無謝的職責。」能做什麼?
Ādi-keśava:對這些父母……
Prabhupāda:他們也是無賴。狗的父親,是狗。
Ādi-keśava:我們洗他們的腦,因他們沒洗孩子的腦。
Prabhupāda:對。其實是洗腦,教育。[中斷] 「接受這。這是我們的目標。做 brahmacārī,無煩惱。這壞吗?你無限制性,讓妻子懷孕,殺孩子,吃他,犯多罪。若我說『別性』,有什麼錯?你們怕這,認為『無性?洗腦、控心。』但你們要罪惡方式,我們要虔誠方式。」
Hari-śauri:對。沒人想要痛苦。
Prabhupāda:這是差別。「你們腦子滿糞便,不知犯多少罪,困於物質身體。你們殺孩子,須再做他的孩子,或再做孩子被殺。你殺多少孩子,須被殺多少次。你永不見光。在子宮、子宮、子宮被殺。你們腦子滿糞便,不懂。這是你們的教育。我們試救你們,『你受這麼多苦,情況複雜。最好做 brahmacārī。』若無性有點麻煩,當它是癢。癢不抓,不增。若抓,越抓越癢。」這是建議。Kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ。有腦的人:「好,癢一點,不抓。」這是智慧。Tapasā brahmacaryeṇa(《博伽梵往世書》6.1.13)。苦行是自願接受麻煩。「我癢,不抓。有點麻煩,沒關係,忍耐。」
Ādi-keśava:他們不懂這是自願。他們以為我們強迫……
Prabhupāda:不……
Ādi-keśava:……以為我們對奉獻者說「你必須」「你不能」。
Prabhupāda:不,我們……「是自願。我們社團有許多 brahmacārīs,也許多 gṛhasthas。若你止不住癢,好,娶一女孩,平和生活,像紳士。何來每三週離婚的荒唐?我們不那麼無賴。若我接受一女孩為妻,我負全責。因我需女人,不是家中有了,還尋另一女人,另一裸女。我們不那麼瘋。性快樂在家有,為何四處尋性?這文明吗?陰道不同?無賴。你需陰道,選一個,滿足。舔它。為何這裏那裏?連老人都去夜店舔另一陰道。這文明吗?」像這樣說。「舔陰道,不同,惡臭。你們不如狗。狗愛聞陰道。你們也如此。尋另一陰道的生意什麼?需陰道,拿一個,滿足。這是智慧。首先無需陰道。但若你要,拿一個,滿足。為何尋狗陰道、這陰道、那陰道?這文明吗?」這樣揭露他們。「你們腦子滿糞便,我們在洗。有什麼錯?」
Ādi-keśava:他們都需洗腦。
Prabhupāda:對,「你們每個人都需,因腦子滿糞便。你們無腦。腦被糞便覆蓋。」他們會答什麼?
Satsvarūpa:「若我想有糞腦,可悲,但別逼我洗。」
Prabhupāda:不是逼。我們……
Satsvarūpa:讓我留在糞中。
Prabhupāda:我們在宣講。不是逼。不是全世界都加入我們。聰明人同意,『對。』我沒逼。若我有逼迫力,你們有什麼權利帶我上法庭?你們逼我停這。你們在逼。沒人能逼,但你們逼。」用這論點,至少在法庭揭露,舔陰道文明,像狗。動物如此。
Ādi-keśava:我們越強硬宣講,不妥協……
Prabhupāda:不,不,不。
Ādi-keśava:……越多人聽到這問題……
Prabhupāda:我們必須揭露。這是我們的生意。法庭是好機會,會被出版。人們會知我們的哲學。舔陰道文明,這個。出版。
Ādi-keśava:好。
Prabhupāda:西方文明還有什麼?
Ādi-keśava:他們說他們絕望,無未來希望。
Prabhupāda:這是他們的處境。
Hari-śauri:他們未來唯一希望是吃垃圾、處理垃圾……
Prabhupāda:什麼?
Indian:(孟加拉語)[中斷]
Prabhupāda:全坐下這。
Hari-śauri:房間?
Prabhupāda:對,Gaura-Nitāi。舔陰道文明的論點好吗?
Pṛthu-putra:很棒。
Ādi-keśava(?):很大膽。
Hari-śauri:沒人這樣對他們說。
Prabhupāda:但這是事實。七十五歲老人去夜店舔另一陰道。這是你們的西方文明。
Ādi-keśava:在紐約,我們寺廟旁是百老匯。有時見老老男人……
Prabhupāda:法國很……法國有。
Pṛthu-putra:對,寺廟周圍全是賣淫。
Ādi-keśava:見老老男人去這些俱樂部。
Hari-śauri:若七十五歲還能性,你是大人物,受讚。
Prabhupāda:看。這是他們的文明。巴黎有很多俱樂部。老人先付五十美元進俱樂部,選要舔哪陰道,再付錢。我知道。(旁白:)不,讓他坐那。
Hari-śauri:房間坐下。
Prabhupāda:對。這是事實。但他們愚,還是愛舔新陰道。像狗。我們限制「放棄這生意,舔陰道」,他們至死尋另一陰道。哪個更好?若我們說「放棄這無聊生意」,是洗腦?若是洗腦,是為好。他們文明,永不滿足,至死同樣生意。我們文明是:「好,你迷戀舔陰道,到五十歲。然後放棄。」這是我們的文明。「你如此習慣舔陰道—到五十歲,趁年輕。然後放棄。」這是我們的……錯吗?
Satsvarūpa:好。
Hari-śauri:很棒。
Prabhupāda:因除非放棄舔陰道,你得困於這身。或狗、豬、人、天神、樹、蟲,繼續。這樣辯。讓人明白我們宣講什麼。廣泛討論這哲學,我們就成功。
Hari-śauri:無疑會廣泛討論。
Prabhupāda:(有人進)(孟加拉語)[中斷] 聞那臭味,如此無聊。
Hari-śauri:如你說,像狗。
Prabhupāda:嗯?
Hari-śauri:像狗。
Prabhupāda:狗和動物,聞陰道,認為「這是真快樂」。
Hari-śauri:無需四處跑,Śrīla Prabhupāda……[中斷]
Prabhupāda:他們為陰道付重價:進俱樂部五十美元,喝酒二百美元。你知道?
Hari-śauri:知道。
Prabhupāda:這是他們的文明,陰道文明。在佛羅里達,邁阿密,他們每週花五百、五千美元看裸舞。你知道?
Hari-śauri:對。很多地方。拉斯維加斯。每大城市有……
Prabhupāda:Brahmānanda 說有時見舞台上胖女與驢性交。在墨西哥展覽。他們享受。
Hari-śauri:歐洲有性博覽會。
Prabhupāda:性博覽會?什麼?
Hari-śauri:去那,有旁展,男女定時在台上性交,展示各種扭曲性生活的器具。
Prabhupāda:他們怎懂 Kṛṣṇa 意識?
Hari-śauri:希望不大。
Prabhupāda:對每人都有幫助,但若他們頑固於自己的生活方式,就不可能。他們得洗腦。否則有可能。
Hari-śauri:你在《博伽梵往世書》解釋,一切其實是性慾的延伸。
Prabhupāda:對。
Hari-śauri:他們的大城市、工業……
Prabhupāda:對。
Hari-śauri:……工作只是……
Prabhupāda:中心是陰道。Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham(《博伽梵往世書》7.9.45)。前幾天……Maithunyam agāram ajñaḥ vindati tāpān。
Hari-śauri:Ṛṣabhadeva 的教導。(結束)