Pradyumna

譯文：主 Kṛṣṇa 的奉獻者習慣於品嘗從主蓮花足流出的蜜糖。那些只是浪費寶貴生命的話題，又有什麼用呢？

Prabhupāda

最後那段話還是同樣的重點：yadi kṛṣṇa-kathāśrayam。奉獻者提出的條件就是：「如果這件事能幫助我們更深入 Kṛṣṇa 意識，我們才想聽 Mahārāja Parīkṣit 為什麼要懲罰 Kali。」這就是 Kṛṣṇa 意識的原則：我們絕不做任何跟 Kṛṣṇa 無關的事。

我們每時每刻都有各種活動、感官的動作，但要隨時檢驗：「這件事跟 Kṛṣṇa 有沒有關係？」如果有，就繼續；如果沒有，就立刻停下來。這樣你才能保持安全。無論我要吃什麼、要做什麼、要說什麼，都要問自己：「這跟 Kṛṣṇa 有關嗎？」這才是真正的離棄。

離棄不是把衣服換成另一種顏色、另一種樣式。真正的離棄是：我絕不跟任何跟 Kṛṣṇa 無關的事物糾纏。對一個 Kṛṣṇa 意識的人來說，浪費哪怕一瞬間沒有 Kṛṣṇa 意識，都是極大的危險。對那些想追求更高層次人生的人來說，每一刻都要非常小心地使用。

Cāṇakya Paṇḍita 有一句很實際的教誨：

āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ sa cen nirarthakaṁ nītaḥ kā nu hānis tato 'dhikaḥ

他說：我們的一生有固定的時間長度。連一瞬間都無法用幾百萬、幾千萬黃金買回來。如果這一瞬間被浪費掉了，那損失有多大，你想想看。

這是物質層面的計算。為什麼我們把珠寶、貴重物品小心保管？因為我們知道：「萬一丟了，就損失一大筆錢。」同樣，我們也應該時刻想著：生命每一刻都無比珍貴，卻永遠回不來。

現代文明是傻瓜文明，他們根本不知道該怎麼利用生命。多少天、多少小時，他們就這樣浪費掉了。經典說：日出與日落之間，太陽的工作就是一點一點帶走我們生命的時間。也就是說，太陽每天都在把我們固定的壽命拿走一部分。就像銀行裡有固定存款，你今天提了十塊錢，存款就少十塊，卻永遠補不回來。

所以對 Kṛṣṇa 意識的人來說，每一刻都要衡量：「這一刻有沒有用在 Kṛṣṇa 意識上？」這是標準。Rūpa Gosvāmī 說 avyartha-kālatvam [Cc. Madhya 23.18-19]，意思是「時間有沒有被浪費掉？」要隨時保持警覺：「我剛才說的這些話，是不是在浪費時間？是不是在講廢話？」另一個地方 Rūpa Gosvāmī 又說：

atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

有六種事情會毀掉你的奉獻生活：第一，atyāhāra——過度收集或過度飲食；第二，prayāsa——做不必要的大努力；第三，prajalpa——無意義的閒聊；第四，niyamāgrahaḥ——執著於規矩卻忽略實質；第五，jana-saṅga——結交不必要的人；第六，laulya——貪心。

我們國際社會當然要收集很多錢，但這些錢是為了花在 Kṛṣṇa 身上，不是為了存在銀行裡。如果我們收集超過需要的錢，那就是 atyāhāra。同樣，吃飯也是：身體能消化多少就吃多少，一粒米都不要多吃，這才對。

prayāsa 是指做超出能力的大努力。比如建廟需要五百萬美元，我們就做五百萬；如果做不到，就不要硬做，那是不必要的努力。

prajalpa 是無意義的閒聊。談政治：「尼克森昨天說了什麼？」「那個政客又回了一句什麼？」我們對這些有什麼興趣？談社會學、電影、八卦……這些都是在浪費時間。說話就是在減少壽命，所以不要浪費在無意義的事情上。

我們應該隨時問自己：「我現在做的事，是否跟 Kṛṣṇa 有關？」kim anyair asad-ālāpaiḥ——那些跟永恆無關、注定會消失的話題，有什麼用？Asat 是「不會永存的東西」，sat 才是「永恆的東西」。我們知道身體會消失，但什麼東西永恆？靈魂。但大多數人不知道。我們只知道身體會消失（antavanta ime dehāḥ），卻不知道身體裡面那個永恆的部分（nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ）。

《博伽梵歌》說得清清楚楚：

avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ [Bg. 2.18]

我們每個人都知道身體會結束，但我們卻把時間花在這個終將結束的東西上，而不去關心那永恆的部分。Kṛṣṇa 親自在《博伽梵歌》裡教導我們，我們卻這麼愚蠢，聽不懂。

大政治家讀《博伽梵歌》，卻從他們的行為看，一個字都沒懂。他們只為這個終將消失的身體忙碌，卻從不談靈魂。antavanta ime dehāḥ——身體注定會結束。他們忙著解放這個身體，卻不知道真正的解放是從死亡、生老病痛中解脫。

獨立有什麼意義？你能避免死亡嗎？就算你獨立了，死亡來的時候還是會抓住你的脖子，把你丟掉。你那可笑的獨立又有什麼價值？真正的獨立是從 māyā 的控制中解脫，不再有死亡、不再有出生，那才是獨立。

這 Kṛṣṇa 意識運動就是那種藥，能讓你戰勝死亡。所以經典說它是 bhavauṣadhi——治療一切物質疾病的靈丹妙藥。nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt bhavauṣadhāt [SB 10.1.4]——這種藥是被已經放下物質欲望的人所吟唱的。當你真正放下對物質的貪求，就會自然唱出 Hare Kṛṣṇa。

pravṛtti 和 nivṛtti：pravṛtti 是追求享受，nivṛtti 是停止追求。動物只知道 pravṛtti，卻不知道 nivṛtti。經典說：pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā。這些欲望是自然的，但停止這些欲望才是真正的大果報。

我們要做的不是強迫停止，而是給予更好的活動。paraṁ dṛṣṭvā nivartate——看見更高的東西，自然就會放下低等的。

所以 Kṛṣṇa 意識運動就是給你更好的活動：把眼睛用來看 Kṛṣṇa 多麼美麗，把舌頭用來唱聖名、吃 Kṛṣṇa 的 prasādam，把手腳用來服務 Kṛṣṇa，把耳朵用來聽 Kṛṣṇa 的故事……把一切都用在 Kṛṣṇa 身上，無意義的活動自然就會停止。

這就是 kim anyair asad-ālāpaiḥ——那些跟永恆無關、注定會消失的話題，有什麼用？我們應該把時間全部用在永恆的事情上。

非常感謝。（結束）

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