Nitāi：

「主啊，你很容易親近，但只有那些在物質上已經耗盡的人才能真正親近你。那些還在物質進步路上，努力追求高貴出身、巨大財富、高等教育、美麗身體的人，無法真心親近你。」

Prabhupāda：

janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān naivārhaty abhidhātuṁ vai tvām akiñcana-gocaram [SB 1.8.26]

Akiñcana——akiñcana。akiñcana 是 na kiñcana——「什麼都沒有」。kiñcana 是「有點東西」，na kiñcana 就是「什麼都沒有」。或者，一個人完全相信「沒有一樣東西屬於我」，他就是 akiñcana。在這物質世界剛好相反。每個人都覺得「我有點東西」。我很久以前——大概五十年前——在 Howrah 車站看到一個人。他的行李是半燒焦的柴火和一些別人丟掉的東西。他扛著這些半燒焦的柴火當行李，心想：「這是我省下來的。」他要帶回家。這就是說，每個人即使東西再微不足道，還是覺得「我有點東西」。這就是物質病的症狀。

這就是幻覺。所以經典說：ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam。janasyamoho 'yam ahaṁ mameti [SB 5.5.8]。人怎麼被這物質世界綁住，一切都在《聖典博伽瓦譚》裡說清楚。puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam。這物質世界就是性吸引力——mithunī-bhāva。男人找女人，女人找男人。這就是物質生活——人類、鳥、獸都一樣。就像這些麻雀——牠們想在吊燈上築巢，交配、生蛋。所以牠們需要地方。基本原則就是性。先性生活，再其他需要。先看男人女人，然後結合。puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ [SB 5.5.8]。結合後生孩子，心裡的結就越來越緊——「她是我老婆，他是我老公，我們分不開。」心結。hṛdaya-granthi。本來就有吸引力，結合後更緊。然後需要地方一起住——「家，多甜蜜的家。」是的，很甜蜜。整天整夜工作，還說「甜蜜的家」。這就是幻覺。

所以 ataḥ gṛha。一旦男人女人——無論鳥、獸、人、神——結合，就需要家——gṛha，然後土地種食物——gṛha-kṣetra，然後孩子——gṛha-kṣetra-suta。suta 是孩子。因為結了婚，社會生活如果沒孩子，家就空空的。putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam。Cāṇakya Paṇḍita 說：沒學問的人生是空的。avidyaṁ jīvanaṁ śūnyam。去外地如果不是聖地……因為韋達傳統，人會去朝聖或探朋友。「如果去外地，沒朋友沒神廟，就沒意思。」diśaḥ śūnyā abāndhavāḥ。或者 putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam：「結了婚沒孩子，家也是空的。」sarva-śūnyā daridratā：「但如果你窮，一切都空。」你的學問空，你的家空，你的朋友空——因為沒人理你。

重點是孩子。ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam [SB 5.5.8]——「我擁有……」另一處說：我們覺得自己很安全。「我身體好、強壯，每天早起運動，保持健康。」ataḥ……哪一節？deha-kalatrādi。「我有好老婆……」sainya 是 ātma-sainya——su、asatsu、ātmā……我們覺得：「我在家庭生活，很快樂，很安全。有好老婆、好孩子，很多東西……有好銀行存款。我很安全。」經典說：pramattaḥ tasya nidhanaṁ paśyann api na paśyati。dehāpatya-kalatrādiṣu。我忘了。deha 是身體，apatya 是孩子，kalatra 是老婆。dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣu [SB 2.1.4]。就像國王打仗有士兵，我們在這物質世界的生命就是打仗。總有危險。就像 Kuntī 說 vipadaḥ santu śaśvat tāḥ。這裡滿是危險。我們要怎麼打仗？dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣu——這些是我們的士兵。「我身體好、強壯，我有長大的兒子，我有好老婆。」ādi——這些是開始。「我有……」這就是 kiñcana——「我有點東西」。dehāpatya-kalatrādiṣu。他們被當成 ātma-sainya——「我的士兵」。生病時他們幫我，出門時誰幫我？如果離家生病，誰照顧？不，我不出門。dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣu。這些是我的士兵。我們帶著士兵打仗。

dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api [SB 2.1.4]。asat——他們不會留下。我有經驗，大家都有……我小時候有，你小時候有。現在我有父親保護或其他親友。現在他們走了。asatsu。一切結束。這些士兵——父親或兒子——父親走了，兒子也會走。asatsu api。dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api, teṣāṁ pramatto nidhanam。這些士兵會死。teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati。他知道，有經驗，但還是瞎了：「這些士兵救不了我。死亡來時，他們救不了。但我真正的苦是生、老、病、死。他們幫得了病，但真正的救不了。」要明白這點。ātma-sainyeṣv asatsv api。他們會死。真正的保護是 Krishna。我們不知道。

只要我們擁有這些東西……這裡說 janma、aiśvarya、śruta、śrī。這些是好的物質擁有：生在高貴家庭、貴族家庭、婆羅門家庭、剎帝利家庭。這些被當成高貴出身。現在，大家都是首陀羅。沒人能驕傲自己的出身。janma 和 aiśvarya——擁有土地、家、孩子、老婆、銀行存款，這叫 aiśvarya。janmaiśvarya-śruta——學問。「我是哲學家、科學家、詩人。」這叫 śruta。śruta——尤其是韋達知識——śruti。janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ。śrī——美貌。除非一個人很幸福、生在好家庭，不然不會有好身體、美貌。janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna——edhamāna-madaḥ [SB 1.8.26]。我們擁有的越多，就越醉。已經是幻覺了。gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ [SB 5.5.8]。這幻覺越來越強。這叫 madaḥ。

所以他們對 Krishna意識沒興趣。現在的情況就是這樣。每個人都努力：「我要在社會有好地位。」人家說：「哦，他家好漂亮。」或者每個人都努力讀書賺錢。在西方國家，這很明顯——janmaiśvarya-śruta。他們不太在意 janma，但很在意 aiśvarya、śruta 和 śrī。所以或多或少，這是……這些是 Krishna意識的障礙。在物質世界，這是很好的資格——物質文明進步。但 Kuntī 說：janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān, naivārhati——「他不配。」na eva、naiva、arhati。

所以韋達文明是自願放棄。大國王 Bharata Mahārāja——全世界皇帝，Bhāratavarṣa 就是以他命名——二十四歲就放棄王國、年輕老婆。有很多例子。要自願 akiñcana——「我什麼都沒有，我不擁有什麼。」在這物質世界，每個人都想擁有更多——更多錢、更多學問、更多美貌、更多家庭聲望、貴族。這是物質主義。靈性主義剛好相反。所以人們不吸引靈性。我跟你們說過，我以前夢見 Guru Mahārāja 叫我出去，我在想……我說過這故事嗎？對。我害怕：「哎呀，我要放棄家庭，變成 sannyāsī，跟 Guru Mahārāja 走？不，太可怕了。」我在想。但他逼我。他那麼慈悲，不知怎麼逼我。這是慈悲。現在我明白我的 Guru Mahārāja 多慈悲，逼我走這條路。

Yudhiṣṭhira Mahārāja 問過……《聖典博伽瓦譚》裡有這問題。Parīkṣit Mahārāja 問 Śukadeva Gosvāmī：「閣下，我們看到剛好相反：奉獻 Viṣṇu 主——財富女神的老公——的人，漸漸變窮。」因為 Vaiṣṇava 一般很謙卑、很窮，婆羅門也一樣。「但奉獻 Śiva 主的人……」Śiva 主至少自願接受貧窮。他的老婆是 Durgā devī，那麼強大。sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā [Bs. 5.44]。她能創造宇宙，那麼強。但這對夫妻——Śiva 主和 Pārvatī——連房子都沒有。住在樹下，那麼窮，連房子都沒有。「奉獻 Śiva 主的人，卻得到物質富貴——變有錢、有好老婆、有所有物質富貴。奉獻 Viṣṇu 主——財富女神的老公——卻變窮。為什麼矛盾？」這是經典裡的問題。我說過好幾次。

Śukadeva Gosvāmī 對 Parīkṣit 說：「這問題你祖父 Yudhiṣṭhira Mahārāja 問過 Krishna 主，我說祂怎麼答。」Krishna 對 Yudhiṣṭhira Mahārāja 說：yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ [SB 10.88.8]。意思是：「我特別恩寵一個人，就慢慢拿走他的錢，讓他變成 niṣkiñcana。」niṣkiñcana——幾乎窮得什麼都沒有。沒人理他，他就完全皈依 Krishna。就像 Narottama dāsa Ṭhākura 說：hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-juta, koruṇā karoho ei-bāro, narottama-dāsa koy…, koruṇā…, nā ṭheliho rāṅgā pāy, tomā bine ke āche āmāra。這位置很好——niṣkiñcana。「我什麼都沒了。家人朋友都不理我。一切都沒了。我只好來皈依你。別踢我走。給我庇護，因為我沒別的庇護。」tomā bine ke āche āmāra：「除了你，誰理我？」這叫 niṣkiñcana。

這才是真正的位置。只要我們想：「我的保護有這個安排、有那個安排……」就不是 niṣkiñcana。niṣkiñcana 是真正明白：「除了 Krishna，我沒別的保護。」然後完全皈依，這才是 Krishna意識最好的資格。所以說 naivārhaty abhidhātuṁ vai tvām——「你」。你是誰？akiñcana-gocaram：「只有失去一切的人才能了解你。」Kuntī 的意思是：「我們什麼都沒了，你跟我們在一起。現在我們有王國、有聲望、有很多東西，你要回 Dvārakā？」tvām akiñcana-gocaram。

這是 Kuntī 的體悟。janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ… [SB 1.8.26]。所以想靈性進步的人，不要太執著物質東西。janmaiśvarya……因為這會綁住你。我們越想「這是我的、這是我的」，ahaṁ mameti [SB 5.5.8]——這就是幻覺。沒一樣是我們的，但幻覺讓我們想「這是我的、這是我的」。就像我們在這區有這棟漂亮大樓。如果想「這是我的大樓」，就會出事。我 Guru Mahārāja 親自說：「我們以前住租屋，能存兩三百盧比……我們在 Ultadanga 住得很好。自從 Jayavidatta 給我們這大理石宮殿——Gauḍīya Maṭha——我們的人就開始爭：『誰住這房？誰住那房？誰是房的主人？』」Tīrtha Mahārāja……Kuñjabābā 給牌子：「這是……」每個人不同計劃。所以 Guru Mahārāja 說……他親自教我：「如果我能賣這廟的大理石，弄點錢，印書，那更好。」

所以我那麼重視書。如果我們忘記自己的位置，變成錢財人、財產人，Krishna 就完蛋了。Krishna 是 akiñcana-gocara。我們要永遠記得：我們有這漂亮房子，不是為了自己舒服，而是讓人來——因為他們不習慣。如果我們請人：「來 Māyāpura 地上坐。」沒人來。所以我們要有 Krishna 的廟，很漂亮，讓人來，我們傳教。這才是哲理，不是為了自己舒服。廟要很乾淨，機構要很好。為什麼？吸引奉獻者。這才是目的，不是個人利益。這才是路。我 Guru Mahārāja 引進這些大廟。這是 Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura 的貢獻。Gosvāmī 們在溫達文拜 Krishna 的方式不同——去溫達文，住樹下，一晚一棵樹，下一晚換一棵。這 vairāgya 西方人做不到。所以我們需要這建築。這是貢獻。除非他們住得舒服，不然做不到。我們要在全世界傳教。

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe。為了 Krishna……所以印度很多很貴的大廟，沒人蓋私人豪宅。你去印度看。他們花很多錢蓋廟。那是東方文明。即使穆斯林，他們蓋很貴的清真寺，但自己住茅屋。這才是意圖。一有錢，就想怎麼花在 Krishna 上，不是感官享受。就像 Madana-mohana 廟是一個大商人蓋的。他去找 Sanātana Gosvāmī：「先生，我能為你做什麼？我要服務你。」Sanātana Gosvāmī 說：「我的 Madana-mohana……我住樹下，我的 Madana-mohana 掛著。如果你能，為 Madana-mohana 蓋廟。」同樣，Mahārāja Mansingh 找 Rūpa Gosvāmī。他們從不為自己蓋大廟，而是為 Krishna。這才是路。為了 Krishna，一切要很華麗、第一流，但不是為我。這是 akiñcana。個人什麼都不擁有，只為 Krishna。

我們要保持這態度，因為這裡說 tvām akiñcana-gocaram [SB 1.8.26]。Caitanya Mahāprabhu 也說 niṣkiñcanasya。這裡叫 akiñcana，另一種說法 niṣkiñcana。niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya。想奉獻 Krishna、想靈性進步，就要保持 niṣkiñcana。所以 Gaura-kiśora dāsa Bābājī 保持 niṣkiñcana。他的弟子 Bhaktisiddhānta Sarasvatī 也保持 niṣkiñcana——雖然他有很多廟，因為沒一樣是為自己，都是為 Krishna。

有人問：「你 Guru Mahārāja 坐在市政廁所旁邊的地上……」因為他不想被打擾，他坐在市政廁所旁邊。很多人來求 darśana、祝福，他不喜歡被這些祝福打擾。你看？他們不來求靈性教導，只想：「這是聖人，他會祝福我。我現在一千，他給我一萬。」就這樣。所以來求祝福很煩。Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja 不喜歡被煩，坐在市政廁所旁邊：「這些傻瓜聞臭味就不來煩我。」Mahārāja Mahīndrānandī 組織 sankīrtana 節日，來請他。請了很多次，Gaura-kiśora dāsa Bābājī Mahārāja 說：「Mahārāja，你有很多房客。你是 Mahārāja，為什麼想讓我也做你的房客？你有錢，也想……你的房客聽你的，你也想我聽你的。」「不，先生，你是我的主。你說什麼我都做。」「真的？」「當然。」他說：「別回家。坐這裡，唱 Hare Krishna。」他跑了。（笑）Gaura-kiśora dāsa Bābājī 也很幽默：「如果你那麼聽話，我就叫你：別回家。脫衣服，坐這裡唱 Hare Krishna。」

他就是 akiñcana。同樣……就像 Rāmānanda Rāya。他是居家，很富有、總督。他也是 akiñcana，因為沒一樣是為自己，都是為 Jagannātha。這是區別。一邊 Rūpa Gosvāmī，一邊 Rāmānanda Rāya。Rāmānanda Rāya 是 Caitanya Mahāprabhu 最親密的奉獻者，雖然是居家，因為他跟 Rūpa Gosvāmī 一樣 akiñcana。我們要變成 akiñcana。akiñcana。才能了解 Krishna。所以說 akiñcana-gocaram：「只有不擁有這些所謂物質富貴的人，才能了解你。」

我們要永遠記得：我們努力的物質東西，都是為 Krishna，不是為自己。人來這裡，不是為了我們舒服，而是吸引人來，我們給 Krishna 的 prasādam。目標是讓他們變成 Krishna意識。這才是 akiñcana。如果想：「我們有這大房子，住得舒服、睡得舒服。」那就 na gocaram——Krishna 了解不了。只了解舒服，不是 Krishna。akiñcana-gocaram。我們要永遠記得這點。

這是……Kuntīdevī 說 tvām akiñcana-gocaram [SB 1.8.26]。Caitanya Mahāprabhu 也說 niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya。想奉獻 Krishna，就不要想要物質擁有。anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]。niṣkiñcanasya bhagavad-bhajano… 為什麼要奉獻 Krishna？pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya。我們在這物質世界爛掉了。要渡過無知之海，去 Vaikuṇṭha。這才是 bhagavad-bhajana。bhagavad-bhajana 不是增加物質擁有——那是 dharmārtha-kāma-mokṣa [SB 4.8.41]。這些是物質東西。人信教為了經濟更好——dharma artha。一般來說。他們想……很多所謂聖人廣告：「你給我一，我給你十。」變金、變布，人就跟著。但 akiñcana。我們沒東西給。所以他們不來。

Krishna 是 akiñcana-gocaram。我們要永遠記得：如果想要物質快樂、社會地位、學問——讓人崇拜我，我是大人物——Krishna 就完蛋了。Krishna 是 akiñcana-gocara。這是這詩節的教導。naivārhaty abhidhātum。這些人——janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna [SB 1.8.26]——物質富貴越來越多的人，不配親近 Krishna。

我們要永遠記得這點，才能在靈性生命進步。

非常感謝各位。

（結束）

本文要點摘要