《聖典博伽瓦譚》5.5.18 一九七五年十一月六日 溫達班 ====
Pradyumna：
如果一個人無法把他的依賴者從重複生死輪迴的道路上救出來，他就絕不應該成為靈性導師、父親、丈夫、母親，或是值得崇拜的半神。
Prabhupāda：
gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sa syāt daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum [SB 5.5.18]
前一節詩已經描述：kas taṁ svayaṁ tad-abhijño vipaścid。守護者必須是 abhijñaḥ（充分了解）、vipaścit（非常有學問）。無論是政府、父親、guru、老師，甚至丈夫……因為我們每個人都被某人引導。這就是社會。不是貓狗。貓狗生下孩子後就沒有責任。小狗在街上遊蕩，沒人照顧。但人類社會不應該這樣。必須有負責任的守護者。這裡描述了一些負責任的守護者。首先是 guru。不管是學校或大學的普通老師，也叫 guru；最高級的 guru 是靈性導師。不只靈性導師，任何承擔教導他人角色的人，都必須非常有學問、非常負責任，vipaścit, abhijñaḥ。Abhijñātaḥ 是至尊人格神首的品質。《聖典博伽瓦譚》一開頭就說：abhijñaḥ。Janmādy asya yato 'nvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ [SB 1.1.1]。控制者必須是 abhijñaḥ。這裡也是一樣。當然，我們不可能像神一樣完全 abhijñaḥ——那不可能——但必須有一點 abhijñātaḥ 的品質。否則當守護者有什麼用？
首先講 guru，任何照顧下屬的人都是 guru。第一個要求是：除非你完全清楚如何把依賴者從生死輪迴中救出來，否則你不應該成為 guru。這是第一個問題。不是「我是你的 guru，我能治好你肚子絞痛」。人們也為了這種目的去找 guru。一般人去找 guru，rascal 去找另一個 rascal。為了什麼？「先生，我這裡痛。給我一點灰塵洗澡，痛就能好。」「你這個 rascal，為什麼來這裡治痛？村裡去找醫生，或吃顆藥不就好了？來見 guru 的目的是這個嗎？」但一般人去找 guru，就是求物質利益的祝福。他們是 rascal，所以 Krishna 也給他們 rascal guru。他們想被騙。他們不知道去找 guru 的目的是什麼。他們不知道生命的問題是什麼，為什麼要去找 guru。他們不知道。而所謂的 guru 也利用大眾的無知，成為 guru。這就是現況。guru 不知道自己的責任，大眾 rascal 也不知道去找 guru 的目的。這就是困難。
誰需要 guru？一切都在 śāstra 裡。Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]。
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti tad jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ [Bg. 4.34]
這是 guru 的資格：tattva-darśī。什麼是 tattva？
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]
知道什麼是 Paramātmā、什麼是 Brahman、什麼是 Bhagavān 的人，就是 tattva-darśī。Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam [SB 1.2.11]。這就是 guru 的資格。為什麼去找 guru 看魔術？誰能變黃金、誰能變什麼……很多魔術師成為 guru。這就是現況。大眾不知道 guru 的意義，騙子就趁機成為假 guru。在西方國家，我們看到很多所謂 rascal guru 去那裡騙人，因為歐美人有個信念：印度有靈性知識，所以只要穿 sannyāsī、swami 衣服，他們就期待從中得到東西。於是他們圍繞這些人。但這些 rascal 騙他們。有人說：「我是神的化身，我能讓我的女秘書懷孕，然後結婚拿錢。」這就是現況。有人搞超驗冥想。prāṇa 的結果是什麼？會變強壯、會賺錢、健康會好。這些都在發生。
但 śāstra 說：你這個 rascal，你不應該成為 guru，因為你沒有能力把弟子從即將到來的死亡中救出來。我們不會騙別人。Gurur na sa syāt，這是《聖典博伽瓦譚》說的。如果你沒有信心能把弟子從生死的束縛中救出來，你就是 rascal。這是我的問題。但他們不知道什麼是問題。他們以為肚子或頭痛一點，如果 guru 給我一點灰塵就能治好。你會發現很多騙子。大約四十年前，我知道在勒克瑙附近，有個 guru 來了，他給一點灰塵就能治所有病。全是騙局。後來被揭穿。成千上萬人去找他，甚至大資本家也去。每個人都有病，他們想看奇蹟，用一點灰塵治病：「哦！這樣的 guru！」這些都在發生。但《聖典博伽瓦譚》說：大眾和 guru 雙方都必須知道去找 guru 的目的。不是把 guru 當流行，像養狗一樣。不行。他必須知道去找 guru 的目的。
guru 的目的在《聖典博伽瓦譚》裡描述：tasmād guruṁ prapadyeta [SB 11.3.21]。去找 guru，要投降。就像 Arjuna 投降：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]。Prapadye，tasmād guruṁ prapadye。你必須找到能投降的 guru。不是把 guru 當訂單供應商：「給我一點灰塵洗澡，我就能受益。」他不是 guru；他是你的訂單供應商、你的僕人。guru 意思是他必須命令：「你必須做這個。」如果你同意，他才是 guru。不是「我命令我的 guru，他執行我的命令。」不行。那是狗，不是 guru。你有隻狗，你叫它：「坐在這裡。」狗就會坐。那種養 guru 沒有價值。但這裡 guru 的責任，第一就是必須把弟子從生死輪迴中救出來。Krishna 也說：「生命的問題是什麼？」不是「我這裡痛、我有麻煩……」這些不是問題。這種問題要忍受。因為有命運，āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata [Bg. 2.14]。我們不應該為這些事煩惱。這是物質世界。有時痛苦、有時快樂。Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ。整個世界就是這樣。要緩解世俗痛苦或得到快樂，不應該去找 guru。那不是正確的方式。
正確的方式是：你應該知道生命的問題，Krishna 親自說：「這才是你生命的真正問題。」什麼？Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]。這才是問題。但他們不知道。全是 rascal。Krishna 說：na jāyate na mriyate vā kadācit [Bg. 2.20]。他們不讀嗎？「我讀《博伽梵歌》，我是大政治家、大領袖。我讀《博伽梵歌》。」你懂什麼？你懂靈魂是不朽的、會轉生，tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13] 嗎？你知道這個問題嗎？那你為什麼當國家領袖？今天我是印度人，明天可能變成中國人。那我的國籍在哪裡？今天我是人，明天可能變成狗。那我的社會在哪裡？我的友誼在哪裡？我的愛在哪裡？他們不說這些。騙人的 guru。如果我的靈魂會轉生，tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]，有保證嗎？有保證今天我是印度人，死後還會是印度人嗎？沒有。沒有保證。今天我是美國人，死後會變成……？沒有。那不在你手上。死後你所謂的誇耀、驕傲——一切結束。然後落在 māyā 的手中、自然的手中。
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]
即使在今生，你也在 prakṛti 法則的手中。即使在今生。如果你吃一塊 chatta，吃多一點，立刻生病。立刻。自然會懲罰你，三天餓肚子。你吃太多。這就是自然法則。你不能違反……食物裡需要一點鹽。多一點你就吃不下。少一點也吃不下。所以嚴格，你連一點點都不能違反自然的法則。但這些 rascal 以為「我是獨立的」。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]。我們應該接受靈性導師、guru 或 Krishna 的引導。guru 的引導就是 Krishna 的引導，因為 ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit [SB 11.17.27]。Ācāryaṁ mām，ācārya 跟 guru 一樣，跟 Krishna 一樣。Caitanya Mahāprabhu 說：guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja [Cc. Madhya 19.151]。不只 Krishna 的慈悲，guru 的慈悲，兩者都需要。Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja。
所以如果你真誠，如果你真的想要 Krishna，Krishna 在你心裡：īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna [Bg. 18.61]。當 Krishna 看到：「這裡有個真誠的靈魂，他想要我。」Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakaṁ, buddhi-yogaṁ dadāmi tam [Bg. 10.10]。Krishna 一看到，就會給你好的 guru。Guru-kṛṣṇa-kṛpā。Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ。如果你有真正的 bona fide guru，透過取悅他，你會得到 Krishna 的恩慈。Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi。如果你變得比 guru 更厲害，「超越 guru，我會得到 Krishna 的恩慈，我學得更多，guru mara vidyā」，這也不好。Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya……這是 ācārya Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 的教導。他很好地描述 vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana [Bg. 2.41]。guru 的命令應該是弟子的生命與靈魂，不在意個人的解脫。這是 śiṣya 的資格。Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]，完全投降。guru 的責任是引導他們、引導他如何超越生死的輪迴。這就是 guru 與弟子、父親與兒子、母親與兒子、朋友與朋友、devatā……śāstra 裡有三千三百萬 devatā。他們說：「你崇拜什麼都行。」rascal 說，不是聰明人說：「崇拜 Kali 也好、Gaṇeśa 也好、Sūrya 也好，你做什麼都行，都一樣。」不。Krishna 不說。Krishna 說 mām ekam。這才是需要的。Krishna 從沒說：「你崇拜女神 Kali、Durga 或這個那個，都行。」但這些 rascal 說：「哦，都行。」然後他成為 guru。他不知道救贖的道路、如何脫離、如何擺脫生死的問題——卻還在傳教。
有很多 rascal guru，他們傳教說：「你做什麼都行。」有個大使命也說 yata mata tata patha。「你製造什麼救贖方式，都行。」但 Krishna 不說，śāstra 不說。śāstra 說：hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti——不向 Hari、Krishna 投降，就沒有救贖的問題。沒有救贖的問題。因此 bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。迷惑的人以為：「我做什麼都行。」那是錯誤。那是錯誤。jñānī 以為他們會融入至尊的存在，你可以融入。那不表示你得到解脫、解放。就像飛機飛上去、上去、上去，到某個時候你看不見飛機了。那不表示它融入天空。它有獨立存在，只是你看不見。即使飛很高，也不表示融入天空。如果沒有另一個庇護，它會回來。它會回來。它沒有融入。沒有融入的問題。Brahmajyoti 意思是……那是數百兆靈魂火花的組合。那是 brahmajyoti。它們沒有混合。它們就像陽光。陽光不是一個均質物質。有數百兆閃耀的粒子。組合叫陽光。不是它們融入。同樣，每個個體靈魂都是個體。Krishna 說：「Arjuna，你、我、所有這些士兵和國王，他們過去存在、現在存在，將來也會繼續存在。」所以哪裡有混合？你、我、你們大家，我們都是不同的個體，Krishna 說——不是普通人——「他們過去是個體、現在是個體，將來也會繼續是個體。」所以哪裡有融入的問題？沒有融入的問題。Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loka sanātanaḥ [Bg. 15.7]，永遠是個體，永遠保持個體。
這才是知識。否則我人工以為：因為我飛得很高，我就跟天空混合了……沒有混合的問題。因此因為不是混合、不是融合，是獨立身份，但它是光，那沒問題。但不是他們失去個體性。Sanātana。Krishna 說：「他們是個體的部分，永遠 sanātana。」不是現在分開，解脫後會混合。不。這是錯誤觀念。因此混合意思是……就像我們在這裡，混合在一起。我們有個體性，但為了某個目的，我們很和平地坐在一起，真正目的是學習如何服務 Krishna。所以當我們同意服務 Krishna，那就是奉獻者的混合。Tāṅdera caraṇa-sevi bhakta-sane vāsa，這就是混合。當你們為了同一個目的聚集在一起……這就是為什麼我們懂國家。什麼是國家？每個人都是個體，但目的是如何改善政治狀況、人的組合。同樣，當你們同意……在物質世界我們是個體，在靈性世界我們也是個體，但物質世界與靈性世界的差別是什麼？在物質世界我們是個體為了服務自己的感官。因此有爭鬥。每個人都試圖滿足自己的感官。我試圖滿足我的感官，你試圖……所以有衝突。那是物質世界。在靈性世界：當大家都同意滿足 Krishna 的感官。就像溫達班。
溫達班是什麼？溫達班的奉獻者都是個體。gopīs 是個體，牧牛童是個體，小牛是個體，母牛是個體。每個都是個體。但目的是如何愛 Krishna。那是無形的。那個目的沒有分歧。gopīs 試圖滿足 Krishna，牧牛童試圖滿足 Krishna，Yaśodā 母親試圖滿足 Krishna，Nanda Mahārāja 試圖滿足 Krishna。整個中心是如何滿足 Krishna。那個合一才是需要的。不是我跟 Krishna 合一。那不可能。因此 śāstra 說：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]——當他們不同意服務 Krishna，就回到這個物質世界，又開始服務社會、服務國家、服務 daridra-nārāyaṇa、服務這個、那個、那個、那個。所以 āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ，即使他們到達 Brahman 光輝，因為不同意服務 Krishna，anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ，他們又回來服務社會、友誼、daridra-nārāyaṇa，如此這般。
所以這是《聖典博伽瓦譚》的教導：一個人絕不應該開始成為 guru，或騙弟子，給他錯誤的道路。那不好。這是 Ṛṣabhadeva 教導的。
非常感謝。（結束）
++++ 重點摘要 - 任何無法把依賴者從生死輪迴中救出來的人，都不應該成為靈性導師（gurur na sa syāt）、親人（sva-jano na sa syāt）、父親（pitā na sa syāt）、母親（jananī na sa syāt）、半神（daivaṁ na tat syāt）或丈夫（na patiś ca sa syān）。 - 真正的守護者（guru、政府、父親、母親等）必須是 abhijñaḥ（充分了解）、vipaścit（極有學問），清楚如何拯救依賴者免於 samupeta-mṛtyum（即將到來的死亡與輪迴）。 - 很多人去找 guru 是為了治病、求物質利益，這是 rascal 行為。真正的 guru 目的不是治小病，而是救人脫離生老病死。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9] 才是生命的真正問題。 - 假 guru 利用大眾無知，表演魔術、給灰塵治病、宣稱自己是神化身、搞超驗冥想等，全是騙局。真正的 guru 必須有能力救弟子脫離死亡輪迴，否則就是 rascal。 - 去找 guru 的正確目的是投降（prapadyeta），不是把 guru 當訂單供應商或僕人。guru 要命令弟子：「你必須做這個。」弟子要完全服從（śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam）。 - 物質世界的痛苦無法透過物質調整解決（āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva）。只有透過 guru 和 Krishna 的雙重慈悲（guru-kṛṣṇa-kṛpā）才能得到 bhakti-latā-bīja，真正解脫。 - 靈魂永遠是個體（sanātana），不會融入 Brahman。融合是錯誤觀念。真正合一是在靈性世界，大家為了滿足 Krishna 的感官而服務，就像溫達班的奉獻者。 - 現代社會缺乏真正訓練的第一階級人（婆羅門），導致文化墮落、假 guru 橫行。Krishna 意識社會就是要正確訓練所有階級，讓生命完美。 ++++