Pradyumna

譯文：Sūta Gosvāmī 說：Mahārāja Parīkṣit 坐在由黑馬拉的戰車上，旗幟上標著獅子的記號。他裝飾得如此華麗，周圍有駕車者、騎兵、大象和步兵護衛，於是他離開首都，向四面八方出征。

Prabhupāda

每位國王都有不同顏色的馬，以及戰車頂上不同的旗幟標記。就像 Arjuna 的戰車是由白馬拉的，śveta 就是白色。他的孫子 Mahārāja Parīkṣit 則用黑色的馬——不是純黑，而是帶點黑色的深色。Turaṅga 意思是馬，上面還有珠寶裝飾。戰車通常由四匹馬拉，還有駕車者，旗幟上標著獅子記號。

這個獅子可不是普通的獅子，而是 Mṛgendra 或 Narahari，也就是 Nṛsiṁhadeva。Arjuna 的戰車旗幟上標的是 Hanumānjī，因為 Arjuna 把 Hanumān 視為他的 guru。Hanumān 是 Lord Rāmacandra 的僕人，在 Laṅkā 戰場上與 Rāvaṇa 作戰。他不用任何武器，卻非常強大，懂得如何投擲石頭，就這樣打贏了戰爭。Rāvaṇa 最終是被 Lord Rāmacandra 殺死的。

Kṛṣṇa 的戰車旗幟上則標著 Garuḍa。這些標記都非常明顯，一眼就能認出「這是哪位國王的戰車」。

Arjuna 之所以把 Hanumān 放在旗幟上，是因為他把 Hanumān 當作 guru。Hanumān 在 Rāma-Rāvaṇa 大戰中展現了驚人的力量。所以 Vaiṣṇava 絕不意味著只能念聖名、什麼事都不做。當然，最高目標是 śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ——聆聽和唱頌 Viṣṇu。但有經驗的 Vaiṣṇava 能同時做到其他事。

就像 Śrī Caitanya Mahāprabhu 自己，二十四歲就出家當 sannyāsī，為什麼？因為祂要捨棄王后的奢華生活，去傳播 Kṛṣṇa 意識。這在韋達文獻裡早有預言。Śrī Caitanya Mahāprabhu 不是只因為做了不尋常的事就被接受為至尊人格神首，而是因為經典裡早有明確記載。

我們接受 Śrī Caitanya Mahāprabhu 的身分，是基於 śāstra 的證據和祂的非凡行為。這些兩點必須同時具備。就像 Śrī Caitanya Mahāprabhu 平時看起來像普通人，但有時會展現出非凡神力。例如在 Jagannātha Purī 的 Ratha-yātrā 節慶時，巨大的戰車常常卡住，很多人拉也拉不動，甚至國王 Pratāparudra 動用大象也沒用。Śrī Caitanya Mahāprabhu 說：「好，讓我試試。」祂走到車後，用頭一頂，戰車就輕鬆前進了。這是普通人絕對做不到的事。

還有一次，Śrī Caitanya Mahāprabhu 帶領 kīrtana，分成四組，每組都看得到祂的身影。這些都不是普通人能做到的。這些非凡事蹟是用來驗證的，不是小事。

在印度，現在有很多自稱「神」或「神之化身」的人，但那些只是騙傻瓜和無知者的。聰明人會用經典來檢驗：首先，這個人是否在 śāstra 裡有記載？其次，他是否展現出人類不可能做到的事？這兩點都具備，才可以接受。

Śrī Caitanya Mahāprabhu 被 Advaita Ācārya、Gadādhara、Śrīvāsa、Haridāsa Ṭhākura 這些大奉獻者接受為至尊人格神首。他們是當時的 sādhu。同時，Mahābhārata、Śrīmad-Bhāgavatam、Upaniṣads、Purāṇas 裡都有記載祂的名字和活動。

例如：

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ [SB 11.5.32]

這一節在 Bhāgavatam 第十一章裡說：在 Kali-yuga，至尊人格神首會以 kṛṣṇa-varṇa 的身分出現——永遠在描述 Kṛṣṇa。祂是 Kṛṣṇa，但 tviṣā akṛṣṇam——膚色不是黑色的，而是金黃色。Varṇa 也有「類別」的意思，就像 brāhmaṇa-varṇa、kṣatriya-varṇa。就像出生時的星盤會預言這個孩子屬於哪個 varṇa。即使出生在非婆羅門家庭，根據特質也會被歸類。

Kṛṣṇa 也有不同顏色。Gargamuni 為 Kṛṣṇa 算星盤時說：祂過去有白色、紅色、黃色。在 Satya-yuga 和 Dvāpara-yuga 分別顯現白色與紅色。Kali-yuga 則是黃色。所以這裡說 tviṣākṛṣṇam——不是黑色。

還有 sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam——祂帶著所有隨從、武器和同伴。在 Kali-yuga，Kṛṣṇa 不帶武器出現。在其他 yuga，祂會帶武器。例如 Lord Rāmacandra 帶弓箭與 Rāvaṇa 作戰，Kṛṣṇa 也帶 sudarśana-cakra 殺死很多惡魔。因為在那些時代，惡魔要用武器消滅。

Kṛṣṇa 殺死惡魔是為了 paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām——保護善人、消滅惡人。兩者結果都是絕對的。被 Kṛṣṇa 殺死也是一種極大幸運，就像 Rāvaṇa 和 Hiraṇyakaśipu，他們本是 Kṛṣṇa 的守衛 Jaya-Vijaya，因為得罪 Kumāras 而被詛咒下凡。他們選擇當 Kṛṣṇa 的敵人，三次出生後就回歸。所以成為 Kṛṣṇa 的敵人，也不是普通人能做到的。

奉獻者也是如此。他們要執行 Kṛṣṇa 的使命。Mahārāja Parīkṣit 是偉大的奉獻者，他帶兵出征。Dhruva Mahārāja 也打過仗，Prahlāda Mahārāja 也打過仗。因為他們是國王，他們的職責就是要降伏惡魔、征服不接受權威的人。

不是因為做了奉獻者，就什麼事都不能做。如果 Kṛṣṇa 需要，奉獻者可以做任何事，就像 Arjuna 本來不想打仗，但 Kṛṣṇa 命令他打，他就打。Kariṣye vacanaṁ tava——「我會執行您的話語。」

奉獻者沒有個人決定，一切都透過靈性導師的傳承來決定。Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。我們必須遵從 Kṛṣṇa 透過靈性導師的命令。

Mahārāja Parīkṣit 出征 digvijayāya——征服四方。Vijaya 是勝利、征服。以前有學者也做 digvijaya，透過辯論哲學、文學來征服各地。

Śrī Caitanya Mahāprabhu 也做過 digvijaya。十六歲時，祂在 Navadvīpa 擊敗了來自 Kashmir 的 digvijaya-paṇḍita Keśava Kāśmīrī。那位 paṇḍita 征服了全印度，卻敗給了年僅十六歲的 Nimāi Paṇḍita（Caitanya Mahāprabhu 的學生名）。

學者之間的 digvijaya 是透過辯論來征服，國王的 digvijaya 則是透過武力。Mahārāja Parīkṣit 出征，就是要向全世界證明：「我被祖父選為世界皇帝，如果你不接受我的權威，就來打吧。」

這才是真正的國王，不是只坐在首都享樂，讓事情隨便發展。現在的民主常常選出無能的人，因為投票的人本身就沒受訓練，只會被收買、被宣傳影響。這樣選出來的人，價值在哪裡？

以前的國王不僅被父親或祖父提名，還必須得到有學問的婆羅門和聖賢的確認，並且親自證明自己夠資格。

所以 Mahārāja Parīkṣit 離開首都，帶著軍隊去征服四方。這就是理想的國王。

非常感謝。（結束）

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