《聖典博伽瓦譚》7.7.25-28 1967年3月13日 舊金山
Prabhupāda： （唱 mangalacarana 祈禱）
buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ suṣuptir iti vṛttayaḥ tā yenaivānubhūyante so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ [SB 7.6.25]
這一節在上次會議我們已經討論過，理解「我是誰」其實非常簡單。 這裡的描述是：buddher jāgaraṇam——當我們醒著，用智慧活動，這是一種狀態。 然後另一種狀態：睡覺、做夢。 再另一種狀態：深度睡眠，什麼都忘記。那叫 suṣuptiḥ，深度睡眠。 有時候我們太累、太煩惱物質活動，就想忘記一切，把自己轉移到深度睡眠，忘掉所有事。 其實這是我們的本能傾向。 當我們被物質活動、焦慮壓得喘不過氣……因為物質生活就是充滿焦慮。 這就是物質生活。
《聖典博伽瓦譚》裡說：tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt [SB 7.5.5]。 Prahlāda Mahārāja 被父親問：「孩子，你從老師那裡學到最好的東西是什麼？能不能告訴我？」 他立刻回答：tat sādhu manye——「親愛的父親，我認為這是最好的。」 什麼呢？tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ asad-grahāt sadā samudvigna-dhiyām。 dehinām 意思是接受物質身體的人。 靈性世界有無數解脫的靈魂，他們沒有接受物質身體。 我們是被條件限制的靈魂。 所以 Prahlāda Mahārāja 說：「對於接受物質身體的人，因為接受這個身體，他們永遠充滿焦慮……」 沒有人能說：「我完全沒有焦慮。」從街上的乞丐到總統強森，問每個人：「你沒有物質焦慮嗎？」 每個人都說：「有。」每個人都有些問題。這就是物質存在。 有時候我們對物質生活感到厭煩，就想忘記一切。 有的人喝酒：「生意焦慮、太多煩惱，解決不了。讓我喝吧。」 有的人吸 LSD 或其他毒品、大麻、鴉片。 這就是……有一種傾向想進入 suṣuptiḥ 的狀態。 有時候打針讓自己睡得很沉。現在還有安眠藥，很多方法。 其實，作為純粹的靈魂，我們想忘記，但因為沒有接受真正離開物質存在的道路，所以只好接受一些人為的方法。 那救不了我們。
Prahlāda Mahārāja 說：sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]。 他對父親說：「親愛的父親，如果有人離開這個家庭——這個黑暗的井、物質生活的黑暗井——進入森林，庇護 Kṛṣṇa，那才是好事。」 這就是父子之間誤解的開始。 父親本來期待兒子講些外交、政治、科技之類的東西。 「這個傻孩子在講什麼？離開家庭去庇護 Kṛṣṇa？老師教的都是廢話。」 於是父親生氣，父子之間的誤解從這裡開始。 但 Prahlāda 是完全 Krishna意識的奉獻者。 他說的是實話：「是的，除非來到這個層面，從物質層面到靈性層面，否則沒有和平與繁榮可言。」 只是人為地想忘記這個充滿焦慮的生活，不可能。 當一個人完全進入 Krishna意識，自然就忘掉這些胡鬧。 就像我舉過好幾次的例子：你有一個杯子。 如果你裝滿牛奶，就不可能再裝墨水。 但只要裡面裝著墨水，就不可能裝牛奶。 Krishna意識就是牛奶，物質意識就是墨水。 如果你想讓杯子變黑，就繼續裝墨水吧。 但 Caitanya Mahāprabhu 接受（不是建議，這本來就在韋達文獻裡）：sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ。 （外面小孩大叫，奉獻者趕走）（旁白）沒關係，不要太在意。
Caitanya Mahāprabhu 跟 Rāmānanda Rāya 討論如何讓自己完美。 Rāmānanda Rāya 推薦了很多東西。 但他最後說：sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ。 我們要永遠記住：這個物質生活是我們的病態。 不是健康的生活。因為作為靈魂，我們本來是健康的。 ānandamayo 'bhyāsāt（Vedānta-sūtra 1.1.12）。 本性上我們是喜樂的。沒有理由憂鬱、不快樂、生病。 靈性生活、靈魂的本質是喜樂、知識、永恆。那才是 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。 所以從本質上，我們不是不快樂。快樂才是我們的生活。 ānandamayo 'bhyāsāt。在 Vedānta-sūtra 裡有這句：ānandamayo 'bhyāsāt。 神本性充滿喜樂，我們是神的片段，自然也充滿喜樂。 所以我們要對待自己：如何回到喜樂的層面。 這在《博伽梵歌》裡解釋：brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]。 你可以完全沒有焦慮、純粹喜樂。什麼時候？brahma-bhūtaḥ——當你理解自己、理解靈性存在。 這就是 Prahlāda Mahārāja 在分析的自我分析。
所以靈性存在——Prahlāda Mahārāja 這裡給提示：我們有三種存在狀態。 有時活躍、有時睡覺、有時深度睡眠。但在這三種狀態裡，「我」都在。 我活躍時我在。睡覺做夢時我在。深度睡眠時我在。 醒來時我還在。任何情況下我都沒有消失。我永遠存在。 所以 buddher jāgaraṇam。要用好的智慧思考。 這個「我」在所有狀態都存在，那就是「我是靈魂」。 tā yenaivānubhūyante。我……我感覺「昨天我睡覺了」。 睡眠狀態已經過去，但我還在這裡。我想：「昨天我這樣睡覺、這樣做夢。」 因此我是主宰者、adhyakṣaḥ。 這個「我」很容易理解。任何聰明人都能在幾秒鐘內明白。 沒有必要花很長時間去理解「我是誰」。你就是這個。 只要明白：如果我不是這個在做夢、醒著、睡覺的身體，這麼多狀態…… 它從童年到少年、少年到青年，一直在改變。 那我就得明白：如果我是永恆的，那我的永恆事業是什麼？ 現在我從事的是暫時的事業。因為我出生在美國，這片土地成了我的國家。 所以我被徵召去越南。因為我是美國人，我得去。 但如果我不是這個身體，我是別的、永恆的，那我的永恆工作是什麼？ 這是身體的工作。一切都是身體的工作。 所以 Prahlāda Mahārāja 問我們：tā yenaivānubhūyante so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ。 那個 puruṣa、人格，是超然的。
ebhis tri-varṇaiḥ paryastair buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ svarūpam ātmano budhyed gandhair vāyum ivānvayāt [SB 7.6.26]
這個 ātmā 正從一個身體轉移到另一個身體。怎麼轉移？ 就像風從一個田野吹到另一個田野。 風吹過玫瑰園，帶著香味。 吹過髒地方，就帶著臭味。 風本身沒有香也沒有臭，但根據它經過的地方，它就帶上某種味道。 同樣，我們從一個身體轉到另一個身體，根據我們在這個身體創造的氛圍，我們又帶著那種氛圍轉到下一個身體。
etad dvāro hi saṁsāro guṇa-karma-nibandhanaḥ ajñāna-mūlaḥ apārtho 'pi puṁsaḥ svapna ivārpyate [SB 7.6.27]
Prahlāda Mahārāja 說：etad dvāraḥ hi saṁsāraḥ。 物質存在就是我們在不停轉移，不知道轉了多久。 他們說「我們記不得」「從無始以來」。這叫 saṁsāra。物質存在。 etad dvāro hi saṁsāro guṇa-karma-nibandhanaḥ。 這個物質身體存在，是因為我的物質品質與根據品質所做的工作，這兩件事綁住我。 guṇa-karma-vibhāga。這裡的種姓制度，就是根據品質（guṇa）與工作（karma）。 現在 Kṛṣṇa 勸 Arjuna：nistraiguṇyo bhavārjuna。 trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna——「親愛的 Arjuna，這個世界在三種物質型態的層面上運轉，整個韋達文獻都是為了讓人超越這個層面到靈性層面。」 所以 Arjuna 被勸：nistrai-guṇyo bhavārjuna——「脫離這三種型態及其工作。」 Prahlāda Mahārāja 同樣在勸：「這就是 saṁsāra，這就是物質存在。」 而物質存在的基本原因是什麼？ajñāna，無知，因為我忘記自己是至尊主的片段。 這就是無知。ajñāna-mūlaḥ apārtho 'pi puṁsaḥ svapna ivārpyate。 雖然它像夢一樣，十年前或二十年前，我在印度，是個有家庭的人，跟妻子孩子坐在一起做別的事。 現在那件事成了夢。我們在經過……就像晚上做夢，這也是一種夢。 因為這是具體的夢，晚上是抽象的夢。本質都是夢。 有時候我們在抽象夢裡，有時候在具體夢裡。這也是夢。 我們不知道之前經過多少生、幾百萬生。 「哦，有時候我是貓。」那現在是夢。有時候可能是狗。 不是可能，是因為有進化過程。我們從水生到植物、從植物到爬蟲、到鳥、到野獸、到未開化的人類。 然後在自然掌控下進入文明形式。所以我們經過那麼多生命狀態。 那些現在成了夢。如果有人說：「四千萬年前你是棵樹。」你會相信嗎？那是夢。 但實際上我曾經是，根據自然法則。
所以我們得到這個機會，這個有智慧的人身，好讓我們能理解《聖典博伽瓦譚》、《博伽梵歌》、聖經或古蘭經。 這些是給文明人類社會的。 如果我們不重視這些，只是繼續在做夢……就像動物。 他們沒有智慧，只是吃、交配、睡覺、防衛。「汪！汪！汪！」 另一隻狗來了，立刻叫「汪！汪！汪！」這就是狗的資格。 防衛也是這樣。用自己的方式防衛。我們也用自己的方式防衛。 所以我們必須超越這個，如 Kṛṣṇa 所勸：nistrai-guṇyo bhavārjuna——「成為超越這三種型態活動的人。」 什麼是無品質、無污染的活動？ 也在《博伽梵歌》裡說：
māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]
「任何人完全、無雜質地從事奉獻服務……」 māṁ ca yo avyabhicāreṇa bhakti——完全純粹奉獻服務：「至尊主是我的主人。我是祂永恆的僕人。我的工作就是服務祂，沒有其他。」 這叫純粹奉獻。不管你叫 Kṛṣṇa、Jehovah 或任何名字，神只有一位。 只要進入這個意識：「我是神的永恆僕人，我的工作是服務神。」 在與 Kṛṣṇa 或神的關係中，有其他服務。就像我們現在在做的事。 我們在傳播 Krishna意識，為什麼？不是生意。 但因為我們建立了與 Kṛṣṇa 的關係，我們想傳播。 因此 Krishna意識不是遠離物質世界，而是活動不同。 他不在製造焦慮的活動裡。我們在傳播 Krishna意識。 沒有生意。我們不期待你們給什麼。但如果你接受，我們的使命就成功。 如果你不接受，也沒有焦慮。 我們在執行 Kṛṣṇa 的旨意。Kṛṣṇa 說：「任何人承擔傳播 Krishna意識的責任，他對我非常親愛。」 Caitanya Mahāprabhu 說：āmāra ājñāya guru hañā tāra' sarva deśa。 Caitanya Mahāprabhu 也是以奉獻者形象的 Kṛṣṇa。祂說：「按照我的命令成為靈師。」 「哦，我要成為靈師？我要做什麼？我沒有資格。」 「哦，你不需要資格。」「那要做什麼？」 yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa——「你遇到任何人，就試著給他一些 Kṛṣṇa 的教導。」 這就是 Krishna意識。如果你不會講《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》、聖經或古蘭經——這些都是知識之書、Krishna意識之書——你可以簡單說：「親愛的朋友，我有一個請求。」 「什麼？」 「哦，請唱 Hare Kṛṣṇa。就這樣。請唱 Hare Kṛṣṇa。」 很難嗎？但這也很難，因為人們會很輕視：「哦，什麼 Hare Kṛṣṇa？」 因為他不知道 Hare Kṛṣṇa 有這麼大力量，有一天你能把至尊人格神抓住。 它有這麼大力量。但他會說：「哦，這什麼胡說，Hare Kṛṣṇa？你唱吧。我不喜歡。」 但這是你的責任。他接受或不接受，無所謂。 你已經完成你的靈師責任。Caitanya Mahāprabhu 說：āmāra ājñāya guru hañā tāra' sarva deśa。 yāre dekha tāre kaha……沒有誰、他出生哪裡、文明或未開化、資本主義、共產主義、印度人、美國人、非洲人，都無所謂。 只要請求他：「哦，請唱 Hare Kṛṣṇa。」你自己唱，這樣你會進步，而你遇到的朋友，有一天…… 即使他不說，只要他明白「這裡有東西」，說：「是的，很好。很好。」他也得到結果。
tasmād bhavadbhiḥ kartavyaṁ karmaṇāṁ tri-guṇātmanām bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ pravāhoparamo dhiyaḥ [SB 7.6.28]
如果你……永遠記住 Prahlāda Mahārāja 在對他的孩子朋友說。 他說：tasmād bhavadbhiḥ kartavyam——「我親愛的朋友們，所以這是你們的責任……」 kartavyaṁ karmaṇāṁ tri-guṇātmanām——「現在這些三種物質型態的活動、物質活動，」 bīja-nirharaṇam——「這些物質活動的種子，你們要粉碎。」 種子。有一顆種子。就像種子在，只要種子在…… 就像秋天，很多藤蔓看起來枯乾，沒有葉子，幾乎死了。 但春天一來，哦，又長出綠葉。為什麼？種子在。 有時候在印度他們放火，因為氣候很熱，沒有雨季，太陽一直照， 所有小植物除了大樹都枯乾，農夫放火燒，變成肥料。 但火燒的是外層，種子還在。下一次雨季，又醒來。又綠、又乾、又燒、又綠。 為什麼？種子在。什麼是種子？ bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ。你在練習瑜伽，卻不知道怎麼粉碎物質生活的種子。 這就是 bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ，這就是 Krishna意識。 你越進入 Krishna意識，那個種子——物質的……什麼是物質種子？ 物質種子就是「我想支配一切資源、比別人更偉大」。 這就是奮鬥。每個人都想。我要成為所有我看到的君主。 我要成為 Rockefeller、Ford、這個、那個。但這個「我要成為」是什麼？ 幾年後我就這樣，然後根據業力離開身體，拿另一個身體，「我要成為」就結束了。
所以我們只是在浪費時間，浪費，asat，只是在浪費時間。 Prahlāda Mahārāja 說：「這是你們的責任，我親愛的孩子們。」 bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ pravāhoparamo dhiyaḥ——「你們練習這種瑜伽，粉碎種子，這樣即使澆水也不會再長綠。」 還有另一個例子。在印度叫 moya carpaka（？）。carpaka 意思是臭蟲。 我不知道這裡的情況。在印度，冬天臭蟲看起來只剩一層皮，什麼都沒有。 但夏天一來，哦，它們咬人變紅、變胖，立刻。 同樣，有時候我們像只剩皮，但只要有一滴水、一點物質享樂的刺激，哦，立刻…… 這就是種子。種子要摧毀。怎麼摧毀？ 現在我認為「我是主人」。我要認為「我是僕人」。就這樣。 我認為「我是這個物質世界的主人」。我要認為「我是 Kṛṣṇa 的僕人」。就這樣，沒有其他。
所以這個 Krishna意識、唱 Krishna意識、全心從事 Kṛṣṇa 服務，會逐漸恢復你的純粹意識，你會感覺快樂。 你會感覺快樂。現在我們在服務。我們已經在服務。 現在我們在服務貓狗、汽車、這個那個，很多東西。 僕人我們是，因為本性上是僕人。因為我不做神的僕人或 Kṛṣṇa 的僕人，我就變成狗的僕人。 早上我帶狗出去。狗說：「是的，站在這裡。」「是的，我站著。」 「讓我大便。」「是的，親愛的主人。很好。」 所以我是僕人。但我沒有羞恥，變成狗的僕人，卻拒絕做神的僕人。 我們多愚蠢。 所以 Prahlāda Mahārāja 說：「請改變這個。不要再做……」 做狗的僕人意思是做感官的僕人。就這樣。 我們在這裡都是感官的僕人。就這樣。 sannyāsī 意思是感官的主人。「哦，感官想要？舌頭立刻想抽菸？有感覺。哦，我說：『不。不抽。停。』」 那你就是主人。如果你變成僕人：「哦，我想要。請給我一根菸。」 因為我是菸的僕人。 所以你要訓練自己成為 sannyāsī、感官的主人。那就一切都好。 不要成為感官的僕人。你是僕人。只是改變你的服務對象。 不要再做感官的僕人，做感官的主人的僕人。 感官的主人是 Kṛṣṇa。因此祂叫 Hṛṣīkeśa。 Krishna意識意思是 hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。 奉獻服務意思是用淨化的感官服務感官的主人。就這樣。 你不必停止感官活動，但現在你按感官的指示服務感官。 現在你服務感官的主人，你的完美就來了。
所以 Prahlāda Mahārāja 勸：「我親愛的孩子們，」tad bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ， 「你們練習瑜伽，好成為感官的主人。」 不是形式上坐十五分鐘冥想，下一刻就成為感官主人。這不是瑜伽。 這裡叫 bīja-nirharaṇaṁ yogaḥ。練習這種瑜伽，摧毀你在這個物質世界做僕人的種子。
謝謝大家。有問題嗎？
客人（1）： 當靈魂與神合一時，靈魂的活動是什麼？只是享受一切，還是還有……
Prabhupāda： 你現在的狀態就能感知靈魂的活動。我正在解釋：靈魂的活動是服務。 所以我們在服務狗。我們要服務神。那就是靈魂的活動，真實的。 差別只是把「狗」改成「神」。服務已經存在。你的活動已經存在。 你沒有停止。這不是新東西。服務已經存在。 就像印度獨立，或你們獨立。現在有政府公務員。 獨立宣布前，他們在同樣的辦公室服務。 現在英國人走了，印度人自己管理。同樣的僕人。 現在他想：「我獨立了。」什麼獨立？你還在這裡服務。 英國時期你服務，現在你服務。你的獨立是什麼？ 「哦，現在我在服務自己的國家。」就這樣，橡皮章換了。 原來是「陛下政府」，現在是「印度政府」。橡皮章換了。 所以你要換你的橡皮章。不要再服務狗，要服務神。就這樣。 換你的橡皮章。很難嗎？請試著換你的橡皮章。就這樣。
客人（2）： 我有個問題。
Prabhupāda： 請說。
客人（2）： 深度睡眠作為我們生命基礎之一，目的是什麼？
Prabhupāda： 深度睡眠就是忘記。就這樣。
客人（2）： 我睡覺時忘記，但……
Prabhupāda： 是的，當你太累，或用毒品，你深度睡眠。這是物質存在。 不管是物質活動、物質做夢、物質深度睡眠，都是物質的。 在靈性生活，沒有睡眠。沒有深度睡眠、輕睡眠或夢。 一切都是真實的。（停頓）還有其他問題嗎？
客人（1）： 當你真正 Krishna意識時……我之前的問題是，當你真正 Krishna意識時，你只是存在、知道一切、享受一切，還是那時還有活動？
Prabhupāda： 除非有享受，你怎麼能繼續活動？ 你認為在沒有快樂、沒有享受的活動裡，你能持續嗎？不能。 因此 Krishna意識意思是：你越積極從事 Krishna意識，你就越快樂。 ānandamayo 'bhyāsāt（Vedānta-sūtra 1.1.12）。 意思是你的真實生命被揭示，快樂的生命。 你越快樂，就越有能量為 Kṛṣṇa 工作。那會給你動力。 不是死的、刻板的東西。是動態力量。 你越為 Kṛṣṇa 工作，你越感覺有能量、輕鬆。這是實際的。 問我們很多學生。他們感覺很快樂。有那麼多物質生活的吸引。 他們怎麼能忘記？尤其在你們國家，有那麼多物質享受的便利， 他們怎麼能忘記，除非他們有某種享受？這是實際的。 你越投入 Krishna意識，你越感覺喜樂、更有喜樂。那就是喜樂的生活。 在 Caitanya-caritāmṛta 裡，Caitanya Mahāprabhu 解釋祂的實際經驗，祂如何感覺喜樂。 這是實際的。沒有理論。這是標準、實際、容易。這是這個運動的美妙之處。是的？
Bhaktijana： 如果你成為 Kṛṣṇa 的僕人，祂會提供你滿足物質需求的途徑嗎？
Prabhupāda： 嗯，如果你成為 Kṛṣṇa 的……僕人……已經是了。 就像一個美國公民，已經在國家的義務之下。 如果他想「我沒有義務」，那是瘋狂。同樣，你已經是 Kṛṣṇa 的僕人， 但你宣稱：「不，我不是神的僕人。我是狗的僕人。」那是你的瘋狂。 越快放棄瘋狂越好。沒有問題……如果你成為狗的僕人，一切都由某人供應， 但你認為成為神的僕人，什麼都不會供應？ 神這麼窮嗎？祂能供應狗的僕人的需求，卻不供應神的僕人的需求？ 你為什麼這樣想？你看，在我們的社會，我們都是神的僕人。 你認為我們有缺少什麼嗎？我們一切都很充足。 這個 Kīrtanānanda，他去了蒙特婁。每個月花五百美元，他從這裡去時一毛錢都沒有。 這是實際例子。所以不要這樣想。神不窮。一切都屬於神。 如果你真誠，哦，神會供應你一切。 yoga-kṣemaṁ vahāmy aham [Bg. 9.22]。Kṛṣṇa 說：「一個從事我服務的人，他的 yoga-kṣema——保護已有的、供應沒有的——我負責。」 所以這是信仰與實際投入的問題。 你越忠誠、越相信：「是的，神是我的主人。是的，Kṛṣṇa 是我的主人。祂供應一切。」 但祂不能成為你的僕人。記住這點。 如果你讓神成為你的供應者——「親愛的神，我需要東西滿足感官。請供應」——祂不會同意。 因此那些為了感官享樂去找神、結果失望的人，就說：「沒有神。」 無神論、宣稱沒有神，就是為了感官滿足。 神不是為了滿足你的感官。你是為了滿足神的感官。這就是 Krishna意識。 因為無神論者不願服務神的感官，所以他們把神變成無形的。 一旦我們把神變成無形，就沒有「我要供應」的感覺。 而這裡看畫面：神在吃。神在吃。祂變得如此依賴奉獻者，如果奉獻者給祂東西吃，祂就吃。 有這樣的階段。透過愛，一切都可能。 好了，我們來唱 kīrtana。（結束）