** Pradyumna **：

註釋：「宗教包含四個主要主題，即虔誠活動、經濟發展、感官滿足，以及最終從物質束縛中解脫。」[SB 1.1.2]

** Prabhupāda **：

最終目標就是從這種受制的生活、束縛中解脫。我們在各方面都受制，這我們都能體驗到。一旦有了物質身體，就立刻受制。就像我們進入某個國家……比如我從印度來到你們的國家，立刻就被移民局管制。

這就是物質世界的系統。一進入某種身體，就受制。就像我們在聖詹姆斯公園散步時，那些鴨子和天鵝看到我們靠近，立刻跳進水裡。因為鴨子覺得水裡安全。如果有人把我抓起來扔進水裡，我就會抗議。牠也是生命，我也是生命。我怕水，牠卻在水裡找庇護。水是一樣的，為什麼一個怕、一個找庇護？這就是物質世界。因為我被一種身體限制，鴨子被另一種身體限制。樹木也是，有的往上長，有的往下長。這就是受制。deha-yogena dehinām。

我們被放在不同受制的狀況下，以不同身體生活。解脫的意思就是不受任何限制。就像 Krishna，祂不受任何限制。這就是解脫。我們也是 Krishna 的部分，本來也能不受限制。就像 Nārada Muni。他是解脫的靈魂，能在太空中旅行。他不受制。但我們受制，沒有機器就不能在太空旅行。這種受制的生活，在物質世界任何地方都存在。有無數宇宙，每個宇宙有無數行星，氣候條件各不相同。就像月球的氣候和地球不同，太陽的氣候又和地球、月球不同。每個行星、每個宇宙的受制條件都不同。這就是 Krishna 創造的美妙。keśava tuwā jagat vicitra。Bhaktivinoda Ṭhākura 唱道：「Keśava，我親愛的主 Krishna，你的創造充滿各種奇妙。」這是事實。但這些條件我們都不喜歡。我們想從所有條件中解脫。所以解脫是終極目標。這裡說：「宗教包含四個主要主題，即虔誠活動、經濟發展、感官滿足，以及最終從物質束縛中解脫。」

終極目標是解脫，我們要把一切對準這個目標。這才是真正的人類文明。韋達文明就是基於這個觀點：所有受制的靈魂……為什麼受制？原因是他們背叛 Krishna，想模仿 Krishna。這種心態到處都有。大家都說：「我才不管神，我不管什麼，我自由想做什麼就做什麼。」就像嬉皮士說：「我們什麼都不在乎，國家法律、社會規範、警察，什麼都不在乎。」想法就是每個人都想解脫、「自由」。因為那是我們的本性位置——解脫。

每個人都想解脫。在低等生命裡，沒有解脫的問題。在八百四十萬種生命裡，至少八百萬種沒有解脫的問題。他們必須在大自然法則下生活。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。你自願接受這個物質身體來享受物質世界，就盡情享受吧，但要在嚴格的自然法則下。現在在人類生命，尤其開化的人類，你的意識已經發展，有機會明白為什麼受制。你不想要受制，你想要解脫。這個問題只在人類生命裡出現，不是貓狗生命。所以要記住，這就是其他身體和這個身體的差別。在這裡，我們會覺醒：「我為什麼受制？」就像 Sanātana Gosvāmī 去見主 Caitanya Mahāprabhu。他是大臣、偉人、很富有。第一個問題就是：「親愛的主，我來問第一個問題：我是誰？為什麼我總是受三種苦？」為什麼你用扇子？因為我受制。我受不了太熱或太冷。一出門到公園，我就裹起來。所以這些問題該出現：「我為什麼受制？有時裹起來，有時要扇子。」

這才是真正的人類生命，不是只模仿動物：怎麼吃、怎麼睡、怎麼性交。不是。經典說這些已經有了，別擔心。就像聖詹姆斯公園的天鵝和鴨子，牠們不擔心：「哎呀，吃什麼？」牠們互相啁啾一會兒，就有吃的。牠們不上班、不去工廠。連天鵝鴨子都這樣，何況人類？這是大自然的研究：天鵝鴨子在家裡就有吃的、就有性生活，一切都有。根據牠們的標準，一切齊全。āhāra-nidrā-bhaya——吃睡防性，這四種身體需求。即使小小的鴨子天鵝都有，怎麼我沒有？我這麼進化的人類，為什麼這麼忙著經濟發展？這叫幻象。真正有知識的人知道：「如果天鵝鴨子都有生活所需，我當然也有。不用努力。」這是事實。

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

[SB 1.5.18]

時間的力量，該來的都會來。就像我跟你們說，小時候聽那麼多關於倫敦的事，我心想：「我什麼時候能去倫敦？」現在時間到了，我就在倫敦走。Krishna 給你們一切都準備好了。別擔心。所以我們的主要責任是發展 Krishna意識。其他不用煩惱。āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca。但這些是問題，所以要建立在宗教上。宗教就是行為端正、遵守……就像好公民行為端正、守國法。第一就是宗教，學習怎麼有神意識。這是人類社會的第一責任。但他們拒絕宗教，變成世俗。世俗是什麼意思？就是不管什麼宗教，只拼命經濟發展，日夜工作。這就是現代文明。不，這是誤導。從生命一開始就這樣。就像 Prahlāda Mahārāja 說：kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]。孩子……他才五歲，就在同學裡傳教。這就是外士那瓦精神。即使五歲……就像我們 Sarasvatī，Śyāmasundara 的女兒。她也傳教。有時問人：「你知道 Krishna 是誰嗎？」如果說：「不知道。」——「至尊人格神首。」你看？這是天性。只要給機會。因為這小女孩從出生就生活在 Krishna意識的人中間，她發展出：「哦，我也要傳教。」同樣，Krishna意識進步就是會被推動去傳教。śravaṇaṁ kīrtanam。如果好好聽 Krishna意識運動，下一步就是 kīrtanam——傳教、唱誦。kīrtanam。śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]。

這是我們從生命一開始的主要責任。kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha [SB 7.6.1]。這人身多難得，經過無數百萬年、無數種生命輪迴，才進化到人身。如果只忙著吃睡性防，那哪裡進步？沒有進步。所以該有探究：「我是什麼？為什麼受自然法則這麼多苦？」如果這個問題不出現，就不是人類，是動物。就像 Sanātana Gosvāmī 去見 Caitanya Mahāprabhu，雖然他是大臣、博學，但他說：「親愛的主，人們稱讚我是大學者、大臣，但我知道我什麼都不是。」grāmya-vyavahāre kaha ei paṇḍita, tāi satya māni。「一般人說我是大博學、大富豪、大臣，但我知道自己是頭號傻瓜。我不知道我是什麼。」這就是位置。

大家該知道自己是什麼、本性位置是什麼、為什麼受這麼多物質條件、怎麼解脫。這些問題叫 brahma-jijñāsā。這是韋達經的開始。veda 意思知識，anta 意思終極。我們在很多領域累積知識，但沒用。因為不管是大科學家、植物學家、政治家，都受自然法則限制。daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。你當愛因斯坦、納爾遜、克萊夫，都受制。一切結束。你可能在特拉法加廣場立雕像，但不是他，只是塊物質。沒人知道納爾遜先生、克萊夫先生去哪了。結束了。你看？

所以人類文明該先建立宗教——dharma。什麼是 dharma？我講過很多次。根據 Prahlāda Mahārāja：dharmān bhāgavatān。dharma 就是神意識、Krishna意識。這是 dharma、宗教。dharmān bhāgavatān。從小學、幼稚園就該教 Krishna意識。這才是真正文明。可惜沒有這種安排。所以你去找當局，那些所謂當局——無賴。告訴他們：「接受這教育。在學校大學推廣，就有和平繁榮。不然只出嬉皮士。你們大學教育再好，產出只是無望、迷茫的嬉皮士。」從一開始，整個系統要改——無賴文明。先宗教，再虔誠活動。「我屬於這宗教」，但你的行為呢？「我現在是頭號放蕩鬼。」你看？前幾天有人問宗教、褻瀆神，但從外表看他就是頭號放蕩鬼。你看？他們只為虛假宗教面子爭鬥。宗教就是虔誠生活。不吃肉、不非法性交、不賭博、不醉酒——這是宗教、虔誠生活。

人類社會第一要有宗教，宗教就是虔誠生活。每個宗教……比如基督教教虔誠：「不可殺生。」但我二十四小時殺生，還自豪是基督徒。你看？宗教就是虔誠生活。在虔誠生活上賺生計。雖然生計已經定好，但你覺得「不工作就活不好」，好吧，經濟發展。但因為先有虔誠生活，你根據不同地位賺錢。

社會自然分為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。每個社會都有這種自然分工。智慧階層要徹底研究經典，給政治家建議：「親愛的部長，按這個原則統治。」婆羅門——智慧階層——建議，剎帝利執行，確保人民真正過虔誠生活。這是國家責任。警察不是為了小事騷擾你，比如你摘樹枝就說：「你幹嘛摘？」你們有這經驗吧？因為他們沒大事做，就忙小事：「來，跟我走。」他們靠剝削全世界建帝國，有人摘聖詹姆斯公園樹枝就抓。你看？因為沒有虔誠生活。傻瓜、無賴，不知怎麼統治。小事就抓，大盜就放過。你看？

沒有虔誠生活，所謂經濟發展只是糾纏。sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa, te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa。為什麼有小偷？如果社會建立在宗教上，怎麼會有小偷、壞人？不會。因為沒訓練。同樣的歐美男孩女孩……想想你們過去和現在的差別。為什麼？因為建立在宗教上。dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ。ātma-dharma 或 bhāgavata-dharma。ātmanaṁ sarvato rakṣet。經典說保護自己是……英文諺語：「自保是自然第一法則」？對。自保意思保護靈魂。靈魂別墮落，這是第一責任。ātma 指靈魂、心、身。我們有身體，大家都準備……現在人連身體都不知怎麼保護。違反吃睡性法則，就生病。連身體都不知保護，何況心和靈魂？他們太無賴。ātmanaṁ sarvato rakṣet tato dharmaṁ tato dhanam。韋達說：「先保護自己，再宗教，再錢。」但現在人不保護自己、不管宗教，只要錢。

我們的 Krishna意識運動不是單方面的。別以為我們是感情主義，只唱跳。不。我們有整套人生哲學，從各角度。dharma、artha、kāma、mokṣa [SB 4.8.41, Cc. Ādi 1.90]。從宗教、經濟、感官、最終解脫——回到神那裡——這是最棒的運動。可惜……當然，人漸漸明白這運動的重要，但至少你們要知道這運動的重要。這不是普通運動，不是感情用事，是最科學、有權威的運動，讓人今生來世快樂。dharma、artha、kāma、mokṣa。最終要解脫。這是機會。

解脫有五種：sāyujya-mukti、sārūpya-mukti、sālokya-mukti、sārṣṭi-mukti、sāmīpya-mukti。jñānī 或思辨者想要 sāyujya-mukti——融入絕對存在。他們不想多樣，因為在物質世界多樣讓他們受夠了，一聽多樣就害怕：「又多樣？」他們知識貧乏，不知與 Krishna 相關的多樣是喜樂的。所以想融入絕對。這可以，但失去個性，就只有永恆，沒有喜樂和知識。因為失去個性。活的靈魂是個體，不能停留在非人格狀態。因為其他兩部分——知識和喜樂——缺了。只是否定物質多樣，或只有永恆——sat。但還有 cit 和 ānanda 缺了。

因為不完整，接受 sāyujya-mukti 的人，過一段時間又墮落。因為缺知識和喜樂。āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ [SB 10.2.32]。非人格 Māyāvādī 苦修到梵光，融入，又墮落。就像火花進火焰，又可能掉出來。

sāyujya-mukti……外士那瓦不接受融入主的存在。他們接受 sārūpya-mukti——有和 Viṣṇu 一樣的身體特徵。在 Vaikuṇṭhaloka，所有奉獻者有四臂。只有 Kṛṣṇaloka，Krishna 有兩臂，奉獻者也兩臂。在其他 Vaikuṇṭha 行星——無數——Nārāyaṇa 是主尊，Lakṣmī-Nārāyaṇa。進入那裡的人，身體特徵和 Nārāyaṇa 一樣。你看過 Viṣṇudūta 來接 Ajāmila 的畫，他們和 Nārāyaṇa 一模一樣——頭盔、飾物。你懂。就像你們總統或女王，如果你也穿一樣衣服，看起來像。但不表示你是總統或女王。同樣，奉獻者有和 Nārāyaṇa、Viṣṇu 一樣身體，但不是 viṣṇu-tattva。這叫 sārūpya。同樣，sālokya——住同一行星。sāmīpya——住很近，就像我們住一起，你可以和 Nārāyaṇa 並肩。這是不同解脫。

解脫該是人生終極目標——怎麼解脫，回到神那裡。這該是我們的使命。不是所謂經濟發展。那已經定好。在我們 Krishna 社會，我們不太擔心經濟或感官。我們只關心發展 Krishna意識。但經濟自動解決。不是我們沒有感官滿足。有夫妻。沒禁止，一切都有。但要調整，按規矩。這是宗教、虔誠生活，然後進步 Krishna意識，最終解脫。

接下來讀。

** Pradyumna **：

「無宗教的生活是野蠻狀態。」

** Prabhupāda **：

嗯。無宗教就是野蠻，不是文明。必須有宗教。宗教就是認識神。繼續。

** Pradyumna **：

「確實，人類生命從有宗教開始。吃、睡、防、性是動物的四原則。這在動物和人類都一樣。但宗教是人類額外的功能。沒有宗教，人類生活不比動物好。因此人類社會總有某種宗教，目標是自覺，提到人與神的永恆關係。」

** Prabhupāda **：

現在，宗教被犧牲了。所以是動物社會。前幾天那位先生說：「那我們是動物。」我說：「你們不只是動物。有其他動物。你們是西方動物，有東方動物。」他們全是動物！我們挑戰任何科學家、哲學家。因為無神、無宗教，他們是動物。這是我們的宣告：動物。我們不當他們是人類，只是動物。讓他們來證明不是動物。嗯。

** Pradyumna **：

「在人類文明低階段，總是競爭主宰物質自然……」

** Prabhupāda **：

嗯。這一直在進行。歐洲兩次大戰就是因為這個。德國和英國。英國靠殖民把世界地圖染紅——非洲、亞洲、印度、美洲、加拿大。德國想：「這個小店國家……」希特勒叫「小店國家」。「怎麼佔全世界，我們這麼聰明？我們製造那麼多東西，沒市場賣。」這是兩次大戰的原因。這是事實。任何政治家、紳士都知道。原因就是德國一直嫉妒英國。為什麼嫉妒？因為英國想主宰，派克萊夫去印度剝削。德國想：「我們製造那麼多，沒地方賣。」這是戰爭原因：想主宰。每個人都想主宰。整個經濟情況。每個人都想「我所見皆我主」。是的。「在人類文明低階段，總是競爭主宰物質自然……」這是最低階段，但現在被當成最高階段。誰最會剝削自然資源，哪國就叫高度文明、進步。但這是最低階段，就像動物文明。繼續。

** Pradyumna **：

「在這種意識驅使下，人轉向宗教。」

** Prabhupāda **：

嗯？不，不。

** Pradyumna **：

「……總是競爭主宰物質自然，或換句話說，持續競爭滿足感官。」

** Prabhupāda **：

是的。基本原則是滿足感官。感官滿足必須有。我們有感官，必須滿足。但要建立在宗教上。dharma、artha。artha——經濟發展。沒經濟就不能享受感官，但一切要建立在宗教上。這才是人類文明。沒有宗教，只滿足感官或所謂經濟發展，那是動物文明。

非常感謝。Hare Kṛṣṇa。現在唱 Hare Kṛṣṇa，harer nāmaiva kevalam，擺脫這動物文明。我的鐃鈸呢？（kīrtana）（結束）

講錄內容摘要