Prabhupāda：

Nārada Muni 正在教導他的弟子 Vyāsadeva——要他寫書，專門幫助每個人穿越無明——akhila-bandha-muktaye——從所有受條件限制狀態解脫。我們是靈魂。我們無法在任何物質條件下。就像我們正常狀態是健康生命，不是發燒狀態。那是異常生命。若一人發燒，那不是正常生命。那是暫時、異常生命。實際生命是健康生命。我們應好好吃。我們應好好睡。我們應極好工作。我們……我們腦子必須極好工作。這些是健康徵兆。但當我無法好好工作、無法好好睡、無法好好工作、無法讓腦子好好運作，那就是異常狀態。那時，他需找專家醫生治療。

這裡就是專家醫生——Nārada Muni。他讓他的弟子成為專家醫生。這稱 paramparā 系統。同樣，我們來自同一傳承。如 Nārada Muni 是治這物質病的專家醫生，同樣，他讓 Vyāsadeva 成專家醫生；Vyāsadeva 讓 Madhvācārya 成專家醫生。所以一人需從那傳承下來，成為專家醫生，或純淨靈性導師。這裡，我們需找醫生——醫學人士——治我們物質——我意指——身體疾病。同樣，要治我們物質病，一人需接近專家靈性——純淨靈性導師。否則不可能。tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]。這是韋達教導。tad-vijñānārtham。若你想知什麼是你的健康生命、正常生命、靈性生命……

靈性生命意指正常生命，物質生命意指病態生命。因此我們總在物質生活方式受苦。病態意指受苦。所以當我們受苦，如何說：「這是正常生命。這是健康生命？」常識。任何物質生活方式，那些過物質生活，能說：「我極快樂」嗎？不。不能。不可能。這是病態。一人有智慧，能懂：「這是病態生命。為何我受苦？」那是智慧。

如 Sanātana Gosvāmī。他是大臣——極高位、政府大臣、首席人。不只大臣——Nawab Hussain Shah 把整個王國託付他：「你管理，隨你喜歡。」因他知：「這裡有可信人。他會極好做。」他是穆罕默德 Nawab，所以他忙狩獵、與女孩跳舞。但他信：「Sanātana 在那。」他名改——Sākara Mallika……Dabira Khāsa。他名 Dabira Khāsa，他兄弟 Rūpa Gosvāmī 名 Sākara Mallika。他們幾乎成穆罕默德。極負責官員。當他們想辭職，哦，Nawab Hussain Shah 亂：「哦，你說什麼？我依賴你們。整個依賴你們。你們想辭職？哦，你們瘋了。我不允許。」實際……但他想……自從見 Caitanya 主，他想：「我病了。我這教育、這職位價值什麼？我病了。」

這是智慧。人們被所謂教育、所謂高位或國籍或家族或美或富足迷住。這些不會救。我們在物質自然掌握下。karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。你依某物質品質影響工作，你準備下生。你不能說：「好吧，我極快樂。我……我生美國。我國家極大，我們極富。所以我下生也來美國。這裡享樂。」哦，那不在你手。那你不能說。那是 daiva-netreṇa。daiva。daiva 意指超自然力量。daiva。同樣：daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā [Bg. 7.14]。你不能說。daiva-netreṇa。你準備你的生命。高權威給你機會。若你好好準備自己，你得好好機會；你得生更高行星。或若你好好準備自己，你去 Krishna。現在你的選擇。你的選擇。但我們必須知：「我的狀態是什麼。」若我在黑暗，我不懂我在什麼狀態，這是受條件生命。那是……每人都能懂。Sanātana Gosvāmī 懂。我們應跟 Sanātana Gosvāmī 的足跡。

他懂：「雖然我是大臣，雖然我極有教育……」教育，你意指什麼教育？他說：grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita：「一些，我的鄰居，他們叫我極博學人，我的鄰居。」grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita。因他是大臣，他是梵文學者、烏爾都學者，實際，從學術觀點，極有教育……他生婆羅門家庭。所以人們常……婆羅門家庭。婆羅門被稱 paṇḍita。paṇḍita。paṇḍita 意指博學，因婆羅門事業是博學。所以他被叫「Panditji」。但他想：「人們叫我極博學人，但我什麼博學人？」他向 Caitanya Mahāprabhu 呈他的缺陷：grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita，tāi satya māni：「這些人，我的鄰居，他們稱我『Panditji』——博學人，我也是傻瓜接受我極博學。」「為何你不同意你不博學？你博學。」現在，他說 tāi satya māni，āpanāra hitāhita kichui nā jāni：「我如此博學，我不知我的目的地、對我什麼好。」

這是受條件生命位置。每人想：「我極博學」「我極富」「我極富足」，但若問他：「為何你受苦？你從哪來？下生你去哪？神是什麼？你與……關係是什麼？」他沉默。他沉默。你問任何人，任何大學博學教授，這些問題，讓他……他只答：「也許」「可能」「這樣」「那樣……」無確定答案，因他不知。這是我們的受條件生命。我們的受條件生命，我們不知自己位置。

因此同一原則，如 Nārada 問 Vyāsadeva：「你試冥想至尊主的活動。」tad-viceṣṭitam，samādhinā anusmara tad-viceṣṭitam。「你已有……」這冥想普通人無法做。他已有資格。他已說：「你有這麼多資格。你能做。為何你要冥想？」現在，原因是 urukramasya akhila-bandha-muktaye：「你自己從所有受條件狀態解脫，你也能讓他人。」除非你從受條件生命解脫，你無法讓他人解脫。你無法模仿。

Caitanya Mahāprabhu 說：

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra janma sārthaka kari' kara para-upakāra. [Cc. Ādi 9.41]

這是 Caitanya 主訊息：「任何人作為人類生在 Bhāratavarṣa 土地……」「印度」是外國人給國家的名，但實際名是 Bhāratavarṣa。不只那部分，整個這行星稱 Bhāratavarṣa。Caitanya 主說：「任何人作為人類生在 Bhāratavarṣa——印度——土地，janma sārthaka kari'——先讓自己解脫，然後讓他人解脫。」para-upakāra。「先讓自己解脫。」除非你解脫，如何讓他人解脫？若你手被綁，如何解他人手？不可能。因此 Nārada Muni 說同樣：urukramasya，urukramasya akhila-bandha-muktaye：「你自己解脫，讓他人解脫。」

下一偈：

tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir labheta vātāhata-naur ivāspadam [SB 1.5.14]

Vyāsadeva 可能說：「是的，我已想至尊人格神首。我已在 Mahābhārata 的 Kurukṣetra 戰場插入 Krishna 的活動——祂的教導，《博伽梵歌》。」Nārada Muni 說：「是的，你已做。我承認。但那不會幫太多。」如《博伽梵歌》實際全世界讀，但他們無法懂。為何？這裡說原因：na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir labheta vātāhata-naur ivāspadam：「太擾亂者無法接受。」vāta。如你的船在海洋，被大風拋，你無法好好坐。我有經驗來你們國家時。它這樣動。「同樣，太被這些物質事擾亂者……Mahābhārata 是歷史。有政治、社會學、複雜、多胡說，你在那給《博伽梵歌》——少部分。沒錯。但那不會幫太多。」

想法是一人不僅要懂少許神，還要活在神中。則生命成功。不是「是的，神偉大，我每週去教堂或廟。我敬禮。」不，那不會讓你解脫。你需極認真懂你與神關係，去回歸神首。則生命成功，不是只懂少許。不。那是同一位置。如你無法在顛簸船好好坐或得益，同樣，若你生命總顛簸……那顛簸、那階段，或，我意指，什麼稱——傾斜生命階段——只奉愛服務、Krishna 意識能停。evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ [SB 1.2.20]。一人需讓生命平靜。如何可能？這 Krishna 意識。否則不可能。我們需消毒、對抗所有罪業結果。asat。Narottama dāsa Ṭhākura 說：sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa，te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa。若放棄 sat-saṅga——Krishna 意識或神意識交往——若只在物質生活方式取樂，則被纏——只被纏。sat-saṅga chāḍi kainu asate vilāsa。

所以一般人，即使有某宗教，全世界，宗教成次要。懂神，如某娛樂、每週娛樂。那種生命不會幫。當然，那是開始。很好。不是壞。在《博伽梵歌》，兩類人描述。一類人：

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]

全世界兩類人。一類人稱 deva、devatā 或半神人，一類人稱惡魔。惡魔與半神人差別是什麼？差別是：viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ：「那些是至尊主 Viṣṇu 的奉獻者，他們是半神人。」半神人不意指你有大頭或多腿或……不。只這資格：viṣṇu-bhakto bhaved daiva。只有 viṣṇu-bhakta，不是其他半神人奉獻者。不。viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ。如 Rāvaṇa。Rāvaṇa 被稱 asura。Hiraṇyakaśipu 被稱 asura。Rāvaṇa 被稱 rākṣasa。他極文明。他物質極好。他的王國描述為……「黃金王國。」一切在那，但他被稱 rākṣasa。為何？他反 Rāma。這是他的缺陷。（旁白：現在不要煩。）那是他的缺陷。

viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ。除非，即使有所有物質資格，若一人只對神胡說，他是 rākṣasa 或惡魔。這是教導，或韋達判決。你可能有所有物質資格。沒錯。你可能極大。你可能極好安置人、極有教育，但若你無神，他是惡魔。viṣṇu-bhakta……這也《博伽梵歌》確認。Krishna 說：na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。duṣkṛtinaḥ。duṣkṛtinaḥ 意指這些惡棍、這些惡魔、這些無神論者、這些無神人能任何方式為感官享樂做。他們能做任何罪業，無關多嚴重。若適用他們感官滿足，他們會做。他們會做。他們不在乎。「哦，我能這樣滿足感官。無關。哦，我們不在乎神、不在乎罪或地獄或這那。他們全寓言。」享樂主義。

無論什麼「主義」——現在許多「主義」——他們全印度哲學實驗。如 Cārvāka Muni。他是無神論者。在聖人中也有無神論哲學家，如現代也有無神論哲學家。這 Cārvāka Muni，他說：ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet。ghṛtam。ghṛtam 意指奶油——澄清奶油。若你要極可口菜，你需 ghee。無 ghee，你無法做。無論甜球或 kacuris、srngara（？）——多好東西。我們需甜球。在印度，當然，他們要可口菜，但不是其他——用 ghee 做。但吃太多這些可口菜不好。那讓我們感官極強。所以我們不應吃太多，但我們可拿點 kṛṣṇa-prasādam 滿足自己。他說 Cārvāka Muni：ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet：「乞、借或偷。拿點錢，吃——盡可能 ghee。」你看？這是現代文明。「任何方式，拿錢，滿足你的感官。僅此。結束事業。」

他，他傳這哲學——Cārvāka Muni：ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet。在印度，按韋達文明，一人極怕借他人錢，因他信：「若我不還，下生我需還多倍。所以我必須清債。」那是事實。若你從他人拿一分錢無給他好東西或無交換，則你是債務人，你需還他加利息與複利。這是業力法則。你無法拿任何。我們對多東西債務。人們無概念。devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām [SB 11.5.41]。經典說這些：我們債務——債半神人。如我們得這麼多陽光。我們享：「哦，今天極好日子。」但我們付稅嗎？我們付任何嗎？不。但韋達教導有太陽神崇拜。因此我們見多半神人崇拜、yajñas。感覺：「我從陽光得這麼多優勢，我必須給他點。」這稱獻祭。

一切由神安排。每人……ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya [Cc. Ādi 5.142]。每人是……若你崇拜 Krishna，則你的一切……如你付稅給政府，你滿足所有部門——車部門、這部門、那、光部門、水部門。你付一次。同樣，sarvārhaṇam acyutejya。acyuta 意指 Krishna。若任何人不是 Krishna 意識，若一人不為 Krishna 獻祭，他成債務人——對半神人、對聖人——ṛṣi。ṛṣi。如 Nārada Ṛṣi 給我們好文獻。他教 Vyāsadeva：「給這文獻給人們。」我們拿《聖典博伽瓦譚》優勢。我們不是 Vyāsadeva 與 Nārada 的債務人嗎？我們去學校、學院，付多費給老師。我們不是 Vyāsadeva 與 Nārada 的債務人嗎？但我們不在乎。所以 acyutejya。若你成 Krishna 意識，自然你會試傳《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》教導。那意指你還。你從他們學點，你分發知識。那是他們使命。若你留自己，則你只債務人。你不還。有多複雜。所以所有這些複雜只 Krishna 意識能解。sarvārhaṇam acyutejya。這是韋達判決。

無神生物意指他們是惡魔。這博伽瓦譚描述。āsuraṁ bhāvam āśritāḥ。āsuri。āsuri-bhāva 意指惡魔態度。「神是什麼？哦，這全胡說。誰是神？我神。每人是神。哦，你不見？多神在街上遊蕩。為何找另一神？」這些在進行。Vivekananda 說：「為何煩自己找神？你不見，多神在街上遊蕩？」你看？所以「神在街上遊蕩，daridra-nārāyaṇa。神成 daridra——貧窮，來我門乞。神受苦。神是……」這樣。lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs. 5.29]。我們從韋達文獻讀：「神被百萬百萬財富女神服務」——祂成 daridra——貧窮。他從哪得這語言、如何應用，我不知。

無論如何，這無神、無神論，稱 āsuraṁ bhāvam，āsuraṁ bhāvam。所以那些是惡魔與 narādhama……na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ，māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]。惡魔。惡魔，他們是 mūḍha——mūḍha 意指傻瓜——與 duṣkṛtina——總做罪業。他們生命只滿罪業。所以 Krishna 意識無法被滿罪業人接受。不可能。不可能，因《博伽梵歌》我們懂：yeṣām anta-gataṁ pāpam：「一人已結束罪業，或罪生命……」yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām：「總投入虔誠活動……」若你不投入虔誠活動，自然你投入……

如這孩子。他想要點活動。他幸運因交往。他投入 Jagannātha、Hare Kṛṣṇa、Krishna 像、Prabhupāda 像。他投入。用他方式吟唱 Hare Kṛṣṇa。我們必須有投入。但若同樣孩子不這樣投入，他會頑皮。他會做點惡作劇，這方式那方式。我們必須有投入。Māyāvādī 哲學家不懂。他們想停。當然，那停，暫時可能。如這孩子極頑皮，我能停他：「不要做這。坐下這裡，沉默。」但他會沉默多久？他想要點投入。同樣，這冥想過程如此。他們……為停他做胡說活動，更好讓他坐下，這樣。但他會這樣坐多久？一從所謂冥想自由，他立即投入所有胡說活動。

因此他必須有虔誠活動。這虔誠活動是 Krishna 意識。每人為 Krishna 投入——從早到……早起、吟唱 Hare Kṛṣṇa、有 ārati、準備 prasādam、去、工作，這方式那方式。所以我們必須總有投入——虔誠活動。同樣例子。否則，我們本性是我們必須有投入——若非 Krishna，則 māyā。你無法無投入。因此 Krishna 說：yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām。一方式你停你的不虔誠活動；另一方式你改善你的靈性理解這樣。yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya。anta-gataṁ pāpam 意指你停。anta-gatam。所以若你投入虔誠活動——Krishna 意識活動——哪裡有做胡說工作的範圍？因此自動停。所以 yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām，如此，te dvandva-moha-nirmuktā [Bg. 7.28]。他們無其他投入。他們不知任何除 Krishna。dvandva-moha。dvandva 意指二元，moha 意指幻覺。nirmuktā：「他從這兩事解脫。」二元意指：「我是否成 Krishna 意識或這意識，物質意識或這……？」這是二元：「是否這或那？」但一人堅信……vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana [Bg. 2.41]。一人堅信：kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya：「若我成 Krishna 意識，一切完美在那。」這信念，則無二元：「我是否做或不做？」「我必須做。」dvandva。和 moha，和幻覺。除 Krishna 意識，一切是 moha——幻覺。

這些在《博伽梵歌》說。yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām，te dvandva-moha-nirmuktā [Bg. 7.28]。二元。實際，我們是一元論者。我們不知任何除 Krishna。Māyāvādī 說他們是一元論者，但他們是二元論者。他們說：brahma satyaṁ jagan mithyā。為何？jagan 從哪來？若 Brahman 是 satya，若絕對真理是真理，則 janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]——這世界從絕對真理發出。則如何是假？意指真理產生假？這是 Māyāvāda 哲學缺陷。他們不是實際一元論者。他們是二元論者。他們分別 Brahman 與 māyā。但我們說只 Krishna。ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya [Cc. Ādi 5.142]。māyā 是 Krishna 的僕役。這在《博伽梵歌》、Brahma-saṁhitā 確認。在所有韋達文獻確認。在《博伽梵歌》說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]：「這 prakṛti、這 māyā、這物質能量，在我監督下工作。」

所以我們不接受這物質自然為最終。我們有 Krishna 在背景——祂是唯一主人。所以因此我們是一元論者。只知 Krishna 與一切從 Krishna 發出。這到處描述。在 Brahma-saṁhitā 同樣真理：sṛṣṭi-sthiti，sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā [Bs. 5.44]。這物質能量稱 Durgā，但她如此強大……sṛṣṭi-sthiti……她能創造奇妙事物。她能維持奇妙事物。她能毀奇妙事物——如此強大，但她工作在至尊方向下……chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā。chāyeva。如影子隨實體移動，同樣，這物質自然在至尊方向工作。

因此，任何方式——無論哪方式——若你成 Krishna 意識，只到這理解：Krishna 是一切，「服務 Krishna，所有我的目標、所有我的完美在那」——這信念讓你完美。這是實在。這是實在。無強加。只是實在。一人只需懂。同樣 Nārada 表達：urukramasya。誰是 urukrama？奇妙行動者。奇妙行動者是 Krishna——Urukrama。所以 Nārada Muni 說：「雖然你在其他 purāṇas 或 itihāsa——Mahābhārata——提到 Krishna 的某些活動……」如我告訴你。多人在讀《博伽梵歌》，但全胡說。他們無法懂 Krishna，因他們擾亂。他們不處於 Krishna。Nārada Muni 說：「處於 Krishna。你寫點，只 Krishna 的活動。」akhila 「則你解脫，那些堅持這原則者，也解脫。」

akhila-bandha-muktaye……vipakṣe doṣam anta：「若你不做……」Śrīdhara Svāmī 註釋：vipakṣe。vipakṣe 意指若你不做這……vipakṣe doṣāntaram ahaḥ tataḥ urukramasya viceṣṭitam pṛthag dṛśaḥ，athaiva anyathā prakarantrena yat kiñcit athāntaram vipakṣyatha taya vibaksaya itaiḥ sphuritaiḥ nāmabhis ca bhaktabhya：「所以你描述的少許 Krishna 活動……」

如人們懂……讀《博伽梵歌》，有人視 Krishna 為大政治家。每人接受 Krishna 為偉大人格，但有人依自己視角接受祂為大政治家、大外交官，或這樣。有人在孟買……印度與全世界，我計算，有超過六百《博伽梵歌》註釋——超過。每個是作者自己觀點呈現。一位 Doctor Rele（？）在孟買，他也依自己方式解釋《博伽梵歌》。他說那是病患與醫生談話。因他是醫生，他讓 Krishna 成醫生。當然，Krishna 其他方式是醫生。但他試解釋醫學科學透過《博伽梵歌》——解剖、生理、醫藥，這樣。如 Gandhi，他想證《博伽梵歌》為非暴力。如此，每人試。但實際誰懂 Krishna？Nārada 解釋：「這樣，人們會誤解。你只應用、只寫、解釋 Krishna 科學。」

因此從《聖典博伽瓦譚》開始，Vyāsadeva 敬禮至尊：satyaṁ paraṁ dhīmahi，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]：「我敬禮至尊絕對真理——一切源頭。」開頭他也寫：oṁ namo bhagavate vāsudevāya。然後他瞄 Krishna。vāsudeva 意指 Krishna。但他哲學解釋 Krishna 是什麼：janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ [SB 1.1.1]。「Krishna——vāsudeva——是一切原源頭。」janmādy asya yataḥ。那是韋丹塔哲學。

在 Nārada 教導下他……Nārada 說：「若你不，我意指，百分之百只在 Krishna 意識，則有缺陷。我承認你在其他文獻如 Mahābhārata 與其他 Purāṇas 提到 Krishna 的某些活動，但那不行。」yate kadācit kvāpi viṣaya kono sthānam：「那不會是極穩懂 Krishna。」vātāhata-agunvitaḥ naur iva：「如你無法在海洋穩當有大風颶風，你總傾斜，同樣，除非我們堅信至尊主，我們必須傾斜。所以你必須準備某文獻，讓一人堅穩、穩信 Krishna 意識、神意識。」vātāhata-agunvita，yad uktam gitasuḥ。這裡 Śrīdhara Svāmī……《博伽梵歌》如此權威，他引《博伽梵歌》：

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām [Bg. 2.41]

《博伽梵歌》也，Krishna 說：vyavasāyātmikā buddhiḥ……那些堅定生命確定進展者，稱 niścayātmikā buddhiḥ。那是決心。dṛḍha-vrata，dṛḍha-vrata。這些梵文詞：「堅信、穩。」他們只有一事業、一事業。vyavasāyātmikā buddhir ekeha……bahu-śākhā hy anantāś ca buddha……那些不穩，他們有許多事業、許多事業。為何許多？若那一是一切源頭，拿那一。

例子是如樹根是一切能量分佈源頭。則澆水在根，不是葉、不是枝。人們被枝葉花迷住。他們發明多社會——人道社會、利他社會、非暴力社會、聯合國，這那——全胡說。只集中 Krishna 意識運動。一切會對。那他們不知。vyavasāyātmikā buddhir ekeha [Bg. 2.41]。一。這是智慧——如何行動。只工作一開關，一切會對。那他們不知。

所以我們有極大責任傳這 Krishna 意識運動給世界。開這 Krishna 意識，一切問題解——如澆水樹根，所有能量分佈給樹——葉、枝、花、葉。千萬葉與花……一切滋養。如把食物透過一方式。你們身體有九孔。一孔——這孔。你需供食物，不是這孔——直腸。

奉獻者： 但肚臍你能……有時這樣做……

Prabhupāda： 當你病。那不是正常。若你需從直腸拿食物多天，則你完。

所以這是 Nārada Muni 教 Vyāsadeva 的哲學，Vyāsadeva 教 Madhvācārya。所以這 Krishna 意識運動在這權威與 Krishna。Krishna 教 Brahmā，Brahmā 教 Nārada，Nārada 教 Vyāsadeva。Vyāsadeva 教……如此，evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。《博伽梵歌》第四章說：「這傳承……」我們事業不是做任何研究、發明某物、不寫大卷書——某心智捏造。我們有一切準備——透過 paramparā 系統給、收到。一切——真正事實、真正貨，不是假貨。所以我們只需接受。如 Caitanya Mahāprabhu 說：āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa，yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]。Caitanya Mahāprabhu 說：「你們每人，在我命令下，成為靈性導師。」「哦，你命令是什麼？」yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]：「見誰，只說 Krishna 說什麼，或關於 Krishna 說什麼。」Krishna 說《博伽梵歌》。你只說關於《博伽梵歌》。這博伽瓦譚 也關於 Krishna 說。這也是 kṛṣṇa-kathā；那是 kṛṣṇa-kathā。一個直接 Krishna 說，另一個關於 Krishna 說。所以實際相同。Caitanya Mahāprabhu 推薦：yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]：「你只傳 Krishna 教導，你成靈性導師。」

你無需成極博學學者或……如郵差。他不必極博學學者或甚至極文學人。他唯一事業是拿信封，放對地方。僅此。同樣，傳這 Krishna 意識，你無需成極博學學者或文學人。你只需懂……śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23]。你聽並傳。人們會快樂。akhila-bandha-muktaye。他們從所有問題解脫。這是如此好東西。

非常感謝。（結束）

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