《聖典博伽瓦譚》7.9.10 1976年2月17日 瑪亞普爾
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Dayānanda： 翻譯：「Prahlāda Mahārāja 繼續思考：一位具備所有十二種婆羅門品質（如同 Sanat-sujāta 書中所述）的婆羅門，如果他不是奉獻者、對主的蓮花足冷淡，那麼他特別低於一位狗食者（śvapaca）的奉獻者——後者把心、言語、活動、財富、生命一切都奉獻給至尊主。這樣出身低等的人比上述婆羅門更好，因為他能淨化整個家族，而那位自以為地位崇高的所謂婆羅門，連自己都無法淨化。」
Prabhupāda：
viprād dvi-ṣaḍ-guṇa-yutād aravinda-nābha- pādāravinda-vimukhāt śvapacaṁ variṣṭham manye tad-arpita-mano-vacanehitārtha- prāṇaṁ punāti sa kulaṁ na tu bhūrimānaḥ [SB 7.9.10]
這是經典的判決。Śvapacaṁ variṣṭham。
Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [Cc. Madhya 17.186]。這是 Prahlāda Mahārāja 的教導：不要虛假驕傲，除非你真的具備資格。這是我們的錯誤——dambha（虛榮、假裝）。純淨生活從放棄 dambha（虛假地位）開始。Adambhitvam amānitvam ahiṁsā kṣāntiḥ ārjavam。這是開始……誰虛假驕傲，他就……（旁白：那是什麼聲音？）一個人不該虛假驕傲。每個人……物質世界就是每個人都在虛假驕傲。每個人都想：「āḍhyo 'smi dhanavān asmi ko 'sti mama samaḥ」——「我最富有、最有權勢、最聰明……」這是病。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]。虛假驕傲……當一個人沉迷虛假事物，就變成 vimūḍha（傻瓜）。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā——「我在做一切。」這是虛假驕傲。我們要放棄這種虛假地位。Ahaṅkāra 必須有，因為你是真實的。你不是虛假的。你是靈魂。那種覺悟必須來。Ahaṁ brahmāsmi。不是 ahaṅkāra-vimūḍhātmā——「我是狗」「我是美國人」「我是印度人」「我是這個」。這是虛假 ahaṅkāra。要放棄所有這些無聊的地位……狗也覺得自己地位崇高：「我是狗，我叫得很響！汪！汪！」牠也這麼想。同樣，如果我也想：「我是印度人」「我是白人」「我是黑人」「我是這個」，有什麼不同？所以 Bhagavad-gītā 說 ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]。他完全被物質自然控制，卻虛假地想：「我很先進……」等等。這要放棄。
怎麼放棄？當一個人成為奉獻者。Manye tad-arpita-mano-vaca。誰把一切給 Kṛṣṇa，我們的 sannyāsa、tri-daṇḍa，就是 tad-arpita-mano-vaca。Tri-daṇḍa 意思是：「主啊，我接受你三種懲罰：我把身體、心思、言語都奉獻給你。」這叫 tri-daṇḍa。要明白，那些 sannyāsī 是 tri-daṇḍa-sannyāsī。Māyāvādī sannyāsī 只拿一根 daṇḍa。Eka brahma dvitīya nāsti。他們的哲學是：「只有梵，沒有第二。」所以「我是梵，你是梵」——一元論。那也是我們的哲學，因為一切都是 Kṛṣṇa。沒有 Kṛṣṇa 以外的東西。Kṛṣṇa 說 mayā tatam idaṁ sarvam：「一切都是我。」但他們的錯誤是：因為一切是 Kṛṣṇa，所以一切都可以當 Kṛṣṇa 崇拜。那是胡說。Kṛṣṇa 說 nāhaṁ teṣu avasthitaḥ。就像這個麥克風：它是 Kṛṣṇa。但如果我崇拜這個麥克風，而不是 Deity，我就傻了。這是 Māyāvādī 的錯誤。他們的論點是：「如果一切是梵，崇拜什麼都行。」Kṛṣṇa 說：「不。不是這樣。一切是我。」這叫同時一與不同（acintya-bhedābheda-tattva）。Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ [Bs. 5.37]。Brahma-saṁhitā 說 Kṛṣṇa 永遠在 Goloka。但祂無所不在。這叫全能。即使在 Goloka，祂也在每處。這是 Kṛṣṇa 與你我的不同。我在這裡，就不在樓上。但 Kṛṣṇa 同時在每處。Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。很多假裝者說：「我是神。」但你無所不在嗎？你能說我現在想什麼嗎？不能。還說「我是神」。胡說。怎麼可能是神？神在每處。Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham。連原子裡都有神。你怎麼敢說自己是神？Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe。他們回答：「我現在不是神，但我是神，只是被 māyā 蓋住，所以不能說。」那 māyā 比神大？那怎麼可能是神？他們的理論愚蠢，回答不了。實際上，除非是奉獻者，否則都有這些壞品質。
Prahlāda Mahārāja 想：「我比 śvapaca 還低。」就像 Caitanya-caritāmṛta 作者說：
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha [Cc. Ādi 5.205]
「我比糞便裡的蟲還輕，比 Jagāi-Mādhāi 還罪大。」這叫 tṛṇād api sunīcena。不是 Kavirāja Gosvāmī 裝的。他真誠。沒有 Vaiṣṇava 想：「我很偉大。」不是 Vaiṣṇava。Vaiṣṇava 是 tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā。即使他在世上最崇高，也覺得自己最低：「我比糞便裡的蟲還低。」Prahlāda Mahārāja 是 Vaiṣṇava，正在向 Nṛsiṁhadeva 祈禱。他想：「我能獻什麼祈禱？我出身惡魔、低等家庭。Brahmā 從 Brahmaloka、Satyaloka、Janaloka 來，他們那麼崇高，卻無法平息主的怒氣。我出身低等，怎麼行？」這是他的想法。但他鼓起勇氣，因為經典接受：即使出身最低等（śvapaca，吃狗肉者，被認為最低等、不可觸摸），只要奉獻一切（tad-arpita），就是最好。Śvapacaṁ variṣṭham。在印度，肉食者中，牛肉食者地位較高，但吃豬的也比吃狗的高。Śvapaca 是吃狗肉的。中國、韓國很多人愛吃狗肉。他們被認為最低。所以證明：吃狗肉者或任何低等人，只要有資格，都不禁止成為奉獻者。這是我們的 Krishna 意識 運動。他們說：不成為印度教徒、不在印度出生，就不能成為婆羅門、sannyāsī。但這裡證明：śvapacaṁ variṣṭham。吃狗肉者也被高度讚揚。什麼時候？Tad-arpita-mano-vacana：「當他把一切——身體、心思、言語——只為 Kṛṣṇa 犧牲。」這叫 tri-daṇḍa-sannyāsa。為什麼低等人不能拿 tri-daṇḍa，如果他有資格？如果他把一切奉獻給 Kṛṣṇa，為什麼禁止？不。經典不這樣說。經典說對任何人開放。Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]。Kṛṣṇa 說：即使 pāpa-yoni（低等出生），只要皈依我，也能達到最高目標。Śūdra 也是 pāpa-yoni。女人也叫 pāpa-yoni（嚴格來說）。Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ。除了婆羅門、kṣatriya，其他都算低等。但不是因為低等就不能提升。現在所謂印度社會墮落，因為只要出生婆羅門、kṣatriya 家庭，即使品質不如 śvapaca，也接受為婆羅門。這是錯誤。
但經典不這樣說。即使出生高貴家庭，如果沒有婆羅門品質（dvi-ṣaḍ-guṇa，十二種品質），就不是婆羅門。品質最重要，不是出生。Nārada Muni 支持這點：
yasya hi yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyāñjakam yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet [SB 7.11.35]
Nārada Muni 說：經典描述的品質，如果在其他地方看到，就用那品質稱呼他。如果 śūdra 家庭出生的人有婆羅門品質，就叫他婆羅門。如果婆羅門家庭出生的人有 śūdra 或 caṇḍāla 品質，就叫他 caṇḍāla。這是 Nārada Muni 的陳述。Śrīdhara Svāmī 註解：出生不是首要，品質才是首要。
Prahlāda Mahārāja 也解釋：在 Satya-yuga，原則是：即使婆羅門家庭出生、有品質，也必須是奉獻者。一位奉獻者，即使出身狗食者家庭，也更光榮。我們下次再繼續討論。
非常感謝。Hare Kṛṣṇa。（結束）