Pradyumna

譯文：隨後，Yudhiṣṭhira Mahārāja 立刻脫下所有王室服飾、腰帶與飾品，完全失去興趣，對一切事物都變得毫無執著。

Prabhupāda

這是必須的。如果你真的想回到家、回到神身邊，就得徹底對所有物質東西斷絕執著。即使只剩下一丁點兒物質上的留戀，你也不會被放行。物質自然（prakṛti）會說：「你還想要這個，對吧？那就繼續去滿足它吧，做吧。」

所以這就是真正的放棄。如果你……神給了我們一點點自由，就像父母疼愛孩子，會給孩子一點自由。但不是完全的自由。因為孩子的自由其實是胡鬧的，必須受到保護。因此，所有來到這物質世界想要享受的生命體，也完全就像孩子一樣。小孩子一旦放手不管，他就會這裡抓一把、那裡摸一下，完全不知道什麼才是真正對自己好的。但因為他是孩子，他就這樣亂抓。有時抓到火，把手燙傷；有時掉進水裡；有時抓到蛇。這些都很危險，但他一點兒也不知道。

同樣，我們現在被物質三性影響。有三種物質品質：sattva、rajas、tamas。那些完全陷在 tamo-guṇa（黑暗、無知）裡的人，什麼都不明白。完全就像孩子，不知道什麼才是真正對自己有益的。通常，在這物質世界裡的每個人，都不知道自己真正該抓住的是什麼。他根本不清楚。這就是最大的困難。因此他們被稱為 mūḍha（愚人）。真正對自己有益的，是抓住 Kṛṣṇa。那才是真正的好處。但他不知道。他明明有能力、有力量去抓住。即使是孩子……一開始孩子會抓很多東西。但他會特別抓住那塊餅乾，因為他知道那是能吃的。但他不知道那是不是毒藥。他沒有這種分辨能力。只是因為看起來能吃……就像我散步時舉的例子：魚在海洋裡食物多得是，神已經安排好了。但牠還是會衝過去咬那個釣鉤，只為了那一點味道，結果丟了性命。同樣，蜜蜂鑽進大蓮花裡，享受香味，但太陽一下山，花瓣一閉，牠就被關在裡面，窒息而死。

因為……我們有各種感官。蜜蜂因為鼻子太靈敏、太想聞香味，所以送命。魚因為舌頭太貪吃，所以送命。大象……這麼巨大、這麼強壯的動物，卻因為性欲失去自由。你知道大象是怎麼被抓到的嗎？訓練一頭母象去引誘公象，公象為了性欲跟著母象走，而母象受過訓練，把牠引到陷阱裡。牠掉進去，就動不了了。你看。明明是如此強大的動物，只是為了性欲就完全被俘虜。所以有人因為某個感官送命，有人因為另一個感官受害。這世界就是這樣，誰願意觀察都看得出來。同樣，鹿被獵人殺時，獵人吹奏美妙的音樂……鹿特別愛聽音樂聲，就呆站在那裡不動，獵人輕鬆射殺。所以有人因為耳朵受害，有人因為嗅覺，有人因為眼睛受害。我們看過昆蟲：火一亮，成千上萬的昆蟲飛進去燒死。為什麼？視覺。「哇，好美的火。」就飛進去了。

所以我們擁有這些感官，每個生命體都被其中一個或多個感官牢牢抓住，成為物質法則的受害者。但動物或昆蟲通常只有一個感官特別強，而我們人類，所有感官都很強大。《博伽瓦譚》裡就解釋過。就像一個男人有六個妻子，他下班回來，六個妻子都在門口等。一個抓住他一隻手，另一個抓住另一隻；一個抓住一條腿，另一個抓住另一條腿；還有人抓他的頭髮……這樣他完全動彈不得。每個妻子都喊：「來我房間！」但他怎麼去？他被綁得死死的。這就是物質主義者的處境：被無數感官對象牢牢抓住。這就是他的監獄。國家把罪犯關進牢裡，但自然的法則更厲害——你根本不需要手銬。你的感官強大到足以把你關死在這物質世界，動彈不得。因此《博伽梵歌》說：daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。guṇamayī。guṇa 既是品質，也是繩子。每個人都被不同品質的繩子綁住：善良、激情、無知。就像我用繩子把你手腳綁起來，你就無能為力。同樣，物質自然的母親用這些繩子把你綁得緊緊的。daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā。你逃不掉。不可能。怎麼逃？mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。只要完全投入 Kṛṣṇa 意識，就能超越、逃脫。只有這一條路。

所以有一種方法是自願放棄一切不該要的東西。這是一種方法。就像 Yudhiṣṭhira Mahārāja 現在做的。他是皇帝，擁有全世界最頂尖的權力和財富，物質上毫無匱乏，但他自願放棄一切。這才是真正的文明。不是死抓不放：「我可是皇帝啊！我有好兄弟、好妻子、好兒女、好勢力、好衣服、好食物，一切都完美。為什麼要放棄？」現在的人即使只是一個普通的當選職位，三五年而已，也死抓不放。你的總統明知道三年後就結束，人們還在抗議，他卻說：「我才不放呢！再撐一陣子。」不。他對權位如此執著，即使只剩一兩年、一天，他也不肯放手。而這裡你看，Yudhiṣṭhira Mahārāja 是全世界皇帝，擁有無比榮華富貴……現在哪個行政官有手鐲、珠寶、飾品？根本不可能。但他卻全部放棄。他把國家分給孫子們、Kṛṣṇa 的孫子和其他人。現在他什麼都不擁有，一無所有。為什麼？nirmama nirahaṅkāraḥ。nirmama。mama 意思是「我的」。nir 是否定。這就叫 nirmama。nirahaṅkāra。ahaṅkāra 是「我執」，nir 是「沒有」。

所以要成為 nirmama……因為在這物質世界，我們一直在爭：「這是我的，我的。」阿拉伯人說：「這油田、這石油儲量是我的。」或「我們的。」個人也好、集體也好。你組成一個團體，偷了東西，然後說：「這是我們的。」你用偷竊佔有，卻還宣稱「這是我們的」。石油本來屬於神，但他們佔有，還為了「這是我們的」而爭鬥。這就叫 mama。要成為 nirmama：「這不是我的，是 Kṛṣṇa 的。」你立刻就自由了。只要你還說「這是我的」，一切就是枷鎖。一旦明白「這不是我的，是 Kṛṣṇa 的」，你就自由了。這就是束縛與解脫的差別。實際上，一切都屬於 Kṛṣṇa。一切。īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]。

所以需要這種意識。有人試著透過實踐放棄這個世界，擺脫「這是我的」這種錯誤想法，成為 nirmama。而如果一個人完全明白「一切屬於 Kṛṣṇa，我不是主人。我只是被允許使用」，tena tyaktena bhuñjīthāḥ，祂給你多少，你就用多少。這就是 prasādam。實際上，可吃的東西都屬於 Kṛṣṇa。吃完後，祂給你多少，你就吃多少。這才是正道。所以有人試著透過實踐放棄這個世界，因為除非你完全意識到你擁有的東西不屬於你，而是屬於 Kṛṣṇa，否則你會在「這是我的」這種錯誤我執下，被允許繼續享受。因為你來這裡就是要佔有東西當作你的財產，所以 Kṛṣṇa 會給你。就像父親給孩子……孩子們在爭東西。父親給一個玩具：「這是你的。好了，玩吧。別再搶了。」同樣……玩具本來不屬於孩子。是父親買的。屬於父親。但父親說：「這是你的。別搶。」孩子就滿足了。同樣，我們被至高父親給予：「這是你的美國。這是你的印度。」但美國或印度都不屬於美國人或印度人。屬於父親，至高父親。除非他們意識到：「父親給我享受，說這是我的，但其實屬於父親……」這就叫 Kṛṣṇa 意識。這就叫 Kṛṣṇa 意識。

因此完全 Kṛṣṇa 意識的人，清楚明白：「什麼都不屬於我。一切屬於神。」即使是最小的東西、原子，都屬於神。「我不是主人。」只要有這種意識，你就自由了。《博伽梵歌》說：

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]

束縛就是 guṇamayī māyā，被物質三性包圍。但只要全心投入奉獻服務，就不受束縛，因為他如實知道一切。所以……就像我是外國人，來到你們國家。如果我宣稱「這國家是我的」，就有麻煩。但如果我知道自己只是訪客、外國人，就不會有麻煩。我可以自由行動，享受美國政府的一切方便。同樣，我們來這物質世界就像旅客、訪客，如果宣稱「這世界是我的」，或一群人、一個國家宣稱，那就是無知。

所以 Krishna意識運動就是要移除這種無知，讓人變聰明：「什麼都不屬於你。一切屬於神。」這裡是一般過程，放棄一切：Yudhiṣṭhira Mahārāja……因為我已經講過，因為我們太執著於 ahaṅkāra，「我是這身體，與這身體相關的一切都是我的」，這是幻覺，moha。這叫 moha，幻覺。janasya moho 'yam。moha 意思是幻覺。這是幻覺。什麼幻覺？ahaṁ mameti [SB 5.5.8]：「我是這身體，與這身體相關的一切都是我的。」這叫 moha，幻覺。連身體都不屬於他，因為身體是根據業力由神給的。就像根據你付的租金，房東給你公寓。公寓不屬於你。這是事實。如果你每週付五百美元，就得到很好的公寓；付二十五美元，就得到另一種。同樣，我們有不同身體、不同公寓，根據業力。而業力是誰的？靈魂的業力。但他不知道靈魂、不知道靈魂怎麼運作、怎麼得到不同身體。tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。這科學他不知道，卻被稱為進化論大師，人們還跟隨他。這是無知。andhā yathāndhaiḥ。一個瞎子流氓給理論，其他瞎子流氓跟隨。他們不接受完美指導。

因此我們的位置是完美的，因為我們不跟隨流氓傻瓜。我們跟隨 Kṛṣṇa，至高完美。我可能不完美。這是事實。我不完美。就像孩子不完美。但只要他抓住父親的手，他就完美。他沒有危險。同樣，任何不 Kṛṣṇa 意識、盲目跟隨流氓的人，就是不完美，會受苦。而因為我們接受 Kṛṣṇa 的庇護，Kṛṣṇa 說 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam [Bg. 18.66]。祂會給予指引。祂在你裡面，在每個人裡面。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。祂就在那裡。雖然祂住在自己的居所 Goloka Vṛndāvana，但祂無處不在。祂就在這裡。雖然住在 Goloka Vṛndāvana，卻在這寺廟裡、在我們心裡。只要我們知道怎麼利用祂的臨在、怎麼接受祂的指引。這就是技巧。這就是 Krishna意識運動。神無處不在。祂準備指引你、幫助你。因為祂是父親，永遠準備好。但我們不接受祂的指引、不接受祂的庇護。這就是困難。

所以為什麼不接受？因為 ahaṁ mameti，我們執著：「這國家是我的。這家庭是我的。這妻子是我的。這孩子是我的。我的、我的、我的、我的……」所以你要成為 nirmama，沒有「我的」。為什麼我們接受「我的」，ahaṅkāra？ahaṅkāra 是錯誤我執、錯誤認同。所以每個人都因為錯誤認同「我是這身體」而在爭鬥。我們如此深陷無知。因此這個詞 mūḍha（傻瓜）非常恰當。我們叫每個人都傻瓜。這是粗話。但實際上就是事實。他們不知道什麼是什麼。

所以如果你真的想停止這種傻瓜行為、想回到家、回到神身邊，就必須接受 Krishna意識。因為透過 Krishna意識，你會變得完全合格。yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra… [SB 5.18.12]。因為皈依 Kṛṣṇa，就是智力的圓滿。因此 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說：

bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ [Bg. 7.19]

因為每個人都掙扎……manaḥ ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati。在物質自然中，每個人都被心智與感官拖著走。prakṛti-sthāni karṣati。只是被心智引導。mano-dharma。只要我們被顛倒的心智引導，就在危險中。我們要超越心智，進入智力。智力是用來考慮：「我是這身體還是別的？」這樣，從心智平台提升到智力平台，再從智力平台提升到靈性平台。然後你就能放棄所謂的物質擁有，完全自由，皈依 Kṛṣṇa，變得真正智慧。

非常感謝。（結束）

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