《聖典博伽瓦譚》3.26.45 1975年1月20日 孟買 ====
Nitāi： 「香氣雖然本質上只有一種，卻因與其他物質的比例混合，而變得多樣——混合的、惡臭的、芬芳的、溫和的、強烈的、酸的等等。」
Prabhupāda：
karambha-pūti-saurabhya- śāntogrāmlādibhiḥ pṛthak dravyāvayava-vaiṣamyād gandha eko vibhidyate [SB 3.26.45]
上一節講到從香氣（gandha）產生嗅覺（ghrāṇas tu gandhagaḥ）。嗅覺、鼻孔，能感知不同種類的香氣。雖然東西本質上只有一種——只有一個 Kṛṣṇa——但即使在祂的物質能量中，祂也能以多樣的方式被感知。這就是 Sāṅkhya 哲學的目的：說明「一」如何成為「多」。Ekaṁ bahu syām。
智慧就是要同時認識「一」與「多」。Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]。Māyāvādī 哲學家只看到一面——「一」。Ekaṁ brahma dvitīyaṁ nāsti。這是事實。沒有第二個（dvitīya）。Dvitīyābhiniveśa 意思就是 māyā。到處都是 Kṛṣṇa。Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]。物質科學家認為物質世界的最終原因是原子（paramāṇu）。現在這個原子理論……你看過 paramāṇu 嗎？在你房間裡如果有個小洞，陽光透進來，你會看到陽光裡有數百萬個小粒子。那叫 paramāṇu。Aṇu、paramāṇu。還有更小的 aṇu。六個 aṇu 組合成為一個 paramāṇu。所以有 paramāṇuvāda（原子論）……我忘記那位 ṛṣi 的名字，他提出物質創造是這些原子粒子的組合。但現在科學家也在研究 paramāṇu（原子），還在發現更細微的元素。他們說「質子、電子」之類的，還更細。你這樣下去，永遠到不了最細微的物質。即使到了，還是有東西在裡面運作。
所以最終如果我們能認識那個「東西」，那就是 Kṛṣṇa。Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham [Bs. 5.35]。Kṛṣṇa 甚至在 paramāṇu、電子、質子裡面也在。Aṇor aṇīyān mahato mahīyān。Kṛṣṇa 給 Arjuna 看 virāḍ-rūpa（宇宙巨形）。一方面，祂以宇宙形式呈現，virāḍ-rūpa。另一方面，祂在 aṇu paramāṇu 裡，比 aṇu 還小，比 paramāṇu 還小。Aṇor aṇīyān mahato mahīyān。那就是 Kṛṣṇa。Mahīyān。但這些都是物質形式。在 博伽梵歌 第十一章，Arjuna 請求 Kṛṣṇa 回到原本形體。他被嚇壞了，說：「這個形體太難承受。請回到您原本的形體。」所以 Kṛṣṇa 先回到四手 Viṣṇu 形，然後再回到兩手 Kṛṣṇa 形，那才是 Kṛṣṇa 的最終、真正形體。
Kṛṣṇa 有很多形體。每個形體都是 Kṛṣṇa 的形體。這是事實。Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam [Bs. 5.33]。有些形體是祂自己的，有些是祂能量（śakti）的形體，但所有形體都屬於 Kṛṣṇa。物質世界裡的一些形體是物質的，我們看到的任何差異形體，都是 Kṛṣṇa 的形體。但靈性世界也有很多形體——Kṛṣṇa、Balarāma、Vāsudeva、Saṅkarṣaṇa、Aniruddha、Pradyumna、Nārāyaṇa、puruṣa-avatāra。有很多。每個星球都有一個形體。當化身降臨時，Vaikuṇṭha 的某個形體就降臨。很多形體叫 svāṁśa。在 Varāha Purāṇa 裡有描述：svāṁśa 與 vibhinnāṁśa。物質世界裡的生命體形體是 vibhinnāṁśa。Bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā。就像分離的能量，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]，五大元素，也是 Kṛṣṇa 的形體。這座大山、喜馬拉雅山，也是 Kṛṣṇa 的形體。太平洋、大西洋，也是 Kṛṣṇa 的形體。祂說 bhūmir āpaḥ。Āpaḥ 意思是水。不只這個星球的水，其他星球有比這更大的無數太平洋。不可思議。因此神是 acintya（不可思議）。Acintya-guṇa。
Kṛṣṇa 這樣存在。Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]。但原本形體是 Kṛṣṇa。Aham ādir hi devānām [Bg. 10.2]。那是原本形體。那個形體存在於 Vṛndāvana。其他形體是分布出去的。Goloka eva nivasati。實際上 Kṛṣṇa 以原本形體住在 Goloka Vṛndāvana。這個形體，Kṛṣṇa、Rādhā-Kṛṣṇa，就是 Goloka Vṛndāvana 的形體。Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam [Bs. 5.30]。靈性世界沒有殺 Kaṁsa、Hiraṇyakaśipu 之類的事。那是在物質世界。Kṛṣṇa 有十二種不同的 rasa（趣味）：śānta、dāsya、sākhya、vātsalya、mādhurya、bhayānaka、bībhatsa、hāsya……很多，十二種。在 Bhakti-rasāmṛta-sindhu 裡說 Kṛṣṇa 是 akhila-rasāmṛta，akhila。有很多種趣味，所有趣味都在 Kṛṣṇa 裡結合。在 韋達 裡說 raso vai saḥ。Rasa 意思是趣味、愉悅。我們出版了一本小書《Kṛṣṇa 是所有快樂的儲存庫》。Rasa 意思是愉悅、趣味、幽默。每個人有不同趣味。所以所有趣味都在 Kṛṣṇa 裡。Raso vai saḥ, labdhvānandī。任何人只要嘗到 Kṛṣṇa，就得到真正的愉悅趣味，不管在這個 rasa 或那個 rasa。
就像 Bhīṣma。Bhīṣma 與 Kṛṣṇa 作戰。他本來沒有必要與 Kṛṣṇa 作戰，因為 Kṛṣṇa 是車夫。但有時對方也會殺車夫或馬。所以當 Arjuna 處於非常危險的位置……因為 Bhīṣma 對 Duryodhana 承諾。Duryodhana 批評他祖父：「您沒有全心作戰。因為您對另一邊的孫子 Pāṇḍava 有感情，所以沒有全力作戰。」這對 kṣatriya 是很大侮辱。所以他承諾第二天殺死五個 Pāṇḍava。這是對 Kṛṣṇa 的挑戰。Kṛṣṇa 答應不作戰，Bhīṣma 答應：「除非 Kṛṣṇa 作戰保護祂的朋友 Arjuna，否則他救不了。我就這樣作戰。」所以他這樣作戰，Arjuna 的戰車被打碎，他很危險。Kṛṣṇa 明白 Bhīṣma 想讓祂作戰，否則 Arjuna 救不了。
為了讓 Bhīṣma 高興——不是真的需要與 Bhīṣma 作戰，但 Bhīṣma 要麼 Kṛṣṇa 作戰，要麼祂的朋友死——所以 Kṛṣṇa 決定……祂可以任何方式救 Arjuna。但為了向 Bhīṣma 顯示「是的，祂在作戰。祂打破承諾……」祂答應不作戰，但 Bhīṣma 答應要麼祂作戰，要麼朋友死。所以祂準備作戰。但表面上祂沒有拿原本的圓盤，只拿戰車的一個破輪子，拿著要去殺 Bhīṣma，向他顯示：「你答應我要作戰，所以我現在拿這個作戰武器。現在你可以停了。不然你會被殺。」所以他停了。他明白。但當 Kṛṣṇa 拿著破輪子來殺他時，Bhīṣma 非常高興。那時 Bhīṣma 用尖銳的箭刺穿 Kṛṣṇa 的身體。祂感到非常快樂，被 Bhīṣma 的箭刺穿。所以 bhakti 交往有很多種。在 Bhīṣma 臨終時，他想著 Kṛṣṇa：祂以作戰精神拿著破輪子來殺他。那在 Bhīṣma 的祈禱裡有。在 聖典博伽瓦譚 裡有。他沒有想持笛的 Kṛṣṇa。他想的是拿破輪子來殺他的 Kṛṣṇa。那個形體讓他非常高興。
所以我們能以所有種類的 rasa（趣味）與祂交往，因為祂是一切 rasa 的儲存庫。這是英雄氣概的 rasa，作戰精神。所以一切都在那裡。Janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。絕對真理就是所有多樣性都在那裡。雖然祂是一，但多樣性也在。不然多樣性從哪裡來？看物質世界有多少多樣性。拿一束花細看，你會發現幾百幾千種不同的刺、枝條、顏色，一切都不同。多樣性怎麼來？Vedānta 回答：「從絕對真理來。」Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca [Cc. Madhya 13.65, purport]。至尊絕對真理有無數能量。每一種多樣性、每一種細微工藝，都有不同的能量在運作。就像我們要呈現多樣性，需要專家，同樣 Kṛṣṇa 自己有所有特殊能量的專家，它們以 svābhāvikī（自然）的方式運作。祂不用學習。Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca。Jñāna（知識）。假設你要畫畫，你必須有畫畫的知識。還有力量與活動。一切。
Kṛṣṇa 創造任何東西。因此祂完美、擁有所有富麗。創造任何東西需要的……你能創造。我們也有創造能量。因為我們是 Kṛṣṇa 的部分粒子，創造能量也在，但不完整。Kṛṣṇa 的能量多樣性是完全的潛力。
aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna-vairāgyayoś caiva ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
這些叫 bhaga（富麗）。所有富麗……要創造一朵美麗的花，就是 Kṛṣṇa 在製造。祂的頭腦把花的種子化學組成做得如此完美。Svābhāvikī jñāna，祂自然知道怎麼讓種子完美，撒下去、澆水，整個多樣性就出來。有哪位科學家能把所有化學物質放進小小種子裡，它就自動變成汽車？不可能。那不可能。你必須創造每一輛車。而 Kṛṣṇa 的能量如此完美，祂創造一個男身、一個女身，無數汽車（身體）就出來。Bhagavad-gītā 裡把這個身體叫 yantra（機器）。Yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]。這是 yantra，但這個 yantra 是由兩個 yantra（男女）結合產生。數百萬 yantra 出來。哪有這種能力？
有一位先生挑戰我。他是無神論者。他說：「Kṛṣṇa 的智慧是什麼？就像手錶。你上發條，它就走、報時。同樣，整個世界就像機器在運轉。」好吧。但你還缺少知識，因為 Kṛṣṇa 不用準備每一隻錶。祂做了兩個錶——男與女——它們就在生產。那就是 Kṛṣṇa 的智慧。所以即使你自認為非常聰明，與 Kṛṣṇa 的智慧相比，還是少了兩肘。那是不可能的。Mattaḥ parataraṁ nānyat [Bg. 7.7]。我們必須接受這一點：我們永遠無法超越 Kṛṣṇa 的智慧。那不可能。我可以表演各種魔術，宣稱自己是 Kṛṣṇa 或神。但我永遠無法像 Kṛṣṇa 那樣完美表演魔術。那不可能。如果我們明白這個事實並體會到，那我們就能認識 Kṛṣṇa。Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ [Bg. 4.9]。我們是 Kṛṣṇa 的部分粒子。有點像 Kṛṣṇa 的價值。但我們永遠無法與 Kṛṣṇa 平等。那不可能。Asamordhva。沒有人能與 Kṛṣṇa 平等；沒有人比 Kṛṣṇa 大。所有人都比 Kṛṣṇa 低。所以這種智慧才是真正智慧，如果你以為自己與 Kṛṣṇa 平等或更大，那就是 māyā。
tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam [Bg. 7.13]
這個 Krishna意識 運動就是要讓人知道：沒有人比 Kṛṣṇa 大。沒有人與 Kṛṣṇa 平等。如果我們能完美明白這一點……我們無法完美明白，因為那不可能。Kṛṣṇa 是無限的。但只要我們明白這個事實：「我的地位永遠是 Kṛṣṇa 的從屬；我永遠無法與祂平等或超越祂。」這就叫 mukti（解脫）。我們被虛幻的理解困在物質束縛裡。所以當我們來到正確理解：「我的地位永遠是 Kṛṣṇa 的從屬。」那就叫 mukti。任何人只要同意這個哲學——永遠從屬 Kṛṣṇa 或神；永遠不與祂平等或更大——就能成為 mukta（解脫者）。Asama-ūrdhva。那些以為自己與 Kṛṣṇa 平等的人，那是 māyā。Māyā mohitaṁ nābhijānāti。他們不知道自己的真實地位。但當他來到知識，vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ… [Bg. 7.19]。那才是需要的。
如果你想真正成為 mahātmā，就要來到這一點：認識原本 Vāsudeva 是一切原因的至高原因。那是生命的完美。我們的 Krishna意識 運動正試著把這個知識教給世界，這是最好的福利活動。他們都在幻覺中。有些人以為沒有 Kṛṣṇa，有些人以為「如果有 Kṛṣṇa（神），我也是神。我與祂平等。」有些人以為「透過冥想、靈性進展，現在我比 Kṛṣṇa 大。」是的。他們既不平等也不低於，而是以為自己比祂大。「隨著時間進步，人類在知識上進步。透過冥想力量，他們能比 Kṛṣṇa 大。」那是愚蠢。那不可能。這也是 māyā。就像 māyā 以無數方式作用。有時我們以為「沒有 Kṛṣṇa、沒有神。我們每個都是神。」同樣，以為比 Kṛṣṇa 大，是 māyā 的另一層幻幕。Māyā 不輕易放過你。祂會設置無數障礙。因此 bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]：「經過無數生，當真正變得智慧時，他才明白『我什麼都不是。Vāsudeva、Kṛṣṇa 是一切。』」Vāsudevaḥ sarvam iti [Bg. 7.19]。那不是合一、是二元。「Vāsudeva 與我。」Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā。
所以 mahātmā 與 Vāsudeva 是兩個。Mahātmā 認識 Vāsudeva，Vāsudeva 無所不在。那是生命的完美。一個人如果這樣認識 Vāsudeva……Vāsudeva 意思是一切都依託某個東西。Vāsudeva。Kṛṣṇa 說：mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ [Bg. 9.4]：「一切都依託我，但看起來我不在那裡。」這是幻覺能量。Vāsudevaḥ sarvam iti，那是事實。Vāsudeva 無所不在。Kṛṣṇa 無所不在。只要淨化我們的感官，就能理解 Vāsudeva 的存在。那是需要的。如果我們增加對 Kṛṣṇa 的愛，就能做到。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]。如果我們增加愛的傾向……那本來就有，但現在被 māyā 的雲遮蔽。所以我們要脫離雲。那時我們會發現 vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]。這叫淨化過程。
這個淨化過程就是奉獻服務。Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ。Vāsudeva 會顯現。你無法強迫看見祂。但當你用舌頭開始服務祂，kīrtanam，你榮耀 Kṛṣṇa。你懷著奉獻與服務之心品嘗 Kṛṣṇa 的 prasādam。那時你很容易認識 Vāsudeva。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。這些粗鈍感官無法認識。但當感官被淨化，hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。
這個 Krishna意識 運動就是淨化、聖化你感官的過程。當你的感官開始服務 Kṛṣṇa，從舌頭開始，你的生活就完美了。
非常感謝。（結束）