《聖典博伽瓦譚》7.9.12 1968年8月18日 蒙特婁
Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (奉獻者應和) cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.29] (奉獻者應和) veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandarpa-koṭi-kamanīya viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.30] (奉獻者應和) ālola-candraka-lasad-vanamālya-vaṁśī- ratnāṅgadam praṇaya-keli-kalā-vilāsam śyāmam tribhaṅga-lalitaṁ niyata-prakāśaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.31] (奉獻者應和)非常感謝。
tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya sarvātmanā mahi gṛṇāmi yathā manīṣam nīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ pūyeta yena hi pumān anuvarṇitena [SB 7.9.12]
向至尊人格神首獻祈禱,不需要任何高資格。沒關係。你可以從任何生活水準獻祈禱。不需要成為非常有學問的人、學者,用非常優美挑選的詞彙呈現祈禱,包含詩歌、修辭、韻律、隱喻……什麼都不需要。只要表達你的感覺。
什麼是真正感覺?一個人必須意識到自己的位置,然後才能表達感覺。感覺要非常真誠、自然。我們的位置是什麼?Caitanya Mahāprabhu 教導我們怎麼祈禱。祂在祈禱中說:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]
Jagadīśa:「宇宙之主。」Jagat-īśa。Jagat 是宇宙,īśa 是主。不管你是印度教徒、穆斯林、基督徒或任何人,都沒關係。但你必須知道有宇宙的至高控制者。你怎麼能否認?因此 Caitanya Mahāprabhu 用這個詞非常好:Jagadīśa。Jaya jagadīśa hare。這是普世的。如果你認為「我父親是 jagadīśa」,那是你的信念,但 jagadīśa 的意思是至高——沒有控制者。每個人都被控制。只要你看到有人被控制,他就不能是至高。所以要找出 jagadīśa……Brahma-saṁhitā 給我們資訊誰是 Jagadīśa。誰是那 Jagadīśa、至高?Brahmā 說:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]
至高主、至高人格神首是 Kṛṣṇa。Īśa、īśvara,同一個詞。Īśa 意思是控制者。我們每個人都有某種程度的控制。如果有人沒東西控制,就養貓或狗控制:「親愛的貓,請過來。」他覺得「我是控制者」。有時狗控制主人。實際上沒人是控制者。每個人都被控制。但我們忘了這位置。這叫 māyā。因此我們拒絕接受宇宙有任何控制者,因為一旦接受控制者,我們就要為罪業負責。一旦有政府,我們就要為違法行為負責。但我們的位置是想繼續罪業。所以否定控制者很好。那是無神論的基本原則。為什麼這些傻瓜說「沒有神」「神死了」?因為他們想不受限制繼續他們的愚蠢行為。這是基本原則,他們否定。但你是否認為否定神,神就會死、或神就不存在?不。有句很好的孟加拉諺語:śakuni svape garu more nā。Śakuni 是禿鷹。禿鷹想要動物屍體,尤其是牛。幾天沒找到,就詛咒某頭牛:「你死吧。」難道因為他的詛咒牛就會死?同樣,這些禿鷹、這些無神論者想看到神死。至少他們以此為樂:「哦,現在神死了。我可以做任何無聊事。」這一直在發生。禿鷹在詛咒牛。
這種知識不行。一個人必須知道有控制者。這是知識的開始。你為什麼要否定?每個活動領域我們都看到有控制者。我怎麼能否認這創造有控制者?有。因此 Caitanya Mahāprabhu 特別用這個詞。祂不是製造這個詞。Jagadīśa 這詞在韋達很多詩節中都有。Jaya jagadīśa hare。Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare。Jagannātha 是 Jagadīśa,同一個詞。Jagat-nātha、Jagannātha。Jagat-īśa、Jagadīśa。誰是那 Jagadīśa?Brahmā,這宇宙第一個生命體,在 Brahma-saṁhitā 中解釋:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Bs. 5.1]
至高主、至高人格神首是 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 在 Bhagavad-gītā 中自己說:
mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya [Bg. 7.7]
「親愛的 Arjuna、Dhanañjaya,沒有比我更好的東西。」Kiñcid asti。沒有任何東西。很多地方。Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [Bg. 10.8]:「我是一切的起源。」「一切」意思是 Lord Śiva 的起源、Viṣṇu 的起源、Brahmā 的起源,更不用說其他半神人、更不用說其他生命體。Mamaivāṁśo jīva-bhūtāḥ [Bg. 15.7]:「所有這些生命體都是我的部分與片段。」因此祂是起源。在 Brahma-saṁhitā 中,Brahmā 解釋:「你在找原因。這裡是原因。」到處你都會找到。但惡魔傻瓜如此頑固,雖然 Kṛṣṇa 被 Brahmā、Śiva、Vyāsa、Nārada、Devala、很多奉獻者、Bhīṣma 確認是至高神……有十二位標準 ācārya。Svayambhūr nārada śaṁbhu……Svayambhū 是 Brahmā;Nārada 是 Nārada Muni;Śaṁbhu 是 Lord Śiva。Kapila、Vyāsa、Kumāra——每個人都接受。最近 Lord Caitanya 也說。Bhāgavatam 說 kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]。Bhāgavatam 列出所有神之化身,最後結論:在這列表中「Kṛṣṇa」的名字,祂是至高人格神首。Kṛṣṇas tu bhagavān svayam。其他所有顯現都是化身。Ete cāṁśa-kalāḥ。所有這些不同名字的神,都是部分或部分的片段。部分的片段叫 kalā,部分叫 aṁśa。我們也是 aṁśa,但我們是非常片段的 aṁśa。我們不像 Viṣṇu 那麼大。我們非常片段。所以 aṁśa-kalā。其他所有都是 aṁśa 或 kalā,但 Kṛṣṇa,kṛṣṇas tu……Tu 意思是「但是」。Kṛṣṇas tu bhagavān svayam。祂是至高人格神首。
所以我們的祈禱應該向至尊人格神首。因此我們祈禱 govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi。我們崇拜至尊人格神首、原初之人。我們都是人。就像你父親是人,所以你是人。你兒子是人。同樣,你父親的父親是人,他的父親是人,他的父親……到 Brahmā,他也是人。他的父親 Viṣṇu 是人。他的父親……到處——Kṛṣṇa,至高之人。神不可能不是人。祂一定是人。這無形理解神、nirākāravādī,說 nirākāra……當然,在韋達語言中,當我們說 nirākāra,ni 是否定,ākāra 是形式。所以否定形式。否定形式不是說祂沒有形式,而是祂沒有像你我這樣的形式。那是否定。形式意思是像我們有形式。這形式有什麼價值?這形式幾年後會改變。一旦我放棄這身體,這形式就改變。就像我們換衣服。因此祂沒有像這樣的會改變的形式。因此有時叫 nirākāra。Ākāra 有,而且在 Brahma-saṁhitā 解釋:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]
祂的形式不是像你我。Sac-cid-ānanda。祂的形式是永恆、充滿喜樂、充滿知識。Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。Anādir ādir govinda sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。祂沒有源頭。祂是原初。祂是一切的源頭。Govindam 意思是給予快樂。你怎麼感知快樂?透過你的感官。因此 go 是感官,vinda 是快樂。所以如果你用淨化感官服侍 Kṛṣṇa,你就真正快樂。因此祂的名字是 Govinda。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govinda sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。一切原因的原因。所以祂是 Jagadīśa。Jagadīśa。
這裡 Prahlāda Mahārāja 試著向至尊人格神首獻祈禱。Tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya mahi gṛṇāmi。Mahi 意思是光榮。祂的光榮活動。你不覺得祂的活動光榮嗎?如果……現代科學家製造什麼叫 sputnik,我們在報紙上廣告:「多好的 sputnik。它在空中飛……」至尊人格創造的不只是幼稚的 sputnik,而是億萬星球在空中飛。所以不是光榮嗎?但傻瓜說 jagan mithyā:「這世界是虛假的。」為什麼虛假?創造這世界有這麼多頭腦,這是虛假?假設你裝飾這寺廟,請朋友來,如果他說:「哦,這全是虛假的。」這不是侮辱你嗎?你這麼漂亮裝飾寺廟,準備美味食物,他說:「哦,這全是虛假的。」為什麼?意思是他沒有欣賞力。他枯燥、遲鈍、是傻瓜。所以奉獻者欣賞:「哦,神、Kṛṣṇa,你多好。你多漂亮製造這些樹、這些花、天空、星球、太陽、月亮。」他充滿喜悅:「哦,我的神多偉大。」傻瓜說是虛假的。(笑)看多大的傻瓜?虛假?不是虛假嗎?如果你想建一棟建築,你一生努力工作,如果我說「這是虛假的」,你多受侮辱。所以他們不知道,他們沒有概念什麼是神。是的。
所以這裡 Prahlāda Mahārāja 說:īśvarasya mahi gṛṇāmi:「我要讚美主的光榮。」「哦,你是小孩,先生。你五歲。你怎麼能讚美?」Yathā manīṣam!「沒關係我是小孩!不管我有什麼,我要表達我的感覺:『哦神、哦主,你多偉大。』」很好。你怎麼能描述或理解祂的光榮?不可能。祂無限。但不管你有限的範圍,如果你充滿感覺表達:「我的神、我的主」,那會被接受。那會被接受。所以 Caitanya Mahāprabhu 教導我們怎麼祈禱。這祈禱是:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]
每個人都帶著某種利益向神祈禱。這也好。如果你去向神祈禱:「給我錢」「給我救濟」「給我好房子、好妻子、好食物」,這也好。但不如一個人祈禱:「我不想要錢。我不想要很多追隨者。我不想要好妻子、美麗妻子。」「那你要什麼?」「我要服侍你。結束。」那是最好的祈禱。「你這麼好、這麼漂亮、這麼偉大,我要從事你的服務。我在服侍這些傻瓜。他們不滿足,我不滿足。現在我來找你。請讓我從事你的服務。」那是祈禱的最後一句。
非常感謝。[中斷] 有……?[中斷] Jayapatākā 在哪?
奉獻者:他在工作。
Himāvatī:如果 Prahlāda Mahārāja 是如此偉大奉獻者,奉獻者總說「什麼都不屬於我」,那為什麼他說「我的神」?為什麼神成為他的?他為什麼這樣問?
Prabhupāda:你意思是什麼都不屬於神?
Himāvatī:不。我意思是為什麼他說「我的神」。為什麼「我的神」?
Prabhupāda:那他該說什麼?
Himāvatī:我不懂他怎麼能這樣說。如果理解什麼都不屬於你,那怎麼能說任何東西「我的」?
Prabhupāda:任何東西「我的」?
Himāvatī:怎麼能說「神是我的」?
Prabhupāda:所以?你的想法是什麼?他不該稱呼?不該說「我的主」?
Himāvatī:我不懂。
Prabhupāda:不。你懂。他是每個人的主。所以每個人都能說「我的主」。這不意味如果有人說「我的主」,祂就被壟斷了。(笑)不是這樣。你在壟斷的平台上說「我的」。但神永遠不被壟斷。祂是每個人的,所以每個人都能說「我的神」「我的主」。這不是物質的「我的」。在物質意義中,當我說「這是我的眼鏡」,就不屬於你。所以這「我的」不是那種「我的」。當我說「我的神」,那不同。那不是……就像我們物質方式想「我的東西」「我的神」「我的家」「我的妻子」「我的財富」「我的銀行」,不是這樣。但關係……就像我說「我的手」。我怎麼表達?就像 Kṛṣṇa 說 mamaivāṁśo [Bg. 15.7]。「我的」。Mama 意思是「我的」。「所有這些生命體,都是我的部分與片段。」那生命體為什麼不能說「我的神」?你跟嗎?Kṛṣṇa 說「你是我的」。你為什麼不能說「Kṛṣṇa,你是我的」?你丈夫說「你是我的」。你為什麼不能說「你是我的」?但不要用物質意義。在物質意義中,一旦我說是我的,就不是別人的。是我的財產。同一性法則或類似。但 Kṛṣṇa 不是這樣。所以你說 Kṛṣṇa 「我的」,沒害處。反而,如果任何人想擁有某物為他的,那該是 Kṛṣṇa。那是「我的」的最終概念。那是「我的」這個詞的完美。所以完全好、完全適合……Teṣu te mayi,在 Bhagavad-gītā 中。「他是我的,我是他的」,Kṛṣṇa 說。所以這不錯。你的想法是,因為一切屬於 Kṛṣṇa,所以我不該說「我的」?那是你的想法?
Himāvatī:不,我不是這樣懂。我懂 Kṛṣṇa 是主。所以我的主是每個人的主,祂是控制者,所以祂是我的。
Prabhupāda:祂是我的、你的、每個人的。就這樣。
Himāvatī:我現在懂了。
Prabhupāda:就這樣。是的?
Rukmiṇī:當你不在時,我感覺離你好遠怎麼辦?
Prabhupāda:嗯?什麼?我沒聽懂。
Rukmiṇī:我感覺離你好遠……當你不在時。
Janārdana:她說當你不在時,她感覺離你好遠。
Prabhupāda:哦,你不該這樣想。如果……有兩種概念:身體概念與振動概念。身體概念是暫時的。振動概念是永恆的。就像我們享受或品味 Kṛṣṇa 教導的振動。所以透過振動祂立刻在場。只要我們唱 Hare Kṛṣṇa 或唱 Bhagavad-gītā 或 Bhāgavatam,祂透過振動立刻在場。祂是絕對的。因此試著記住祂的教導;你不會感覺分離。你會感覺祂跟你在一起。所以我們要透過振動聯繫,而不是身體在場。那是真正聯繫。Śabdād anavṛtti。透過聲音。就像我們透過聲音立刻觸摸 Kṛṣṇa。聲音振動。所以我們要更重視聲音振動,Kṛṣṇa 或靈性導師的聲音。那麼我們會感覺快樂,不會分離。當 Kṛṣṇa 離開這世界時,Arjuna 悲傷淹沒,他開始記住 Bhagavad-gītā 的教導。你會在 Śrīmad-Bhāgavatam 找到。然後他平靜。他立刻開始記住 Kurukṣetra 戰場上教他的東西,他平靜了。他是祂的恆久朋友,所以當 Kṛṣṇa 去祂的居所,他感覺淹沒,但他開始記住祂的教導。所以每當我們感覺分離,最好的事是記住教導。那麼會很好。懂了嗎?是的。所以你可以唱 Hare Kṛṣṇa。Janārdana,你可以打 mṛdaṅga。是的。(kīrtana)(結束)