Pradyumna

譯文：Vidura 在朝聖途中，於 Prabhāsa 捨棄了身體。由於他完全沉浸在對主 Kṛṣṇa 的思念中，他被 Pitṛloka 的居民迎接，並回到了他原本的職位。

Prabhupāda

這位 Vidura 其實就是 Yamarāja（閻羅王）。他曾經被一位聖賢詛咒，要下凡投生到首陀羅（勞工階級）家庭。Yamarāja 的地位非常崇高，他是掌管死亡的最高管理者。但即使是這樣的地位，也會因為詛咒而暫時墮落。

Yamarāja 意思就是「死亡的監督者」。宇宙中有很多不同的星球（loka），比如 Pitṛloka（祖先界）、Yamaloka（閻羅界）等等。每個星球距離多遠、要用多少 yojana（一 yojana 大約等於八英里），這些在《聖典博伽瓦譚》第五篇都有詳細描述。

就像現在人類想用太空船去月球，但其他星球不是靠強行衝過去就能到的。你必須具備資格才能進入。就像你要來這個國家取得永久居留權，你得經過很多移民局的審查、資格審核，不是靠蠻力就能進來。即使在這個地球上，你也不能隨便進入任何國家，都需要許可。那其他星球呢？怎麼可能靠蠻力進入？不可能。你必須先具備資格。《博伽梵歌》裡說得很清楚：yānti deva-vratā devān [Bg. 9.25]——如果你奉獻給某位天神（deva），就會去到那位天神的星球。

宇宙中有很多天神：Indra（因陀羅）、Candra（月神）、Varuṇa（水神）、Vāyu（風神）等等。他們的星球都在高等行星系統（ūrdhvaloka）。我們現在所在的這個地方叫 Bhūrloka（地界）。上面有 Bhuvarloka、Svarloka、Janaloka、Maharloka、Satyaloka 等等，越往上越高。然後下面還有下等行星系統（adholoka）。

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ [Bg. 14.18]——如果你培養善良品質（sattva-guṇa），就會根據善良的程度被提升到高等星球。madhye tiṣṭhanti rājasāḥ——如果你處在激情品質（rajas），就會停留在中間行星系統（像我們現在的地球）。jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ——如果你處在最下等的無知品質（tamas），就會墮落到下等行星系統，甚至變成動物、野獸、鳥類、樹木、植物、水中生物……你都會去。

總之，你一定要換身體。換身體……《博伽梵歌》說：tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。我們從嬰兒到童年、童年到少年、少年到青年，一直在換身體。這是很實際的事。你在母親子宮裡的那個身體已經不見了。現在每天、每分每秒都在換身體。年紀增長的意思就是身體在換。你知道自己小時候的樣子，你看到別的小孩會說：「哦，我小時候也像他這樣玩。」但那個身體呢？已經不見了。現在你換了另一個身體。《博伽梵歌》用這個例子來說明：身體會換（tathā dehāntara-prāptiḥ），所以死亡之後，你也會再接受另一個身體。這是邏輯，任何有理智的人都能明白。

但現在人類變得這麼愚蠢，竟然不相信靈魂轉生（transmigration of the soul）。其實我現在就能明白：「我以前有那樣的身體，現在換到這個身體。」但怎麼換的，我和你都不知道。這叫 acintya（不可思議）。就像小孩換身體，你看到一個小孩在母親懷裡，幾年後再見，你認不出來了。母親說：「這就是那個小孩。」你才說：「哦，長這麼大了。」一切都是不知不覺發生的。這是自然微妙法則在運作。這是一門偉大的科學，但現在全世界的大學裡，沒有一個在討論這門科學。他們卻說自己知識先進。什麼先進？你連自己是誰都不知道，還先進？

因此 Sanātana Gosvāmī（他曾經是納瓦布侯賽因沙的首相）第一次見到 Caitanya Mahāprabhu 時，第一句話就是：grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni。「尊者，Caitanya Mahāprabhu，周圍的人都說我是大學者。但我根本不知道我是誰，我居然還是大學者。」這就是謙卑。這才是接近靈性導師的態度：承認「我已經學了一堆沒用的垃圾東西，現在請您教導我。」這叫謙卑。就像 Arjuna 對 Kṛṣṇa 說：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam [Bg. 2.7]。「我現在不再跟您當朋友了，我接受您做我的靈性導師，請您教導我該做什麼。」這就是《博伽梵歌》的開始。

人必須學習。tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]。韋達教導：生命的價值是什麼？身體怎麼在變？我們怎麼從一個身體轉到另一個？我是誰？我只是這身體，還是超越身體的東西？這些問題都要探究。這才是人類生命。athāto brahma jijñāsā——現在應該開始探究靈性真理。但在這個 Kali-yuga，人們沒有知識、沒有探究、沒有導師、沒有經典，卻人人都自稱是神。這就是愚人天堂。根本幫不了自己。

這裡講到 Vidura……他就是 Yamarāja。有一位聖賢被帶到 Yamarāja 面前受審判。那位聖賢問：「我一生不記得犯過什麼罪，為什麼把我帶來這裡？」Yamarāja 說：「你不記得。在你小時候，你曾經用針刺穿一隻螞蟻的肛門，把牠殺死了。所以你要受罰。」你看。小時候無意中犯的罪，也要受罰。而我們現在明知故犯，違反「不可殺生」的宗教原則，開了幾千個屠宰場，還說出一套胡說八道的理論：「動物沒有靈魂。」真是可笑。而我們還想要和平。因此你們參議院發了一個決議：1974年4月30日，要全國一起祈禱，因為國家道德敗壞。誰來說明一下？那是什麼？

Karandhara：有一位參議員提出決議，說4月30日要全國一起祈禱，因為國家的道德狀況已經敗壞。

Prabhupāda

哦。你們可能看過這個。至少國家管理者開始有點覺悟，這是好事。但光靠感情祈禱是沒用的。必須認真。罪惡行為我們已經講過：非法性行為、吃肉、吸毒、賭博。但我覺得國家不會同意這些。光祈禱有什麼用？神不是傻瓜。你一直做錯事，然後只靠祈禱就能逃過懲罰？不可能。所以我才講 Vidura 的故事。

那位聖賢接受了 Yamarāja 的懲罰，但他也詛咒 Yamarāja：「因為我無意中犯了罪，你就這樣懲罰我，所以我也詛咒你：下一生你必須投生為首陀羅。因為你沒有婆羅門或剎帝利的智慧。」所以 Vidura 就生為首陀羅。首陀羅的意思是：他雖然是國王生的，但母親是女僕（首陀羅階級）。當時的制度是：國王娶公主時，公主的父親會陪嫁很多女僕。有時女僕也會生下國王的兒子，這種孩子叫 dāsī-putra（女僕之子）。他們不能繼承王位，但會被供養。Vidura 的身世就是這樣。他是 Dhṛtarāṣṭra 的異母兄弟。但他非常聖潔，因為前世他是 Yamarāja。所以他不是普通人。他繼續培養靈性意識。離開這個身體後，他就回到了原來的崗位：pitṛbhiḥ sva-kṣayaṁ yayau。他只是暫時當了首陀羅，靠著他的虔誠活動，又回到了原本的職位。同樣，《往世書》裡有很多這樣的記載。比如 Indra（天王）曾被 Bṛhaspati 詛咒，要投生為地球上的豬。

所以有很多因為詛咒或意外而接受不想要的身體的例子。就像 Bharata Mahārāja。他本來是整個地球的國王，二十四歲就離開王位、年輕妻子、兒女，去森林修行靈性進步。但有一天他看到一隻懷孕的母鹿在喝水，突然聽到獅子吼叫，母鹿驚慌生產後逃走。小鹿快死了。Bharata Mahārāja 撿起來養。漸漸地，他對小鹿產生一點感情，就像我們對小狗、小貓的感情一樣。有一天小鹿晚上沒回來，他去山上找，不小心跌倒，下一生就變成鹿了。

這就是科學。yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [Bg. 8.6]。《博伽梵歌》說：「臨終時，你想什麼，就會帶你去那樣的身體。」這就是例子。Bharata Mahārāja 這麼高尚的人，都不得不變成鹿。但因為他靈性已經很進步，雖然變成鹿，他還是跟聖賢住在一起。聖賢坐哪裡，他就坐哪裡。他吃聖賢祭祀後剩下的花和葉子。這樣過了一生，下一生他變成一個很好婆羅門的兒子。因為他一直記得前世不同身體的經歷，所以他變得非常嚴肅、沉默，不跟任何人說話。所以沾染物質是很危險的。他後來被稱為 Jaḍa Bharata（呆伯拉塔）。這個故事在《聖典博伽瓦譚》裡有詳細記載。

所以要明白：死亡一定會來。你必須死。你可以大聲說：「我不需要神，我不需要任何人。」但神不會放過你。你會以死亡的形式看見神。就像 Hiraṇyakaśipu。Prahlāda 對他父親說：「親愛的父親，為什麼不接受神？」他說：「哪有神？我才不管你的神。你這個小壞蛋，一直念 Hare Kṛṣṇa。」無神論者可以這樣說「沒有神」，但他一定會以死亡的形式看見神。這是強制的，沒有例外。臨終時，你透過練習所培養的心態（sadā tad-bhāva-bhāvitāḥ [Bg. 8.6]），就會帶你去相應的身體。這 Hare Kṛṣṇa 運動、Kṛṣṇa 意識運動，就是教育大家：在臨終時能夠記得 Kṛṣṇa。只要做到這一點，立刻就被帶到 Kṛṣṇaloka。一秒鐘之內。《博伽梵歌》說：tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。

所以我們為什麼要浪費時間想那些亂七八糟的東西？為什麼不想 Kṛṣṇa？祂跟 Rādhārāṇī站在這裡多麼美麗。只要來這裡看一眼，留下印象，然後一直想祂，你的人生就圓滿了。這就是 Kṛṣṇa 意識。有什麼困難？有什麼損失？只要想 Kṛṣṇa，就能得到這麼大的利益，為什麼要錯過這個機會、這個人類生命？貓不能被教育。狗不能被教育。我如果教狗：「親愛的狗，請想 Kṛṣṇa。」牠是動物，做不到。但人類雖然現在像狗一樣，卻可以被訓練成真正的人類、想著 Kṛṣṇa。這是可能的。我們應該把握機會。bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]。這一生是經過很多次投生才得到的。我們忘了。這是機會。而這裡有證據：kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ。

Yamarāja（Vidura）怎麼回到原位？因為 kṛṣṇāveśena tac-cittaḥ——他完全沉浸在對 Kṛṣṇa 的思念中。不只 Kṛṣṇa，你也可以去任何你想去的 loka。瑜伽士也能做到。但在這個時代，瑜伽修行已經不可能了。現在所謂的瑜伽大多是騙人的。真正的瑜伽修行，是讓人變得完美到可以隨意選擇死亡時間。不會被自然死亡強迫。當他覺得：「我已經準備好了，現在要離開這個星球，去某個星球、某個 loka。」他立刻就能轉移。那才是瑜伽修行。但這種修行在這個時代幾乎不可能成功。所以在印度還是有很多瑜伽士。他們會去 Kumbha-melā（二月舉行），從很遠的地方來。你會看到他們外表像年輕人，但有些已經三百歲、四百歲了。他們怎麼準備？瑜伽士會想：「我還沒準備好。萬一出錯，我還不能去那個星球。」所以他們會繼續修行。只有當他們覺得：「我已經完全有資格進入某個星球。」才會放棄身體。

但這種修行可能只有一兩個人成功。一般人做不到。而 Kṛṣṇa 意識、bhakti-yoga 系統卻簡單又完美。只要你想著 Kṛṣṇa，臨終時能完美地想著 Kṛṣṇa，立刻就被帶到 Kṛṣṇaloka。或者任何你想去的 loka。不只 Kṛṣṇaloka，任何星球都可以。如果你想去天界、去 Brahmā 的星球、Satyaloka、Maharloka、Janaloka……宇宙裡有千千萬萬個星球。甚至超越物質世界，去 Vaikuṇṭha、Kṛṣṇa 的星球、Goloka，你都可以去。這就是科學。《博伽梵歌》說：yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ [Bg. 9.25]。人們想去月球。但月球又怎麼樣？它也是物質星球。根據經典，如果你去月球，可以活一萬年。但一萬年後你還是得死。只要在物質世界，無論哪個星球，生老病死這四個問題都會跟著你。我們在這個星球最多活一百歲。螞蟻只能活六小時。蒼蠅一瞬間。Brahmā 可以活幾百萬年。根據不同身體，有不同的壽命。但沒有人能在這裡永生。那是不可能的。只有轉移到靈性世界（Vaikuṇṭhaloka），才能真正永生。yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [Bg. 15.6]。這是可能的。

所以這 Krishna意識運動就是在教導、教育大家：不只去靈性世界，還要去靈性世界最高的星球——Goloka Vṛndāvana，Kṛṣṇa 所在的地方。

viduro 'pi parityajya prabhāse deham ātmanaḥ。他在 Prabhāsa 捨棄身體。deha, parityajya deham。我們放棄身體。我沒有消失，我只是轉移到另一個身體。就像我換掉一件衣服，穿上另一件。vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]。這些都在《博伽梵歌》裡說過。我們換衣服，就像換身體。轉生就是這樣進行。所以人類生命應該用來學習、培養這種知識：在放棄這個身體後，我們不再接受另一個物質身體，而是直接轉移到靈性世界，進入我們想要的靈性星球。靈性世界也有千百萬個星球。我們的目標是轉移到靈性世界最高、最頂端的星球——Kṛṣṇa-loka，Goloka。

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa- lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.29]

這是《梵天本集》對 Goloka Vṛndāvana 星球的描述。第一句就說：「那個星球是由 cintāmaṇi 寶石構成的。」cintāmaṇi 寶石的意思是：如果你得到一顆（即使是仿製品），你就能把鐵變成黃金。所以那裡的一切都存在。你信不信都無所謂，我們相信，因為我們相信經典。所以我們沒有煩惱。

有 Goloka Vṛndāvana、Kṛṣṇaloka、還有 Vaikuṇṭhaloka。就像物質世界有不同等級的星球……這裡也有一個叫 Siddhaloka 的星球。那裡的居民自動具備所有瑜伽成就。瑜伽成就的意思是：如果你瑜伽修成，你可以不用任何工具就在空中飛。aṇimā laghimā prāpti īśitā vaśitā。有八種神通。你坐在這裡，想從倫敦拿東西，立刻就能拿到。這叫 prāpti。你可以變得比最小的還小，可以把自己裝進盒子裡。我們小時候在加爾各答 Bose 馬戲團看過：一個人手腳被綁，裝進袋子，袋子封起來，再裝進箱子，箱子鎖起來、封好。那人又出來了。我們親眼看過。所以瑜伽修行是這樣的……是的。prāpti siddhi aṇimā。你可以變得很小……在瓦拉納西有位聖人 Trailanga Baba，他練習赤身坐在公共道路上。政府說：「你不能這樣。」他不說話，就被抓去關進監獄。他又出來了。

這些都是瑜伽成就。你想要什麼都可以。最完美的瑜伽士甚至可以創造一個星球。他們變得非常強大。但這些都還是物質力量，不是靈性力量。真正的靈性力量是：你放棄這個身體、放棄物質世界、回到靈性世界、回到家、回到神身邊。這才是你的圓滿。這透過 Kṛṣṇa 意識態度，很容易做到。

非常感謝。（結束）

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