Pradyumna：

「Arjuna 綁住 Aśvatthāmā 後，想把他帶回軍營。至尊人格神首 Śrī Krishna 以蓮花般的眼睛看著，開口對憤怒的 Arjuna 說話。主 Śrī Krishna 說：Arjuna，你不該對這個婆羅門親屬（brahma-bandhu）心慈手軟而釋放他，因為他殺害了睡 夢中無辜的孩子。」

Prabhupāda：

śibirāya ninīṣantaṁ rajjvā baddhvā ripuṁ balāt prāhārjunaṁ prakupito bhagavān ambujekṣaṇaḥ [SB 1.7.34]

mainaṁ pārthārhasi trātuṁ brahma-bandhum imaṁ jahi yo 'sāv anāgasaḥ suptān avadhīn niśi bālakān [SB 1.7.35]

bhagavān ambujekṣaṇaḥ。ambuja 是蓮花。Bhagavān 在許多地方被描述為蓮花眼、蓮花足、蓮花臍、蓮花掌。ambujekṣaṇa，眼睛像蓮花瓣一樣美麗。但同時，prakupita，祂在發怒。祂發怒了。仍然是 ambujekṣaṇa。不是像 Māyāvādī 想的那樣：「神是慈悲的，怎麼會發怒？」這裡說 prakupita，pra 表示「特別」，prakṛṣṭa-rūpeṇa kupitaḥ，非常憤怒。prakupita。祂甚至很高興，因為這個 Aśvatthāmā 雖然是婆羅門之子，祂卻對他發怒。祂勸 Arjuna 不要饒恕這個傻瓜。不要饒恕。

下一詩節說：mainaṁ pārthārhasi trātuṁ brahma-bandhum imaṁ jahi。他是 brahma-bandhu，不是婆羅門。他是 brahma-bandhu。每個人都可以說「我是婆羅門之子」，那就是 brahma-bandhu，或婆羅門的朋友。那不代表他是婆羅門。這是觀念。婆羅門不是身體，而是品質。如果婆羅門是身體，那麼婆羅門死後，兒子們把屍體抬到火葬場燒掉，那就是犯了 brahma-hatyā 的罪。不，不是 brahma-hatyā。婆羅門是品質。靈魂離開後，那品質就沒了，身體只是一團物質，燒成灰也沒關係。

經典描述誰是婆羅門、誰是首陀羅、誰是剎帝利、誰是吠舍，都在《博伽梵歌》裡說得很清楚：satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]。是 guṇa 與 karma。這裡 Aśvatthāmā 雖然生於婆羅門父親，卻沒有婆羅門的品質，也沒做婆羅門的工作。他墮落了。首先，他當兵去討好 Duryodhana，想殺 Pāṇḍava 來取悅他。但他愚蠢到沒殺 Pāṇḍava，反而殺了 Pāṇḍava 五個睡覺中的兒子。你想想他有多可惡。經文說 suptān avadhīn niśi bālakān。首先，那些孩子年紀小，正在睡覺，又是在夜裡被殺。看看，他是什麼樣的婆羅門！

婆羅門的工作不是殺人。即使婆羅門要殺，也不需要刀劍，只要咒詛就能殺——婆羅門以前那麼有力。但這不是婆羅門的工作。要殺人時，由剎帝利來做，不是婆羅門。就像 Viśvāmitra Muni 被森林裡的 Tāḍakā 羅剎女打擾。他很有力，只要咒詛就能殺了她，但他沒這麼做。他去找 Mahārāja Daśaratha，因為他是剎帝利、國王，他的責任是保護受擾的民眾。就像我們向法官求助一樣，國王有責任。Viśvāmitra 以前是剎帝利，後來透過一生努力成為婆羅門、大聖人、ṛṣi。既然成了婆羅門，他就不想殺人。那不是婆羅門的工作。婆羅門的特質是 śamo damas titikṣā。即使有人打擾，他也忍耐，titikṣā。kāma-rūpa-tapasvin。如果忍無可忍，才去找剎帝利。

從各方面看，Aśvatthāmā 都不是婆羅門。因此 Krishna 親自勸 Arjuna：mā enaṁ pārtha arhasi trātum，「不要饒恕他，殺了這個 brahma-bandhu。他做了錯事，現在該被殺。」說得很清楚。這難道是 Krishna 在勸 brahma-hatyā？不是。Krishna 不可能這樣做。祂是世界導師，怎麼會勸祂的朋友 Arjuna 做壞事？bhakto 'si priyo 'si me [Bg. 4.3]。你會給朋友、兒子壞建議嗎？不會。我一定給最好的建議。所以 Krishna 勸 Arjuna：「不要饒恕這個 brahma-bandhu 傻瓜。」這是 Krishna 的建議。但這不代表我們可以用「Krishna 說的」當藉口，做任何事。你必須先是 Krishna 的親密朋友或僕人，直接從 Krishna 得到命令，才可以這樣做。否則不行。不能用「Krishna 說的」、「靈性導師說的」、「Prabhupāda 說的」來製造什麼。不要這樣。除非直接得到命令，否則至少不能做這種懲罰 brahma-bandhu 的事。這裡是直接命令。

bhagavān ambujekṣaṇaḥ。雖然祂發怒，雖然祂是至尊 Bhagavān，祂不是所謂的絕對非暴力。怎麼會非暴力？暴力也是神的一種特質，尤其在政治事務中，剎帝利處理時總有暴力。沒有暴力，剎帝利就沒意義。kṣat 是傷害，trāyate。剎帝利的責任是保護民眾不受傷害。即使是動物……就像 Kali 想殺牛，Mahārāja Parīkṣit 巡視時看到一個黑人想殺牛，立刻拔劍：「你是誰，敢在我的王國殺牛？」這就是剎帝利的責任：保護民眾不受傷害，讓民眾感到安全：「我們有這麼好的國王，什麼都不怕。」經典說那時沒有憂慮。民眾要感到完全安全，這需要剎帝利。不是讓 cāmāra、bhangis、首陀羅投票當總統、部長。那不會成功。一定要有受過訓練的剎帝利，才有好政府。

訓練就是接受婆羅門的指導。所以需要四個階級。婆羅門沒有興趣，也沒有時間當王。即使婆羅門當王，也只是暫時，就像 Viśvāmitra 一樣，不是他的工作。婆羅門要給大臣、立法者建議。他們要都是合格的婆羅門，不是拿薪水的人。即使在 Mahārāja Candragupta 時代，宰相 Cāṇakya Paṇḍita 是婆羅門，他一分錢薪水都不拿。有一次 Candragupta 要他解釋，他就辭職：「你不能要我解釋，我就辭職。」他住茅屋，不是宮殿。這是制度。婆羅門生活謙卑，但不窮。Viśvāmitra 去找 Mahārāja Daśaratha 時，國王立刻讓位，恭敬地請他坐。這是韋達文化。婆羅門不接受舒適，但剎帝利非常樂意供養婆羅門。經典建議 brāhmaṇa-bhojana，請婆羅門來吃普拉薩德。現在有人搞 daridra-bhojana 或 daridra-nārāyaṇa-bhojana，把窮人當 Nārāyaṇa，這不是韋達文化。韋達文化是找合格的婆羅門、聖人、桑雅西。他們會拒絕，但你仍要跪下請：「請來吃普拉薩德。」這才是婆羅門的地位，非常崇高。自 Kurukṣetra 戰役後，他們變成 brahma-bandhu，這裡就是例子。

我們不要變成 brahma-bandhu，要真正成為婆羅門。brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ。認識 Brahman 的人才叫婆羅門。認識 Parabrahman 的人才叫 Vaiṣṇava。Brahman 與 Parabrahman。《博伽梵歌》說：paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān puruṣaṁ śāśvataṁ divyam [Bg. 10.12]。覺悟 Brahman 是靈性的，不是物質的。ahaṁ brahmāsmi。這是靈性，但只是對絕對真理的初步認識，不是完整的。完整的認識是了解 paraṁ brahma。不是只認識 Brahman，而是 Brahman、Paramātmā、Bhagavān。brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate。絕對真理是 advaya-jñānam，一個。但因我們的立場、視角不同，祂顯現為三種：Brahman、Paramātmā、Bhagavān。

即使要了解 Brahman，也要先成為婆羅門。brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ。認識 Brahman 是第一步，然後要更進一步。我們常舉例：我們在陽光裡。陽光也是 Brahman，有熱與光。但這裡離太陽九千三百萬英里，熱光不同。太陽上的溫度不同。去到太陽神那裡，與從遠處感受熱光，是不同的。雖然陽光與太陽都有熱光，但陽光不是太陽，太陽不是太陽神。同樣，這是粗略比喻。因此 Caitanya Mahāprabhu 的哲學是 acintya-bhedābheda-tattva：一切是神，一切又不是神。bheda-abheda。bheda 是不同，abheda 是一體。acintya，我們無法想像怎麼同時一體又不同。

要這樣理解：tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。透過 paramparā 系統。就像 Arjuna 在 paramparā 系統裡，直接受 Krishna 教導，我們要向 Arjuna 學習。這是 paramparā。evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。如果你接受 Arjuna 如何看待《博伽梵歌》、如何看待 Krishna，你的知識就完美。如果你用貧乏的知識自己製造意思，那就是投機，不會成功。acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet。超越感官的東西……Krishna 叫 adhokṣaja。adhah-kṛtaṁ akṣajaṁ indriya-jñānaṁ yena。感官知識被壓制。你無法用物質感官了解 Krishna，所以祂叫 adhokṣaja。

但我們仍要服務至尊。sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。要奉獻給 adhokṣaja、Krishna。ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。用鈍感官研究 Krishna 的人，永遠無法了解 Krishna。

因此 Krishna 遺憾：「這些傻瓜把我當普通人。」avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]。他們被稱為 mūḍha。用物質眼光衡量 Krishna 的人是 mūḍha，所以無法皈依 Krishna。na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。人類最低下，為什麼？因為罪惡、愚蠢。

要了解 Krishna，要依 Krishna 的指示：bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]。只有透過奉獻才能了解我。Krishna 從沒說瑜伽士、知識者、業果者能了解我。yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47]。第一等瑜伽士是心裡時刻想 Krishna 的人。

當你成為奉獻者，就同時是完美的業果者、瑜伽士、知識者。除非你是完美知識者，怎麼能皈依 Krishna？bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。經過許多生培養知識，真正有智慧的人才皈依 Krishna，因為他明白 vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]。Krishna 是一切，這才是真知識。否則只是投機。

投機沒用。要有完美知識，由 Krishna 給。你接受，跟隨 Arjuna 等偉大奉獻者，就能了解 Krishna。一了解 Krishna，立刻解脫。

janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti… [Bg. 4.9]

就是解脫。多簡單：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī [Bg. 18.65]。只要想 Krishna，唱 Hare Krishna，老實做人，解脫就有保證。

非常感謝各位。

（結束）

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